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当今中国最缺的是什么？
这个问题似乎提的很可笑，绝大多数会回答：最缺的是钱！政府以发展为第一，民众以挣钱为首位。这可以说是30年改革最伟大的思想成果，已上下达成共识。与前30年阶级斗争为纲相比，这无疑是巨大的历史进步。
改革前进到今天，当下的中国最缺的是什么呢？我国思想界中不少人认为，是制度。追求物质利益没有错，但必须建立制衡权力、维护人权的制度，否则就会违反正义和平等。我是赞成这种意见的。但是制度建立的前提，需要理念的指引。这就引起了文化决定制度，还是制度决定文化的争论。一种意见认为，现在谈什么都没有用，最重要的是把制度建立起来。然而，究竟要建什么制度认识不统一，怎么能推进制度建设呢？
所以，我认为，当今中国最缺的是正确的价值理念。发展很重要，金钱也很可爱，但对一个国家、一个民族、一个地区、一个单位、一个家庭、一个个人来说，都把物质利益最大化作为目标和尺度，除了金钱和财富以外，其他一切都是次要的，这会带来什么后果呢？那就必然造成人与自然、人与人、人与自我关系的恶化。我国呈现的资源短缺、环境恶化、腐败泛滥、犯罪增加、贫富拉大、道德下降、自杀率趋高、精神障碍严重等种种问题，无不都是这种后果的反映。于是，提出要制定规范行为的法律、制度。可是，法律制定出来后效果不佳，真正有效的制度又建立不起来。原因是什么呢？存在来自利益集团的阻力。这是一切制度改革都面临的问题。要冲破阻力，需要力量，而力量要靠神圣、正义的理念来集聚，越来越多的人在价值理念上达成共识就成为关键。
如何理解价值理念的一元与多元？
有人说，现代社会价值理念应该是多元的，有必要就价值理念达成共识吗？这不是很可怕，又要回到一元化的时代。在价值理念一元与多元的问题上存在许多误解和混乱。任何一个社会都存在主流的价值理念，正是在主流价值理念共识的基础上形成了一个社会的文化，表现为道德、制度、规范。如果一个社会没有达成共识的价值理念，那是不可想象的。一个理想的社会，或者文明程度高的社会，不是没有主流的价值理念，而是对非主流的价值理念的容忍。反对一元化，是指对非主流的价值理念的强迫和压制，而不是反对就价值理念达成必要的共识。
现代社会的价值理念，形式上是多元的，实际上也是一元的。有钱就是成功，有钱就是幸福，有钱就是一切，金钱、财富成为价值目标和价值尺度，逼着所有人在金钱、财富上拼比，使本不应该、也不愿意以追求财富为目标的人也不得不卷入追逐金钱的行列。正如马克思所言：金钱“抹去了一切向来受人尊崇和令人敬畏的职业的神圣光环”，一大批官员、医生、教授、学者、校长都拜倒在金钱脚下。由于人的禀赋、爱好、兴趣的不同，金钱不应该成为唯一的价值尺度。在价值追求上，应该打破一元，倡导多元。我所讲的就价值理念达成共识，正是为了打破金钱、财富的一元，而倡导价值追求的多元。
自由主义的主张与缺陷
自由主义从维护人的权利出发，对于人追求物质利益的动机与行为是肯定的。自由主义的鼻祖亚当·斯密则把人对物质利益的追求解释为人的理性，人人追求物质利益必然带来社会的繁荣，经济人假设成为西方文明的前提。我国自由主义学派对经济改革是肯定的，因为改革释放了人追求利益的权利，并使中国人解除了人身依附关系，获得了人身自由。自由主义要求推进经济改革，启动政治改革和文化改革，实现真正的市场经济、法治、政治民主和思想自由。自由主义的核心是维护人的权利，我概括为人要爱自己。
爱自己，这本来是个常识问题。人不爱自己，就不能生存。但是，传统社会主义是不允许爱自己的，“私”是资本主义尾巴、修正主义温床。改革开放以来，追求物质利益，不仅行为合法，而且在舆论上受到鼓励，但在意识形态上依然得不到承认，要求坚持为人民服务的宗旨和集体主义的原则。自由主义关于经济改革、政治改革和文化改革的主张，往往被批判为资产阶级自由化。
中国数千年的传统文化和旧社会主义理念，不允许人爱自己，是对人性的蔑视，造成了经济的落后、政治的专制、思想的僵化。自由主义学者呼吁对个人的尊重，是有道理的，这是现代文明的基石。所有忽视个人的主张，不管罩上多么神圣的光环，最终将酿成对人的压制和摧残。但是，我国的现实是一方面表现为自由主义精神的缺乏，另一方面又表现为利己主义和物质主义的泛滥。自由主义开出的药方是法治，这无疑是必要的，但不是克服利己主义和物质主义的良药。面对利己主义和物质主义，自由主义无能为力，这本是自由主义的思想组成。自由主义存在着缺陷，人仅仅爱自己是不够的。
传统儒学的兴起与争议
针对利己主义和物质主义的泛滥，传统儒学抬头，并形成了一股热潮。对它赞赏有之，反对有之，几乎水火不容。传统儒学倡导孝悌忠恕，从孝敬父母出发，扩展为爱兄弟、爱老师、爱邻里、爱朋友、爱众生，我概括为爱他人。现代文明与这种情感是冲突的，还是兼容的？现代化的日本、韩国、新加坡已经为此提供了实证，但是在我国还在争论之中。
人爱自己，这没有错。社会应该为人提供选择的自由和不被干涉的权利。但是，自由并不体现人的终极价值，一个在荒岛上自由自在的人并不觉得生命的价值和意义。人的价值怎么衡量？所谓价值，是主体对客体的满足度，或是客体对主体的需求度。一个人吃得好、住得好、玩得好，只是主体的自我满足，可以给人带来感官的享受和快乐，也可以引来别人羡慕的目光，但并不体现一个人的价值。只有当一个人，满足了他人的需要，或者为他人所需要时，就有了价值。价值量的多少，取决于供对于求的数量稀缺和时间的长短。思想家、艺术家、科学家的贡献对于人类的需求来说，既是稀缺的，又是永恒的，所以是最有价值的。对于一个平凡人来说，只要你的生命存在，给人帮助，使人受益，就有价值。帮助的人越多、受益的人越多，就越有价值。所以，一个人要爱自己，更要爱他人。一个爱他人的人，就不会沉湎于物质的享受，就会有精神的追求。所以，我国传统文化是克服利己主义和物质主义的一付良药。
但是，我国传统文化倡导的爱他人，曾被封建统治利用成为专制的工具。自由主义人士对传统文化的这一段历史持深恶痛绝的态度，将传统文化等同于专制，视为民主、自由、平等的死敌。而倡导传统文化中的极端派，全盘否定现代文明，提出了十分荒唐的全面复古的主张，引起自由主义人士强烈的反感，大多数人也难以接受。
不愿区分精华与糟粕，脏水连同孩子一起倒掉，这是思想界各种流派达不成共识和形成对立的重要原因 。反自由主义就拿血腥掠夺的历史说事，反传统文化就以封建的专政工具作证。说仁义是吃人，讲自由就是掠夺。人类历史还有什么文化可继承？比如一讲孝，就有人反对。人与人平等，凭什么对父母孝？人与人民主，对父母讲什么敬？孝是专制的根源、封建的遗毒。传统的孝与顺连在一起，孝就是服从。推演开来，就变成了父为子纲、夫为妻纲、君为臣纲。这样，中华传统美德的孝也就成了有毒的历史垃圾。我想谁也不能否认，这个世界上对自己最爱的是父母，从生命诞生的第一天起，就养育你、关心你、爱护你，对父母的这份爱、这种情感，不应该回报吗？对父母的惦记、爱戴、敬重超过一般常人，这种情感不正常吗？父母年老体弱，给予物质的照顾、精神的抚慰有违自由、民主的原则吗？孝是启蒙人爱心的起点。中国一些年轻的一代，除了爱自己以外，谁都不爱。孝敬父母是启发爱心的最有效的方法和途径。
社会主义的反省与探索
中共十七大提出了有关社会主义的一系列新口号、新概念：“以人为本”、“和谐社会”、“科学发展观”、“社会主义本质”、“社会主义核心价值体系”、“中国特色社会主义理论体系”等等，这是对旧社会主义的反省、新社会主义的探索。但是，究竟什么是社会主义，什么是社会主义的本质，什么是中国特色社会主义理论，需要得到清晰明了的解释。
今天对社会主义存在各种解读，那什么才是正确？我认为，最容易判别的是，能否为中国最广大的群众，包括港澳台同胞以及世界上大多数人认同。马克思的理想是解放全人类，社会主义比资本主义更优越，一个起码的前提是社会主义理念为中国同胞、世界民众所接受，把别人吓跑了，怎么解放全人类？当年，共产党无权无势，进步青年奔向延安，就是因为共产党有先进的理念。马克思主义的指导地位取决于中国和世界绝大多数人的认同，社会主义的优越体现于中国和世界绝大多数人的向往。
社会主义的原意就是维护、照看公共利益。发展生产力是为保障公共利益提供物质基础。社会主义无疑要重视经济的发展，这与资本主义没有区别。社会主义是体现在利益分配的公平、社会保障的健全、公共决策的民主、思想表达的自由、保护环境的重视。我将社会主义对公共利益的维护，通俗地表达为爱大家。
马克思设计的社会主义，出发点是维护、照看公共利益，但手段和途径出现问题，传统的前苏联式的社会主义遭到失败。有些人把此归罪于个别人的背叛，希望再退回去。但这已经不可能了。什么原因造成传统社会主义的失败，至今没有形成共识。我认为，根本原因是传统社会主义既不允许爱自己，蔑视个人的权利；也不允许爱他人，压制人的情感，以民众的物质贫困、真情丧失、思想压抑，换来经济的畸型发展。抛弃自由主义的精髓，丢弃传统文化的精华，在空白的基地上怎么能建立起社会主义？改革开放，承认人可以追求物质利益，但并没有从理念上认识、制度上保障爱自己的权利；承认继承传统文化，但并没有真正倡导爱他人，而是用政治说教代替道德教育。
今天的中国迫切需要正确的价值理念的指引，这就是爱自己、爱他人、爱大家，既可以用来治国，也可以修身、齐家。这就是中国特色社会主义的理论体系。它具有普适性、现实性、实践性、正义性、神圣性、终极性，可以为我国和世界的绝大多数人理解和接受，用以指导我国经济、政治、文化改革，推进我国融入现代文明，并创造人类的新文明。
这个问题似乎提的很可笑，绝大多数会回答：最缺的是钱！政府以发展为第一，民众以挣钱为首位。这可以说是30年改革最伟大的思想成果，已上下达成共识。与前30年阶级斗争为纲相比，这无疑是巨大的历史进步。
改革前进到今天，当下的中国最缺的是什么呢？我国思想界中不少人认为，是制度。追求物质利益没有错，但必须建立制衡权力、维护人权的制度，否则就会违反正义和平等。我是赞成这种意见的。但是制度建立的前提，需要理念的指引。这就引起了文化决定制度，还是制度决定文化的争论。一种意见认为，现在谈什么都没有用，最重要的是把制度建立起来。然而，究竟要建什么制度认识不统一，怎么能推进制度建设呢？
所以，我认为，当今中国最缺的是正确的价值理念。发展很重要，金钱也很可爱，但对一个国家、一个民族、一个地区、一个单位、一个家庭、一个个人来说，都把物质利益最大化作为目标和尺度，除了金钱和财富以外，其他一切都是次要的，这会带来什么后果呢？那就必然造成人与自然、人与人、人与自我关系的恶化。我国呈现的资源短缺、环境恶化、腐败泛滥、犯罪增加、贫富拉大、道德下降、自杀率趋高、精神障碍严重等种种问题，无不都是这种后果的反映。于是，提出要制定规范行为的法律、制度。可是，法律制定出来后效果不佳，真正有效的制度又建立不起来。原因是什么呢？存在来自利益集团的阻力。这是一切制度改革都面临的问题。要冲破阻力，需要力量，而力量要靠神圣、正义的理念来集聚，越来越多的人在价值理念上达成共识就成为关键。
如何理解价值理念的一元与多元？
有人说，现代社会价值理念应该是多元的，有必要就价值理念达成共识吗？这不是很可怕，又要回到一元化的时代。在价值理念一元与多元的问题上存在许多误解和混乱。任何一个社会都存在主流的价值理念，正是在主流价值理念共识的基础上形成了一个社会的文化，表现为道德、制度、规范。如果一个社会没有达成共识的价值理念，那是不可想象的。一个理想的社会，或者文明程度高的社会，不是没有主流的价值理念，而是对非主流的价值理念的容忍。反对一元化，是指对非主流的价值理念的强迫和压制，而不是反对就价值理念达成必要的共识。
现代社会的价值理念，形式上是多元的，实际上也是一元的。有钱就是成功，有钱就是幸福，有钱就是一切，金钱、财富成为价值目标和价值尺度，逼着所有人在金钱、财富上拼比，使本不应该、也不愿意以追求财富为目标的人也不得不卷入追逐金钱的行列。正如马克思所言：金钱“抹去了一切向来受人尊崇和令人敬畏的职业的神圣光环”，一大批官员、医生、教授、学者、校长都拜倒在金钱脚下。由于人的禀赋、爱好、兴趣的不同，金钱不应该成为唯一的价值尺度。在价值追求上，应该打破一元，倡导多元。我所讲的就价值理念达成共识，正是为了打破金钱、财富的一元，而倡导价值追求的多元。
自由主义的主张与缺陷
自由主义从维护人的权利出发，对于人追求物质利益的动机与行为是肯定的。自由主义的鼻祖亚当·斯密则把人对物质利益的追求解释为人的理性，人人追求物质利益必然带来社会的繁荣，经济人假设成为西方文明的前提。我国自由主义学派对经济改革是肯定的，因为改革释放了人追求利益的权利，并使中国人解除了人身依附关系，获得了人身自由。自由主义要求推进经济改革，启动政治改革和文化改革，实现真正的市场经济、法治、政治民主和思想自由。自由主义的核心是维护人的权利，我概括为人要爱自己。
爱自己，这本来是个常识问题。人不爱自己，就不能生存。但是，传统社会主义是不允许爱自己的，“私”是资本主义尾巴、修正主义温床。改革开放以来，追求物质利益，不仅行为合法，而且在舆论上受到鼓励，但在意识形态上依然得不到承认，要求坚持为人民服务的宗旨和集体主义的原则。自由主义关于经济改革、政治改革和文化改革的主张，往往被批判为资产阶级自由化。
中国数千年的传统文化和旧社会主义理念，不允许人爱自己，是对人性的蔑视，造成了经济的落后、政治的专制、思想的僵化。自由主义学者呼吁对个人的尊重，是有道理的，这是现代文明的基石。所有忽视个人的主张，不管罩上多么神圣的光环，最终将酿成对人的压制和摧残。但是，我国的现实是一方面表现为自由主义精神的缺乏，另一方面又表现为利己主义和物质主义的泛滥。自由主义开出的药方是法治，这无疑是必要的，但不是克服利己主义和物质主义的良药。面对利己主义和物质主义，自由主义无能为力，这本是自由主义的思想组成。自由主义存在着缺陷，人仅仅爱自己是不够的。
传统儒学的兴起与争议
针对利己主义和物质主义的泛滥，传统儒学抬头，并形成了一股热潮。对它赞赏有之，反对有之，几乎水火不容。传统儒学倡导孝悌忠恕，从孝敬父母出发，扩展为爱兄弟、爱老师、爱邻里、爱朋友、爱众生，我概括为爱他人。现代文明与这种情感是冲突的，还是兼容的？现代化的日本、韩国、新加坡已经为此提供了实证，但是在我国还在争论之中。
人爱自己，这没有错。社会应该为人提供选择的自由和不被干涉的权利。但是，自由并不体现人的终极价值，一个在荒岛上自由自在的人并不觉得生命的价值和意义。人的价值怎么衡量？所谓价值，是主体对客体的满足度，或是客体对主体的需求度。一个人吃得好、住得好、玩得好，只是主体的自我满足，可以给人带来感官的享受和快乐，也可以引来别人羡慕的目光，但并不体现一个人的价值。只有当一个人，满足了他人的需要，或者为他人所需要时，就有了价值。价值量的多少，取决于供对于求的数量稀缺和时间的长短。思想家、艺术家、科学家的贡献对于人类的需求来说，既是稀缺的，又是永恒的，所以是最有价值的。对于一个平凡人来说，只要你的生命存在，给人帮助，使人受益，就有价值。帮助的人越多、受益的人越多，就越有价值。所以，一个人要爱自己，更要爱他人。一个爱他人的人，就不会沉湎于物质的享受，就会有精神的追求。所以，我国传统文化是克服利己主义和物质主义的一付良药。
但是，我国传统文化倡导的爱他人，曾被封建统治利用成为专制的工具。自由主义人士对传统文化的这一段历史持深恶痛绝的态度，将传统文化等同于专制，视为民主、自由、平等的死敌。而倡导传统文化中的极端派，全盘否定现代文明，提出了十分荒唐的全面复古的主张，引起自由主义人士强烈的反感，大多数人也难以接受。
不愿区分精华与糟粕，脏水连同孩子一起倒掉，这是思想界各种流派达不成共识和形成对立的重要原因 。反自由主义就拿血腥掠夺的历史说事，反传统文化就以封建的专政工具作证。说仁义是吃人，讲自由就是掠夺。人类历史还有什么文化可继承？比如一讲孝，就有人反对。人与人平等，凭什么对父母孝？人与人民主，对父母讲什么敬？孝是专制的根源、封建的遗毒。传统的孝与顺连在一起，孝就是服从。推演开来，就变成了父为子纲、夫为妻纲、君为臣纲。这样，中华传统美德的孝也就成了有毒的历史垃圾。我想谁也不能否认，这个世界上对自己最爱的是父母，从生命诞生的第一天起，就养育你、关心你、爱护你，对父母的这份爱、这种情感，不应该回报吗？对父母的惦记、爱戴、敬重超过一般常人，这种情感不正常吗？父母年老体弱，给予物质的照顾、精神的抚慰有违自由、民主的原则吗？孝是启蒙人爱心的起点。中国一些年轻的一代，除了爱自己以外，谁都不爱。孝敬父母是启发爱心的最有效的方法和途径。
社会主义的反省与探索
中共十七大提出了有关社会主义的一系列新口号、新概念：“以人为本”、“和谐社会”、“科学发展观”、“社会主义本质”、“社会主义核心价值体系”、“中国特色社会主义理论体系”等等，这是对旧社会主义的反省、新社会主义的探索。但是，究竟什么是社会主义，什么是社会主义的本质，什么是中国特色社会主义理论，需要得到清晰明了的解释。
今天对社会主义存在各种解读，那什么才是正确？我认为，最容易判别的是，能否为中国最广大的群众，包括港澳台同胞以及世界上大多数人认同。马克思的理想是解放全人类，社会主义比资本主义更优越，一个起码的前提是社会主义理念为中国同胞、世界民众所接受，把别人吓跑了，怎么解放全人类？当年，共产党无权无势，进步青年奔向延安，就是因为共产党有先进的理念。马克思主义的指导地位取决于中国和世界绝大多数人的认同，社会主义的优越体现于中国和世界绝大多数人的向往。
社会主义的原意就是维护、照看公共利益。发展生产力是为保障公共利益提供物质基础。社会主义无疑要重视经济的发展，这与资本主义没有区别。社会主义是体现在利益分配的公平、社会保障的健全、公共决策的民主、思想表达的自由、保护环境的重视。我将社会主义对公共利益的维护，通俗地表达为爱大家。
马克思设计的社会主义，出发点是维护、照看公共利益，但手段和途径出现问题，传统的前苏联式的社会主义遭到失败。有些人把此归罪于个别人的背叛，希望再退回去。但这已经不可能了。什么原因造成传统社会主义的失败，至今没有形成共识。我认为，根本原因是传统社会主义既不允许爱自己，蔑视个人的权利；也不允许爱他人，压制人的情感，以民众的物质贫困、真情丧失、思想压抑，换来经济的畸型发展。抛弃自由主义的精髓，丢弃传统文化的精华，在空白的基地上怎么能建立起社会主义？改革开放，承认人可以追求物质利益，但并没有从理念上认识、制度上保障爱自己的权利；承认继承传统文化，但并没有真正倡导爱他人，而是用政治说教代替道德教育。
今天的中国迫切需要正确的价值理念的指引，这就是爱自己、爱他人、爱大家，既可以用来治国，也可以修身、齐家。这就是中国特色社会主义的理论体系。它具有普适性、现实性、实践性、正义性、神圣性、终极性，可以为我国和世界的绝大多数人理解和接受，用以指导我国经济、政治、文化改革，推进我国融入现代文明，并创造人类的新文明。