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摘要：中国近代学者中大都对佛学思想具有浓厚的兴趣。谭嗣同作为雏新革命的领导者继承和宣扬了佛学的枇判精神，对传统儒学发起了挑战。他寄希望于宣扬生死轮回学说来改造人心，教导国民发扬不计功利、敢于献身、勇猛无畏的战斗精神，这一思想对近代宗教与晚清学术都具有重要意叉和作用。
关键词：谭嗣同；佛学；因果报应；轮回
近代的中国社会内忧外患，百目疮瘐。西方的列强从政治、经济、军事、科技等诸多领域都远远超出了“天朝上国”，锐意求新的有识之士纷纷揭竿而起，寄希望通过佛学来改变民族命运，如何唤起人民的血性，提涨民族的自尊心是时代赋予这些学者的历史使命。谭嗣同的佛学思想就是在这样一个社会思潮中诞生的，他的《仁学》中的佛学理论“会通儒释、禅教一致，性相结合等晚清特色”，梁启超认为他的思想“其驳杂幼稚之论甚多”，理论空洞而不严谨。但是体系完备，前后融会贯通的思想并不切合于当时的社会历史环境。谭嗣同也正是体悟到了佛学中所包含的人生、社会理想，大胆的对社会政治进行了抨击，对传统文化进行了否定，进而宣传维新理论，施展自己的政治理想。故章太炎说谭嗣同“其志在厌世，而其作用则不必纯为厌世”。因此，不能不说谭嗣同的佛学思想是一种应用佛学、经世佛学、人世的佛学，在近代的佛学思潮中留下了光辉的一页。
佛教的轮回学说是在因果报应的基础上形成的生命转化学说，众生因前世的因而招至今世的果，今世的业招至来世的报，以此类推永无止境。犹如车轮的回转，周而复始，苦不堪言，谭嗣同也说道：“彼去而此来，此连而彼断，去者死，来着又生；连者生，断者又死。何所为而生，何所为而死，乃终无能出于生死轮回之外，可哀矣哉!”
众生在没有解脱以前，将各依前生作业的善恶而决定来世的转生，善业有善报，恶业有恶报，在这里，佛教将世界划分为六道，分别为地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天，其中前三道为三恶道，后三道称为三善道，这六道中的众生受生死轮回流转无穷之苦，称为“六道轮回”，谭嗣同运用了“六道”思想。他说：“同一大圆性海，各得一小分，禀之以为人，为动物……佛说：‘人化为羊，羊化为人’。而恶道中有畜生一道。人不保其灵魂，则堕落为动物；动物苟善保其灵魂，则还为人。”“人”化为“羊”可以发生转化，同理，人若积善行德，也可转化为天，若十恶不赦也可以转为地狱，关键是看能否“保其灵魂”，佛教以是否持戒，持戒的多少来进行衡量，人持戒后可断除个人的私欲，防止以一己之利而妨碍、侵害、毁坏他人，用五戒(戒杀、戒盗、戒淫、戒妄、戒酒)来规范人的行为，最终摆脱轮回之苦，这也就将人的命运与宗教道德实践紧密联系在了一起。
另外，谭嗣同认为轮回不仅仅在纵向上周而复始，轮转不息，在横向上也表现为不生不灭，无所不在。他说：“不生不灭，至于佛人涅槊，蔑以加矣，然佛固日不离师子座，现身一切处，一切人一，一人一切，则又时时从兜率天宫下，时时投胎，时时住胎，时时出世，时时出家，时时成道，时时降魔，时时转法轮，时时般涅巢。一刹那顷，已有无量佛生灭，已有无量众生生灭，已有无量世界法界生灭。”由此可见，轮回时时都有，次数庞大，无法用数字进行衡量，且不生不灭，无始无终，他又说：“求之过去，生灭无始；求之未来，生灭无终；求之现在，生灭息息，过乎前而未尝或住。是故轮回者，不于生死而始有也，彼特大轮回耳，无时不生死，即无时非轮回，自有一出一处，一行一止，一语一默，一思一寂，一听一视，一饮一食，一梦一醒，一气缕，一血轮……人之能出大轮回与否，则于其细轮回而知之矣。细轮回不已，则生死终不得息。以太之微生灭亦不得息。”在这里，谭嗣同提出了“大轮回”与“细轮回”之说，前者表现的特点为不生不灭，无始无终，后者则表现为到处都在，时时都在，如吃饭、说话、睡觉都是“细轮回”在轮转不停的表现。“大轮回”着眼于从宏观整体上把握，“细轮回”则是从微观局部上来进行分析，可见，我们不能讲两个轮回，“大轮回”与“细轮回”都谈的是一个轮回，只不过是从分析轮回的不同视角来考虑的。在谭嗣同看来，人只有超越了“大轮回”的束缚。才能算得上真真正正的走上了解脱的道路，但是时时在、处处在、事事在的“细轮回”不停止的话，那么生死也会“终不停息”。
谭嗣同在解释轮回形成时说：“则大轮回亦必念念所造成。佛故说‘三界唯心’。又说‘一切惟心所造’”。这里的心是指思维与认识。从心的思维活动和本意来阐明众生轮回的根源。将心发挥主体作用，由人心的一念所形成的善恶也可直接导致生死流转的不同方向。最终以追求主观心体的空寂为超脱轮回的境界。这样，世人在修行的过程中，不光靠持戒来规范行为，同时，也要通过正心来提高道德修养。
此外，谭嗣同还运用佛教的“因果报应”驳斥了西学的“原罪论”。他讲“既知灵魂之后果为天堂地狱，或永苦，或永乐，独不明灵魂之前因为何，求之不得，乃强为之说曰：‘人皆有罪’。似矣，罪于何起?则又强为之说曰：‘始祖亚当、夏娃，及历代祖宗所遗之罪。’前人之罪，前人实承之，于后人何与?罪人不孥，人法犹尔，岂天之仁爱乃不逮人乎?”他认为佛教与西学在关于人死之后的灵魂归属有相似之处，都有一个严格等级差别的归宿，而在灵魂由何处而来这个问题上，谭嗣同赞同佛教的观点，即个人的善恶与生死轮回与前人无关，每个人先天出生后是平等的。依靠的是后天的行为及意念所决定的。而西方人则认为人生下来就是有罪的，人活着就是要代前人向上帝来赎罪的。这在他看来就是前因不明，或者说是“罪人不孥”，接着，他反驳道：“且彼所重者灵魂，而原罪于前人，是又专重体魄矣。体魄为前人所遗，岂灵魂亦前人所遗乎?然则前人之灵魂又何往?若谓转为后人之灵魂，是一性自为轮回，与其教之宗旨不合，与永乐永苦尤不合也。”谭嗣同反复追问西人的前人灵魂归向何处，使“原罪论”陷入了两难的境地，前后矛盾，不攻自破。他又说：“中国之谈因果，亦辄推本前人，皆泥于体魄，转使灵魂之义晦昧而不彰，过矣!失盖于西人同耳。”在这里，他也对一些本国人沉泥于体魄，而忽视灵魂之义表示了不满，认为这些人的观念与西方人的“原罪论”如出一辙。
还有一个问题就是关于因果轮回是作用于“我”的身上的。而“我”又是五蕴和合的假体，也就是“我”是刹那生灭的，起伏聚散而不是永恒常住的，那么如何才能保证每一个有情造业感果都是自作自受，而不是自做他受?在这里，谭嗣同讲：“或曰：‘来生不复记忆今生，犹今生之不知前生。虽有来生，竟是别为一人，善报恶报，与今生之我何与?’则告之曰：达此又可与忘人我矣。今生来生本为一我，而以为别一人，以其不相知也。”有的人想借“无我”理论来逃避恶果的惩罚。今生做了大恶事，以死来解脱赎罪，以为“我”死之后，“我”的业报也将不复存在，“我”的来生也将和合为了别人，谭嗣同认为这种人是“不相知”的，人的躯体死，但业力不会消亡，会随着来世继续纠缠，甚至在来世不但不减少，反而增加。所以他认为即使死一百次也无济于事。
总之，谭嗣同所运用的生死轮回说对晚清社会有一定的现实意义。首先，强调和规范了道德取向。佛教的因果报应与人们的性命大事，切身利害密切相关，因此可以引导人们去恶从善，同时进一步强调心在生死轮回中的柞用，认为一心即具六道，轮回惟心所造，无心则无轮回，并且有探讨个人生死转化为对社会的思考，即“由宿命说而转化来的使命感具有不可逃避的普遍必然性。”其次，在西方宗教文化不断冲击下的近代社会，谭嗣同辨证的吸收了西方生死观的有价值部分，对不适用于我国的关于生死的理论又坚决的利用佛学予以批判，对待西方文化采取一种理性而不盲目的态度。因为在西方人眼中，超越世界和现实世界始终是分离的，所以信仰和理智就相应的被分裂了，而这对于信仰和理智相统一的中国人来讲是不可接受的。
关键词：谭嗣同；佛学；因果报应；轮回
近代的中国社会内忧外患，百目疮瘐。西方的列强从政治、经济、军事、科技等诸多领域都远远超出了“天朝上国”，锐意求新的有识之士纷纷揭竿而起，寄希望通过佛学来改变民族命运，如何唤起人民的血性，提涨民族的自尊心是时代赋予这些学者的历史使命。谭嗣同的佛学思想就是在这样一个社会思潮中诞生的，他的《仁学》中的佛学理论“会通儒释、禅教一致，性相结合等晚清特色”，梁启超认为他的思想“其驳杂幼稚之论甚多”，理论空洞而不严谨。但是体系完备，前后融会贯通的思想并不切合于当时的社会历史环境。谭嗣同也正是体悟到了佛学中所包含的人生、社会理想，大胆的对社会政治进行了抨击，对传统文化进行了否定，进而宣传维新理论，施展自己的政治理想。故章太炎说谭嗣同“其志在厌世，而其作用则不必纯为厌世”。因此，不能不说谭嗣同的佛学思想是一种应用佛学、经世佛学、人世的佛学，在近代的佛学思潮中留下了光辉的一页。
佛教的轮回学说是在因果报应的基础上形成的生命转化学说，众生因前世的因而招至今世的果，今世的业招至来世的报，以此类推永无止境。犹如车轮的回转，周而复始，苦不堪言，谭嗣同也说道：“彼去而此来，此连而彼断，去者死，来着又生；连者生，断者又死。何所为而生，何所为而死，乃终无能出于生死轮回之外，可哀矣哉!”
众生在没有解脱以前，将各依前生作业的善恶而决定来世的转生，善业有善报，恶业有恶报，在这里，佛教将世界划分为六道，分别为地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天，其中前三道为三恶道，后三道称为三善道，这六道中的众生受生死轮回流转无穷之苦，称为“六道轮回”，谭嗣同运用了“六道”思想。他说：“同一大圆性海，各得一小分，禀之以为人，为动物……佛说：‘人化为羊，羊化为人’。而恶道中有畜生一道。人不保其灵魂，则堕落为动物；动物苟善保其灵魂，则还为人。”“人”化为“羊”可以发生转化，同理，人若积善行德，也可转化为天，若十恶不赦也可以转为地狱，关键是看能否“保其灵魂”，佛教以是否持戒，持戒的多少来进行衡量，人持戒后可断除个人的私欲，防止以一己之利而妨碍、侵害、毁坏他人，用五戒(戒杀、戒盗、戒淫、戒妄、戒酒)来规范人的行为，最终摆脱轮回之苦，这也就将人的命运与宗教道德实践紧密联系在了一起。
另外，谭嗣同认为轮回不仅仅在纵向上周而复始，轮转不息，在横向上也表现为不生不灭，无所不在。他说：“不生不灭，至于佛人涅槊，蔑以加矣，然佛固日不离师子座，现身一切处，一切人一，一人一切，则又时时从兜率天宫下，时时投胎，时时住胎，时时出世，时时出家，时时成道，时时降魔，时时转法轮，时时般涅巢。一刹那顷，已有无量佛生灭，已有无量众生生灭，已有无量世界法界生灭。”由此可见，轮回时时都有，次数庞大，无法用数字进行衡量，且不生不灭，无始无终，他又说：“求之过去，生灭无始；求之未来，生灭无终；求之现在，生灭息息，过乎前而未尝或住。是故轮回者，不于生死而始有也，彼特大轮回耳，无时不生死，即无时非轮回，自有一出一处，一行一止，一语一默，一思一寂，一听一视，一饮一食，一梦一醒，一气缕，一血轮……人之能出大轮回与否，则于其细轮回而知之矣。细轮回不已，则生死终不得息。以太之微生灭亦不得息。”在这里，谭嗣同提出了“大轮回”与“细轮回”之说，前者表现的特点为不生不灭，无始无终，后者则表现为到处都在，时时都在，如吃饭、说话、睡觉都是“细轮回”在轮转不停的表现。“大轮回”着眼于从宏观整体上把握，“细轮回”则是从微观局部上来进行分析，可见，我们不能讲两个轮回，“大轮回”与“细轮回”都谈的是一个轮回，只不过是从分析轮回的不同视角来考虑的。在谭嗣同看来，人只有超越了“大轮回”的束缚。才能算得上真真正正的走上了解脱的道路，但是时时在、处处在、事事在的“细轮回”不停止的话，那么生死也会“终不停息”。
谭嗣同在解释轮回形成时说：“则大轮回亦必念念所造成。佛故说‘三界唯心’。又说‘一切惟心所造’”。这里的心是指思维与认识。从心的思维活动和本意来阐明众生轮回的根源。将心发挥主体作用，由人心的一念所形成的善恶也可直接导致生死流转的不同方向。最终以追求主观心体的空寂为超脱轮回的境界。这样，世人在修行的过程中，不光靠持戒来规范行为，同时，也要通过正心来提高道德修养。
此外，谭嗣同还运用佛教的“因果报应”驳斥了西学的“原罪论”。他讲“既知灵魂之后果为天堂地狱，或永苦，或永乐，独不明灵魂之前因为何，求之不得，乃强为之说曰：‘人皆有罪’。似矣，罪于何起?则又强为之说曰：‘始祖亚当、夏娃，及历代祖宗所遗之罪。’前人之罪，前人实承之，于后人何与?罪人不孥，人法犹尔，岂天之仁爱乃不逮人乎?”他认为佛教与西学在关于人死之后的灵魂归属有相似之处，都有一个严格等级差别的归宿，而在灵魂由何处而来这个问题上，谭嗣同赞同佛教的观点，即个人的善恶与生死轮回与前人无关，每个人先天出生后是平等的。依靠的是后天的行为及意念所决定的。而西方人则认为人生下来就是有罪的，人活着就是要代前人向上帝来赎罪的。这在他看来就是前因不明，或者说是“罪人不孥”，接着，他反驳道：“且彼所重者灵魂，而原罪于前人，是又专重体魄矣。体魄为前人所遗，岂灵魂亦前人所遗乎?然则前人之灵魂又何往?若谓转为后人之灵魂，是一性自为轮回，与其教之宗旨不合，与永乐永苦尤不合也。”谭嗣同反复追问西人的前人灵魂归向何处，使“原罪论”陷入了两难的境地，前后矛盾，不攻自破。他又说：“中国之谈因果，亦辄推本前人，皆泥于体魄，转使灵魂之义晦昧而不彰，过矣!失盖于西人同耳。”在这里，他也对一些本国人沉泥于体魄，而忽视灵魂之义表示了不满，认为这些人的观念与西方人的“原罪论”如出一辙。
还有一个问题就是关于因果轮回是作用于“我”的身上的。而“我”又是五蕴和合的假体，也就是“我”是刹那生灭的，起伏聚散而不是永恒常住的，那么如何才能保证每一个有情造业感果都是自作自受，而不是自做他受?在这里，谭嗣同讲：“或曰：‘来生不复记忆今生，犹今生之不知前生。虽有来生，竟是别为一人，善报恶报，与今生之我何与?’则告之曰：达此又可与忘人我矣。今生来生本为一我，而以为别一人，以其不相知也。”有的人想借“无我”理论来逃避恶果的惩罚。今生做了大恶事，以死来解脱赎罪，以为“我”死之后，“我”的业报也将不复存在，“我”的来生也将和合为了别人，谭嗣同认为这种人是“不相知”的，人的躯体死，但业力不会消亡，会随着来世继续纠缠，甚至在来世不但不减少，反而增加。所以他认为即使死一百次也无济于事。
总之，谭嗣同所运用的生死轮回说对晚清社会有一定的现实意义。首先，强调和规范了道德取向。佛教的因果报应与人们的性命大事，切身利害密切相关，因此可以引导人们去恶从善，同时进一步强调心在生死轮回中的柞用，认为一心即具六道，轮回惟心所造，无心则无轮回，并且有探讨个人生死转化为对社会的思考，即“由宿命说而转化来的使命感具有不可逃避的普遍必然性。”其次，在西方宗教文化不断冲击下的近代社会，谭嗣同辨证的吸收了西方生死观的有价值部分，对不适用于我国的关于生死的理论又坚决的利用佛学予以批判，对待西方文化采取一种理性而不盲目的态度。因为在西方人眼中，超越世界和现实世界始终是分离的，所以信仰和理智就相应的被分裂了，而这对于信仰和理智相统一的中国人来讲是不可接受的。