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中国道德教育文化璀璨夺目、恢宏丰富，儒家理性中和，道家返璞归真，释家度己度人，各取异趣、各呈所长。在道德教育方法上，既有差异性选择，又有向善、向上的异迹同归。研究“儒”“道”“释”道德教育方法的差异性，取其精华，对于当下学校道德教育工作具有十分重要的意义。
思路的不同考量
儒：以导为本
儒家用“导”而不是“堵”的方法进行道德教育。“夫子循循然善诱人”，即循序渐进，引导、疏导。 儒家做人的工作，坚持以导为本、投其所好，接而引之。“導”既尊重现实，从实际出发，又重视过程，把握横向的主、客、环境等各种要素的相互作用、相互联系以及运动变化规律。道德教育要每时每刻把握人的变化，“变言其著、化言其渐”。导的方法有：
一是理性说教。儒家认为，人之初，性本善，人的不道德主要是受后天外在因素的影响。要扶正人的思想道德行为，就需进行不断的、包括人各个发展阶段在内的理性呼唤、理性启发。
二是树标杆。儒家进行道德教育时非常注重样板标杆的作用，倡导见贤思齐。
三是情感渗透。儒家十分重视情感的沟通作用，把情感沟通作为道德教育的润滑剂，推进道德要求的落实。
四是审美熏陶。儒家深知审美对素质提高的作用，把审美熏陶作为道德教育的重要内容。孔子主张“志于道、据于德、依于仁、游于艺”，儒家的礼、乐、射、御、书、数六艺包含了丰富的美，这种美引导人向善、向上。
道：顺遂人意
道家对人进行道德教育时尽自然之性、循自然之理、法自然之本，体现尊重、顺遂、符合人心之意。尊重，即尊重人的情感。每一个人都是具有丰富个性的个体存在，每一个人有自己的独特追求，每一个人也有自己思想变化的规律，道德教育不能简单地强加意志，而要从尊重出发，依规原天地之美而达万物之理展开；顺遂，即顺从人性发展的次序。人接受思想的影响有其过程性，不可能一下子达到要求。要实现道德教育的有效性、准确性，就必须顺从人性发展的规律，依序展开。在认定人的思想状况时，坚持辩证性原则，辩证施教，把动态、静态相结合以及正向、反向相结合，掌握“大直诺屈、大巧诺掘、大辨诺纳”的道理；符合，即主客体的协调、适应。主体对客体施教前，要做好主客体心理关系的调适，营造良好的氛围，创设最佳的心境，化解心理阻隔，使客体在虚静中无成见地接受真理。道家主张发挥主客体两方面的能动性，让主客体主动适应、对接、符合。正所谓：“天地有大美而不言，四时有成法而不议，万物有成理而不说。”
释：治本心
佛，从“心”出发，揭示人心的价值。风吹幡动，既不是风动，也不是幡动，而是心动。佛家的视角在“心”，佛教认为道德教育的过程就是治心的过程，人的本心起初是“净”的，因“欲”而“染”，因“悟”而“明”。
净心有三重境界，一是自觉，即自己觉悟自己，明发本性；二是觉他，即助人明发本性；三是圆满，即众生同觉。心是诸法之本，心是万事之始，心融万有。佛教对人的感化教育专注于觉悟本心、复归本心、发扬本心。一切道德行为都发自于人的内心、人的主体意识状态，道德教育的视角、着力点应在人心的明发，正所谓：“诸法心为本，诸法心为胜。”
明发本心有三个环节：一是定心，去除外界一切杂念、私心，把心定下来；二是净心，消除干扰、远离污染、清静虚寂，还原本心状态；三是守心，保持心的本然，坚持初心不动摇。守心是入门之道，是涅槃之本。
起点的不同设定
儒：持正面，向前看
儒家对人进行道德教育时秉持积极态度，坚持正面引导，看主流。人是最宝贵的，没有人的智慧和良知，万物世界就失去了意义。所以，在对一切问题的考量上，儒家坚持以人为中心，在人、鬼、神的问题上以人为重。孔子一向只关心人，而不关心鬼神。孔子曰：“未能事人，焉能事鬼？”儒家重视生命的意义，以生命为重，把人的现实存在作为最高的价值，而不是追求虚幻的灵魂永恒。儒家坚持正面看人，对人先持乐观的肯定，而不是否定，当正负面同时存在时，坚持正面为主。人有长处，也有短处，而选哪一面看人才是最重要的，即使人有百过而只有一善，也要欣赏一善。正面看人，向前看人，“记人之功，忘人之过。”对人不能求全，人有思想差异，甚至有思想逆反，教育者要以德化怨、以德报怨，即使有人“负我”“疑我”，也要耐心等待，以情化解。孔子说过：“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”朱熹说过：“不以小恶弃大善，不以众短弃一长。”不责人小过、不念人小恶、不发人阴私，在运动和丰富的社会生活中挖掘人的闪光点。
道：看潜能，求自由
道家注重人的生命力的开发，追求生命的延续。道家道德教育的视角起点在人的潜质开发、自由获得上。人有潜质，重在开发，开发得当，价值就大。道家认为，看人要看潜质，潜质是人的本质。人在婴儿期就存在朴素的美的潜质，处于一种潜在的状态中，正是这种潜在的状态，使人不断向前发展，使人的智慧德性有了丰富的可能。要想帮助人达成这一愿望，可以有以下做法：
一是挖掘、激发优质潜能。首先，每一个人的潜能要得到尊重，潜在的能力和深层的意识才会变得更有价值。正所谓：“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大勇不计。”道德教育的关注点就在大道、大仁、大勇。
二是保存自我。人要千方百计通过养身、养心来珍惜生命、保存潜质。保存潜质要不张扬，光而不耀、顺而不失，不失做人的底线。
三是保持本性不异化。道家道德教育的终极追求是排除外界的诱惑、干扰，恢复人的自由本性，让人性归真，营造回归自然、释放自由的环境。
释：往彼岸，激自觉
佛教道德感化的着力点在于追求彼岸世界，激励人自觉修行。佛教把人的世界分为此岸、彼岸，此岸世界是虚幻的，不是人的真实存在，一切皆空，一切皆无；彼岸世界真实存在，一切皆有。如何到达彼岸世界呢？通过教育的引导，使人的道德得到升华。佛教认为，每一个人对现实世界都是无奈的，现实世界的一切努力都是无助的，人应该放下现实世界，以空无的境界向极乐世界去追求。 佛教对彼岸世界进行了生动的描述，把彼岸世界描述为净土天堂，鼓动人们进行道德追求。为了达到这一目的，一是臆造了一个彼岸世界，二是设计前往彼岸世界的途径，三是肯定彼岸世界可以达到。只要努力，潜心修行，去恶存善，积小存大，就一定能到达彼岸世界。
为了鼓励人们不断修行，佛教还设计了不同的修行結果：长期做善事，可到达天堂；若做恶事，一定去地狱。从善就善报，从恶遭恶报，不是不报，时辰未到。人做了恶事，只要回头，一样有光明前途。佛教道德教育从此岸入手，向彼岸追求，呼唤道德自觉，让人永远行进在从善的路上。
技巧的不同设计
儒：理性、认知、教化
道德是理性的产物，是人通过对他人、社会的认知而产生的。理性的人，通过认知、感化，就能获得理性的道德。提升认识、感化熏陶、滋养润德，是儒家道德教育的技巧。知是理性道德意识的基本，失去良知、理性，人就会放纵无节制。有道德的人首先是有理性良知的人，不道德的人，其理性良知丧失，欲望放纵。人有理性，就有道德。正所谓：“知者利仁。”儒教一直强调通过提高人的认知水平来提高人的道德水平。
《大学》提出人自我完善的八条目，即“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”，其中“格物”“致知”是前提。儒家在道德实践中坚持辩证地看待一切人和事，把握适中，刚柔相济；在道德目标上，坚持全面推进，既强调治人，又强调治世，让道德教育入世、入俗；在道德心理上，坚持宽容，天、地、人共处，我、你、他兼容。儒家坚持“因教成德”，通过教育，使人有德，使社会风气清正。儒家还强调道德教化，学校是主阵地，学校要把培养对社会有用的人作为重要工作。道德就是要培养对社会有用的人、社会需要的人、为社会政治服务的人，这是儒家道德教育鲜明的主张。
道：直觉、体悟、顺遂
道家道德教育看重的是非理性的、隐形的自然状态，它不赞成经典诵读、语言说教、榜样示范，着力于导之以意。道家主张体道，即依天理、顺自然、达直觉，强调认识从本真直觉开始，对于万事万物，只有通过直觉感悟，才能体会到奥妙所在，直觉感受到的就是道。道虽有，却无形；道可传，不可受；道可得，不可见。
道家在处理道德教育中教与受的关系时，把重点放在受上，庄子说过：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而妄言。”“筌”“蹄”“言”是工具，“鱼”“兔”“言”是目的，只要受者有所得，就可以忘掉工具。我们精心制作工具，全在于有所得；我们精心教育感化，全在于有所意。道家道德教育的技巧就在于隐形体悟，通过对事物的体悟，达到境界的提升。道家道德教育有法而无法、有度而无度，不拘泥于成法、成见，不赞成先入为主，强调尊重实际的灵活应变，赞成是非模糊，主张宽容、渐进，把显性的道德要求化为隐形的道德暗示，在无意识状态下让人接受。
释：信仰、心态、暗示
佛教对人的教育，首先要解决的是人对佛的信仰问题。佛教认为道德基于信仰，信仰具有道德支撑力和道德鼓动力。佛教极力宣传佛的存在，佛是道德元祖，是至高无上的神，德由神启，德由神发。佛教宣传佛力无处不在，彼在我中，我也在彼，善有善报，恶有恶报。佛教的道德修养，说到底是引诱人的精神皈依，把佛的教义作为真理来服从，信得越深，拜得越诚，精神满足就越多。佛教通过度众生的方法对人进行道德教育，通过念经、诵经、观察、揣摩等，以此来度己、度人，并通过确立对佛的信仰来提升人自身的德性。佛教造就了佛陀的人格光芒，制造了佛神无处不在的精神氛围，对僧众进行显性教育，对一般民众进行隐形引导，以达到有相无相、有形无形、有言无言的感化境界。佛教通过其的传播，把自身的道德追求转化为社会道德意识，具有强大的传播力和渗透力。佛教的道德教化向人传递了一种心理暗示和潜意识，直达人心理弱点，能够使人排除心理障碍、产生心理共鸣。
思路的不同考量
儒：以导为本
儒家用“导”而不是“堵”的方法进行道德教育。“夫子循循然善诱人”，即循序渐进，引导、疏导。 儒家做人的工作，坚持以导为本、投其所好，接而引之。“導”既尊重现实，从实际出发，又重视过程，把握横向的主、客、环境等各种要素的相互作用、相互联系以及运动变化规律。道德教育要每时每刻把握人的变化，“变言其著、化言其渐”。导的方法有：
一是理性说教。儒家认为，人之初，性本善，人的不道德主要是受后天外在因素的影响。要扶正人的思想道德行为，就需进行不断的、包括人各个发展阶段在内的理性呼唤、理性启发。
二是树标杆。儒家进行道德教育时非常注重样板标杆的作用，倡导见贤思齐。
三是情感渗透。儒家十分重视情感的沟通作用，把情感沟通作为道德教育的润滑剂，推进道德要求的落实。
四是审美熏陶。儒家深知审美对素质提高的作用，把审美熏陶作为道德教育的重要内容。孔子主张“志于道、据于德、依于仁、游于艺”，儒家的礼、乐、射、御、书、数六艺包含了丰富的美，这种美引导人向善、向上。
道：顺遂人意
道家对人进行道德教育时尽自然之性、循自然之理、法自然之本，体现尊重、顺遂、符合人心之意。尊重，即尊重人的情感。每一个人都是具有丰富个性的个体存在，每一个人有自己的独特追求，每一个人也有自己思想变化的规律，道德教育不能简单地强加意志，而要从尊重出发，依规原天地之美而达万物之理展开；顺遂，即顺从人性发展的次序。人接受思想的影响有其过程性，不可能一下子达到要求。要实现道德教育的有效性、准确性，就必须顺从人性发展的规律，依序展开。在认定人的思想状况时，坚持辩证性原则，辩证施教，把动态、静态相结合以及正向、反向相结合，掌握“大直诺屈、大巧诺掘、大辨诺纳”的道理；符合，即主客体的协调、适应。主体对客体施教前，要做好主客体心理关系的调适，营造良好的氛围，创设最佳的心境，化解心理阻隔，使客体在虚静中无成见地接受真理。道家主张发挥主客体两方面的能动性，让主客体主动适应、对接、符合。正所谓：“天地有大美而不言，四时有成法而不议，万物有成理而不说。”
释：治本心
佛，从“心”出发，揭示人心的价值。风吹幡动，既不是风动，也不是幡动，而是心动。佛家的视角在“心”，佛教认为道德教育的过程就是治心的过程，人的本心起初是“净”的，因“欲”而“染”，因“悟”而“明”。
净心有三重境界，一是自觉，即自己觉悟自己，明发本性；二是觉他，即助人明发本性；三是圆满，即众生同觉。心是诸法之本，心是万事之始，心融万有。佛教对人的感化教育专注于觉悟本心、复归本心、发扬本心。一切道德行为都发自于人的内心、人的主体意识状态，道德教育的视角、着力点应在人心的明发，正所谓：“诸法心为本，诸法心为胜。”
明发本心有三个环节：一是定心，去除外界一切杂念、私心，把心定下来；二是净心，消除干扰、远离污染、清静虚寂，还原本心状态；三是守心，保持心的本然，坚持初心不动摇。守心是入门之道，是涅槃之本。
起点的不同设定
儒：持正面，向前看
儒家对人进行道德教育时秉持积极态度，坚持正面引导，看主流。人是最宝贵的，没有人的智慧和良知，万物世界就失去了意义。所以，在对一切问题的考量上，儒家坚持以人为中心，在人、鬼、神的问题上以人为重。孔子一向只关心人，而不关心鬼神。孔子曰：“未能事人，焉能事鬼？”儒家重视生命的意义，以生命为重，把人的现实存在作为最高的价值，而不是追求虚幻的灵魂永恒。儒家坚持正面看人，对人先持乐观的肯定，而不是否定，当正负面同时存在时，坚持正面为主。人有长处，也有短处，而选哪一面看人才是最重要的，即使人有百过而只有一善，也要欣赏一善。正面看人，向前看人，“记人之功，忘人之过。”对人不能求全，人有思想差异，甚至有思想逆反，教育者要以德化怨、以德报怨，即使有人“负我”“疑我”，也要耐心等待，以情化解。孔子说过：“君子成人之美，不成人之恶，小人反是。”朱熹说过：“不以小恶弃大善，不以众短弃一长。”不责人小过、不念人小恶、不发人阴私，在运动和丰富的社会生活中挖掘人的闪光点。
道：看潜能，求自由
道家注重人的生命力的开发，追求生命的延续。道家道德教育的视角起点在人的潜质开发、自由获得上。人有潜质，重在开发，开发得当，价值就大。道家认为，看人要看潜质，潜质是人的本质。人在婴儿期就存在朴素的美的潜质，处于一种潜在的状态中，正是这种潜在的状态，使人不断向前发展，使人的智慧德性有了丰富的可能。要想帮助人达成这一愿望，可以有以下做法：
一是挖掘、激发优质潜能。首先，每一个人的潜能要得到尊重，潜在的能力和深层的意识才会变得更有价值。正所谓：“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大勇不计。”道德教育的关注点就在大道、大仁、大勇。
二是保存自我。人要千方百计通过养身、养心来珍惜生命、保存潜质。保存潜质要不张扬，光而不耀、顺而不失，不失做人的底线。
三是保持本性不异化。道家道德教育的终极追求是排除外界的诱惑、干扰，恢复人的自由本性，让人性归真，营造回归自然、释放自由的环境。
释：往彼岸，激自觉
佛教道德感化的着力点在于追求彼岸世界，激励人自觉修行。佛教把人的世界分为此岸、彼岸，此岸世界是虚幻的，不是人的真实存在，一切皆空，一切皆无；彼岸世界真实存在，一切皆有。如何到达彼岸世界呢？通过教育的引导，使人的道德得到升华。佛教认为，每一个人对现实世界都是无奈的，现实世界的一切努力都是无助的，人应该放下现实世界，以空无的境界向极乐世界去追求。 佛教对彼岸世界进行了生动的描述，把彼岸世界描述为净土天堂，鼓动人们进行道德追求。为了达到这一目的，一是臆造了一个彼岸世界，二是设计前往彼岸世界的途径，三是肯定彼岸世界可以达到。只要努力，潜心修行，去恶存善，积小存大，就一定能到达彼岸世界。
为了鼓励人们不断修行，佛教还设计了不同的修行結果：长期做善事，可到达天堂；若做恶事，一定去地狱。从善就善报，从恶遭恶报，不是不报，时辰未到。人做了恶事，只要回头，一样有光明前途。佛教道德教育从此岸入手，向彼岸追求，呼唤道德自觉，让人永远行进在从善的路上。
技巧的不同设计
儒：理性、认知、教化
道德是理性的产物，是人通过对他人、社会的认知而产生的。理性的人，通过认知、感化，就能获得理性的道德。提升认识、感化熏陶、滋养润德，是儒家道德教育的技巧。知是理性道德意识的基本，失去良知、理性，人就会放纵无节制。有道德的人首先是有理性良知的人，不道德的人，其理性良知丧失，欲望放纵。人有理性，就有道德。正所谓：“知者利仁。”儒教一直强调通过提高人的认知水平来提高人的道德水平。
《大学》提出人自我完善的八条目，即“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”，其中“格物”“致知”是前提。儒家在道德实践中坚持辩证地看待一切人和事，把握适中，刚柔相济；在道德目标上，坚持全面推进，既强调治人，又强调治世，让道德教育入世、入俗；在道德心理上，坚持宽容，天、地、人共处，我、你、他兼容。儒家坚持“因教成德”，通过教育，使人有德，使社会风气清正。儒家还强调道德教化，学校是主阵地，学校要把培养对社会有用的人作为重要工作。道德就是要培养对社会有用的人、社会需要的人、为社会政治服务的人，这是儒家道德教育鲜明的主张。
道：直觉、体悟、顺遂
道家道德教育看重的是非理性的、隐形的自然状态，它不赞成经典诵读、语言说教、榜样示范，着力于导之以意。道家主张体道，即依天理、顺自然、达直觉，强调认识从本真直觉开始，对于万事万物，只有通过直觉感悟，才能体会到奥妙所在，直觉感受到的就是道。道虽有，却无形；道可传，不可受；道可得，不可见。
道家在处理道德教育中教与受的关系时，把重点放在受上，庄子说过：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而妄言。”“筌”“蹄”“言”是工具，“鱼”“兔”“言”是目的，只要受者有所得，就可以忘掉工具。我们精心制作工具，全在于有所得；我们精心教育感化，全在于有所意。道家道德教育的技巧就在于隐形体悟，通过对事物的体悟，达到境界的提升。道家道德教育有法而无法、有度而无度，不拘泥于成法、成见，不赞成先入为主，强调尊重实际的灵活应变，赞成是非模糊，主张宽容、渐进，把显性的道德要求化为隐形的道德暗示，在无意识状态下让人接受。
释：信仰、心态、暗示
佛教对人的教育，首先要解决的是人对佛的信仰问题。佛教认为道德基于信仰，信仰具有道德支撑力和道德鼓动力。佛教极力宣传佛的存在，佛是道德元祖，是至高无上的神，德由神启，德由神发。佛教宣传佛力无处不在，彼在我中，我也在彼，善有善报，恶有恶报。佛教的道德修养，说到底是引诱人的精神皈依，把佛的教义作为真理来服从，信得越深，拜得越诚，精神满足就越多。佛教通过度众生的方法对人进行道德教育，通过念经、诵经、观察、揣摩等，以此来度己、度人，并通过确立对佛的信仰来提升人自身的德性。佛教造就了佛陀的人格光芒，制造了佛神无处不在的精神氛围，对僧众进行显性教育，对一般民众进行隐形引导，以达到有相无相、有形无形、有言无言的感化境界。佛教通过其的传播，把自身的道德追求转化为社会道德意识，具有强大的传播力和渗透力。佛教的道德教化向人传递了一种心理暗示和潜意识，直达人心理弱点，能够使人排除心理障碍、产生心理共鸣。