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随着文明史的推进，人类对文化作用的认识越来越深刻。人们发现，身边发生的许多事情，其实都与文化有着撕不开、扯不断的关系。人类的行为，折射的就是文化的印记。
文化，是人类社会由野蛮走向文明过程中所取得的成绩，是科学、艺术、宗教、政治、法律、语言、文字、风俗、习惯等诸方面的综合反映。极端一点地说，文化就是人类集体生活之总称，是人们生活方式的反映。而不同集体的人群，其生活自然会渗透出不同集体的文化背景。
文化的弘扬和传承，形成了人们的生活方式，生活方式又延续着人类的文化。中国传统文化就体现在中国人的生活方式中。如，家庭中的“孝道”，社会上的“礼教”，政治上的“仁政”，管理上的“德治”……这些都是中国传统文化的体现。
马克思说过：“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”由此延伸，文化的使命就应当是引领人们追求一种合宜的生活方式，让人们生活得更好。
民族融合的两个层次
品味历史，不难发现，文化与人们的生活方式相伴而生、相互影响。文化的交流、交融、同化，还伴随着民族的融合。文化浸润在政治社会生活中，变成人们的行为规范，影响着社会历史的发展。
研究一个民族兴衰的历史，若搞不明白其文化，就无法找到真正的根源。一个民族的没落，必然是这个民族的文化没落;而一个民族的伟大复兴，必然是这个民族的文化复兴。只有深刻地认识到了这一点，才会更深切地理解、更主动地践行习近平总书记提出的中华民族伟大复兴的中国梦。
中华民族的形成和中华文化的发展，也印证了这个规律。中华民族是多民族融合的结果。中华民族的形成经历过艰辛和痛苦，历史上的合合分分、分分合合，有血有泪，有盛有衰。经过几千年的碰撞和融合，今日的中华民族，已是一个不可分割的整体，在多民族融合发展中，中华文化得以传承和壮大。
历史规律提示我们，民族的融合一般有两个连续的层次，即“文明的同化”和“民族的融合”，且经过第一个层次才能达到第二个层次。
中华大家庭中的各民族，尽管名称各异，传统、习俗也有差异，但在中华民族的认同感和归属感这个根本点上是相同的。
从文化上看，单就文字而言，汉字一直是官方通用文字。这一点非常关键、非常重要。历史记载，自《书》《诗》《春秋》《左传》以下，又接《史记》等二十四史及《清史稿》，中国历史记载绵亘不断，若加编年史、纪事本末史及政书等，则更为繁富。
从伦理习俗看，虽然各民族在一些具体生活方式上有差别，但在几个大的方面都有一致的遵从和相互间的趋同，如敬天法祖、亲属称呼、婚丧节庆等。至若典章制度，大至中央官制、地方行政，小至监察、考试、尊师祀孔，都能沿用不替。这是民族长期融合的结果。
中原文化毫无疑问是中华文化的主体，但其他少数民族文化，亦不能等闲漠视，她们对中华民族文化的形成也产生了重要影响。如没有许多少数民族的灿烂文化，今天的中华文化就不可能如此丰富多彩。生活在边疆地区的各少数民族，除了传布中国文化于中原以外的地域外，还输入了不少外面的事物，从乐器、音乐、服装、家具、果菜，到宗教、文学、医学、艺术等，使中华文化更加多彩。尤其宗教的输入最为重要，而佛教的流传影响最大。
多民族融合是历史文化必然
今天的中华民族是一个多民族的融合体，不同的民族，和谐安宁，共同生活在同一片热土，这在世界史上是少有的。究其原因，其中就有历史文化的必然。
一是农耕文化孕育出的特殊性格。华夏文明发端于黄河流域，黄河的不时溃决，易让人感到“谋事在人、成事在天”，因而，特重人格修养，稍忽事功，凡事求其心安理得，不以成败论英雄。
合乎人道，即是善人，即是有道德的人。至善，是中国人所追求的一种理想境界。中国哲学重人生的实践，强调人际关系的调整，以此解决人类遇到的一切问题。中国文化的人文道德精神，在上古时代即有萌芽。到春秋时代，圣贤辈出，尤以孔子儒家思想为璀璨，且对中华传统文化基本精神的形成，产生了不可替代的作用。宽容好客、朴实无诈、坚苦强韧、守望相助等，铸成了中华传统文化的优秀品质。
汉武帝伐匈奴，一般人咸以黩武视之，但有谁知道，在决定之前也曾经过激烈的廷议。主和派韩安国说：“圣人以天下为度，不以己私怒伤天下”，主张仁爱恤民。即使主战派的王恢，亦何尝不如此，他说：“士卒伤死，中国槥车相望，仁人之所隐痛。”最后在武帝“边境数惊，朕甚悯之”的心情下，做了一个痛苦的决定。事行之后，短短二三十年间，中原与西域各族之间，日益密切，汉之“威德遍于四海”。
到了唐太宗，亦以武功著盛，可他的基本态度也不离“信”“爱”。如他对突厥的态度是：“纵突厥部落叛尽，六畜皆死，朕终示以信，不妄讨之。”又如征高丽，禁部署劫掠：“纵兵杀戮，虏其妻孥，朕所不忍也。将军（指李勣）麾下有功者，朕以库物赏之。”无怪乎清圣祖赞美他：“三代圣王柔远安迩之道，惟唐太宗庶几能解。”此外，在边臣、百姓中有这种想法和理念的人比比皆是，正因为如此，才使边疆少数民族情愿归属中国，和中原华夏族相融合凝为一体。
二是中华文化的包容性。由于成长并壮大于连绵不断的民族融合，中华文化具有极强的包容性。这也当然地成为中华文化不断兴旺的一个强大内因。
在科学方面，十八世纪以前，中国的物质文明高于西方。例如，天文学方面，因农业之需要，发展得很早，北京天文观象台建于元代郭守敬之手，较丹麦1576年首建天文台要早;蚕丝在两汉就已不断传至罗马;造纸术发明于东汉，在十二世纪传到欧洲;罗盘在欧洲始用于航海是1302年，较十一世纪北宋沈括记载制造方法晚了二百多年;雕版印刷术在中国首发明于九世纪，十一世纪毕升又发明活字，比欧洲1438年创活字印刷要早几百年;火药在中国在北宋靖康时始用于火炮，而欧洲的德国人至1350年始造火药，晚于中国。 在艺术方面，中国的文学属柔性的，与儒家偏重义务的刚性正好互为调剂。中国的文学，在表现形式上以诗歌、散文为中心，是一种偏向同情慰藉的轻灵抒情小品。中国的书法艺术独具一格，摆脱现实尘俗之沾染，而绘画亦因外形之单纯、调和，具有可洗净人世间杂乱冲突的作用。中国的宗教，以道教而言，向来强调万流归宗，能够容纳各教派;以佛教而言，则融合教养与实际人生于一炉，创为新的宗派，重视心智的自由发展，不同于印度佛教。
在治国理政方面，中国自秦统一后就实行郡县制度，皇帝世袭，只为天下一统之象征，下由士人出身的宰相担负实际行政职责，为政府首脑，选贤与能，以弥补皇帝一人专政之缺陷，而全国官吏，也是公开考选录用，既可奖掖人才，又不失公平。从法律看，中国法治的全部精神，可以概括为重人品、重等级、重责任、论实际、论关系、去贪污、定主从、定等次，重赔偿、重自首、避操纵，体现了中国传统文化中礼教的精义。
在语言文字方面，中国的语言文字由于具有形声兼备的原则，遂使两者保存着密切互补依存的关系。一则得以靠文字的统一而使语言不致过远变动和分离，二则不论社会新事物如何增加，语言如何变动，只要把旧字另行分配，便等于增添新字，适应新的需要。因此，中国文字虽在追随语言，而仍能控制语言。这样就可以使广大地区的中华民族同胞有一个表达思想的共同标准，有助于大一统的凝成。
在风俗习惯方面，本来风俗习惯系指自古以来一种相习成风的观念和习俗，时间一久便为一个民族全体所遵守，而有意识或无意识支配这一民族构成的思想与生活。这些观念和习俗，包括食、衣、住、行的方式及祭祀、婚丧、社交的礼节等。风俗习惯具有一种固定性，不易受外来因素的影响，大家既然乐于共同融合在同一个社会中，自然应当促进内部之团结。
中国文化源远流长，重视人文道德，崇尚作礼义之邦，凡事求其合乎情理，富有人情味，容易为外来人所接受。中华文化的包容性，一方面使本身力量得以加强，另一方面，强化对外的抗拒力，不仅不易被消灭，而且还能融化外来民族，扩大自身。这样，在历史波浪式流淌的长河中，即使有非汉族掌朝的时代，或不幸经历暂时的半殖民状态，中华传统文化的传承亦未曾因朝代更迭而被阻断，反而任性地延绵，成为中华民族复兴的一个不容撼动的支点。
文化的力量与使命
文化具有独立不惧的品格，强权压不垮，金钱换不来。文化承载着思想，可以改变人的观念，改变了观念的人则会改变世界。一旦经文化改变了的世界，其社会结构会具有相对稳定性。而一个社会的治理方式必须与其社会结构相适应。中国古代社会，王朝更替几十代，皇帝换了几百个，不少时候动荡不可谓不大，但中国基层社会常能基本保持稳定，这应归功于中国传统文化的力量。
中国社会最基层大多是农村和与农村有着紧密联系的组织，其社会结构是宗法社会，宗法观念根深蒂固，并凝成了人们的基本价值观和生活方式。宗法伦理犹如未付诸文字的法律，在一定程度上使中国基层社会保持了基本稳定的生活秩序。这一点也恰恰说明，文化具有改变世界的力量。
但必须清醒的是，这里所说的文化不是什么表面上笙歌漫舞、灯红酒绿，而是深层次的人文精神。文化的力量不在绚烂多彩的装饰里，不在富丽堂皇的宫殿里，不在纸醉金迷的奢华里，而在潜移默化的润物无声中，在历史积淀的厚重气质中，在浴火重生的理想人格中，是一种风骨、一种灵魂。
在政治多极化、经济全球化、社会信息化的今天，关注和研究文化的作用，对人类正确应对生存与发展中面临的问题，有着现实和深远的价值。文化的使命应该是让人类社会变得更美好。中国文化研究所所长刘梦溪曾说过，文化比政治更久远，比经济更深刻。所谓比政治更久远，就是说即使一代帝王陨落了，一个朝代更替了，但文化还依旧活着;一个时代结束了，一个国家破灭了，而文化还会再延续。正所谓：“国可灭，史不可灭。”所谓比经济更深刻，就是说经济关系只是利益关系，利益没有了，经济关系就消失了，但文化不是利益关系，而是一种超脱于利益关系的熏神染骨的价值认同，她一旦深入人心，就会体现在社会生活的时时处处、方方面面，撕不开、斩不断。
从某种意义上说，传统就是延续下来的文化。传统和文化这两个词往往连用，是有其道理的。中国传统文化是中华民族的精神家园，是中国发展进步的根脉所系。继承和弘扬优秀传统文化，首先需要学习和掌握传统文化，了解其形成和发展的脉络，研究透传统文化与我们的国家、我们的民族有着怎样的关系，搞明白它是怎样在我们的民族世世代代生于斯、长于斯、歌哭于斯的土地上，影响着我们的繁衍生息、衣食住行。
永远不要忘记我们安身立命之本，不要忘记今天泱泱中华之所以能挺立世界的深远文化源头，不要忘记中国人几千年来小至日常生活、大到敬德修业都应遵循的道理。这样才能上续民族慧命、下延华夏文脉，重振中华文化，实现中华民族的伟大复兴。
文化，是人类社会由野蛮走向文明过程中所取得的成绩，是科学、艺术、宗教、政治、法律、语言、文字、风俗、习惯等诸方面的综合反映。极端一点地说，文化就是人类集体生活之总称，是人们生活方式的反映。而不同集体的人群，其生活自然会渗透出不同集体的文化背景。
文化的弘扬和传承，形成了人们的生活方式，生活方式又延续着人类的文化。中国传统文化就体现在中国人的生活方式中。如，家庭中的“孝道”，社会上的“礼教”，政治上的“仁政”，管理上的“德治”……这些都是中国传统文化的体现。
马克思说过：“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”由此延伸，文化的使命就应当是引领人们追求一种合宜的生活方式，让人们生活得更好。
民族融合的两个层次
品味历史，不难发现，文化与人们的生活方式相伴而生、相互影响。文化的交流、交融、同化，还伴随着民族的融合。文化浸润在政治社会生活中，变成人们的行为规范，影响着社会历史的发展。
研究一个民族兴衰的历史，若搞不明白其文化，就无法找到真正的根源。一个民族的没落，必然是这个民族的文化没落;而一个民族的伟大复兴，必然是这个民族的文化复兴。只有深刻地认识到了这一点，才会更深切地理解、更主动地践行习近平总书记提出的中华民族伟大复兴的中国梦。
中华民族的形成和中华文化的发展，也印证了这个规律。中华民族是多民族融合的结果。中华民族的形成经历过艰辛和痛苦，历史上的合合分分、分分合合，有血有泪，有盛有衰。经过几千年的碰撞和融合，今日的中华民族，已是一个不可分割的整体，在多民族融合发展中，中华文化得以传承和壮大。
历史规律提示我们，民族的融合一般有两个连续的层次，即“文明的同化”和“民族的融合”，且经过第一个层次才能达到第二个层次。
中华大家庭中的各民族，尽管名称各异，传统、习俗也有差异，但在中华民族的认同感和归属感这个根本点上是相同的。
从文化上看，单就文字而言，汉字一直是官方通用文字。这一点非常关键、非常重要。历史记载，自《书》《诗》《春秋》《左传》以下，又接《史记》等二十四史及《清史稿》，中国历史记载绵亘不断，若加编年史、纪事本末史及政书等，则更为繁富。
从伦理习俗看，虽然各民族在一些具体生活方式上有差别，但在几个大的方面都有一致的遵从和相互间的趋同，如敬天法祖、亲属称呼、婚丧节庆等。至若典章制度，大至中央官制、地方行政，小至监察、考试、尊师祀孔，都能沿用不替。这是民族长期融合的结果。
中原文化毫无疑问是中华文化的主体，但其他少数民族文化，亦不能等闲漠视，她们对中华民族文化的形成也产生了重要影响。如没有许多少数民族的灿烂文化，今天的中华文化就不可能如此丰富多彩。生活在边疆地区的各少数民族，除了传布中国文化于中原以外的地域外，还输入了不少外面的事物，从乐器、音乐、服装、家具、果菜，到宗教、文学、医学、艺术等，使中华文化更加多彩。尤其宗教的输入最为重要，而佛教的流传影响最大。
多民族融合是历史文化必然
今天的中华民族是一个多民族的融合体，不同的民族，和谐安宁，共同生活在同一片热土，这在世界史上是少有的。究其原因，其中就有历史文化的必然。
一是农耕文化孕育出的特殊性格。华夏文明发端于黄河流域，黄河的不时溃决，易让人感到“谋事在人、成事在天”，因而，特重人格修养，稍忽事功，凡事求其心安理得，不以成败论英雄。
合乎人道，即是善人，即是有道德的人。至善，是中国人所追求的一种理想境界。中国哲学重人生的实践，强调人际关系的调整，以此解决人类遇到的一切问题。中国文化的人文道德精神，在上古时代即有萌芽。到春秋时代，圣贤辈出，尤以孔子儒家思想为璀璨，且对中华传统文化基本精神的形成，产生了不可替代的作用。宽容好客、朴实无诈、坚苦强韧、守望相助等，铸成了中华传统文化的优秀品质。
汉武帝伐匈奴，一般人咸以黩武视之，但有谁知道，在决定之前也曾经过激烈的廷议。主和派韩安国说：“圣人以天下为度，不以己私怒伤天下”，主张仁爱恤民。即使主战派的王恢，亦何尝不如此，他说：“士卒伤死，中国槥车相望，仁人之所隐痛。”最后在武帝“边境数惊，朕甚悯之”的心情下，做了一个痛苦的决定。事行之后，短短二三十年间，中原与西域各族之间，日益密切，汉之“威德遍于四海”。
到了唐太宗，亦以武功著盛，可他的基本态度也不离“信”“爱”。如他对突厥的态度是：“纵突厥部落叛尽，六畜皆死，朕终示以信，不妄讨之。”又如征高丽，禁部署劫掠：“纵兵杀戮，虏其妻孥，朕所不忍也。将军（指李勣）麾下有功者，朕以库物赏之。”无怪乎清圣祖赞美他：“三代圣王柔远安迩之道，惟唐太宗庶几能解。”此外，在边臣、百姓中有这种想法和理念的人比比皆是，正因为如此，才使边疆少数民族情愿归属中国，和中原华夏族相融合凝为一体。
二是中华文化的包容性。由于成长并壮大于连绵不断的民族融合，中华文化具有极强的包容性。这也当然地成为中华文化不断兴旺的一个强大内因。
在科学方面，十八世纪以前，中国的物质文明高于西方。例如，天文学方面，因农业之需要，发展得很早，北京天文观象台建于元代郭守敬之手，较丹麦1576年首建天文台要早;蚕丝在两汉就已不断传至罗马;造纸术发明于东汉，在十二世纪传到欧洲;罗盘在欧洲始用于航海是1302年，较十一世纪北宋沈括记载制造方法晚了二百多年;雕版印刷术在中国首发明于九世纪，十一世纪毕升又发明活字，比欧洲1438年创活字印刷要早几百年;火药在中国在北宋靖康时始用于火炮，而欧洲的德国人至1350年始造火药，晚于中国。 在艺术方面，中国的文学属柔性的，与儒家偏重义务的刚性正好互为调剂。中国的文学，在表现形式上以诗歌、散文为中心，是一种偏向同情慰藉的轻灵抒情小品。中国的书法艺术独具一格，摆脱现实尘俗之沾染，而绘画亦因外形之单纯、调和，具有可洗净人世间杂乱冲突的作用。中国的宗教，以道教而言，向来强调万流归宗，能够容纳各教派;以佛教而言，则融合教养与实际人生于一炉，创为新的宗派，重视心智的自由发展，不同于印度佛教。
在治国理政方面，中国自秦统一后就实行郡县制度，皇帝世袭，只为天下一统之象征，下由士人出身的宰相担负实际行政职责，为政府首脑，选贤与能，以弥补皇帝一人专政之缺陷，而全国官吏，也是公开考选录用，既可奖掖人才，又不失公平。从法律看，中国法治的全部精神，可以概括为重人品、重等级、重责任、论实际、论关系、去贪污、定主从、定等次，重赔偿、重自首、避操纵，体现了中国传统文化中礼教的精义。
在语言文字方面，中国的语言文字由于具有形声兼备的原则，遂使两者保存着密切互补依存的关系。一则得以靠文字的统一而使语言不致过远变动和分离，二则不论社会新事物如何增加，语言如何变动，只要把旧字另行分配，便等于增添新字，适应新的需要。因此，中国文字虽在追随语言，而仍能控制语言。这样就可以使广大地区的中华民族同胞有一个表达思想的共同标准，有助于大一统的凝成。
在风俗习惯方面，本来风俗习惯系指自古以来一种相习成风的观念和习俗，时间一久便为一个民族全体所遵守，而有意识或无意识支配这一民族构成的思想与生活。这些观念和习俗，包括食、衣、住、行的方式及祭祀、婚丧、社交的礼节等。风俗习惯具有一种固定性，不易受外来因素的影响，大家既然乐于共同融合在同一个社会中，自然应当促进内部之团结。
中国文化源远流长，重视人文道德，崇尚作礼义之邦，凡事求其合乎情理，富有人情味，容易为外来人所接受。中华文化的包容性，一方面使本身力量得以加强，另一方面，强化对外的抗拒力，不仅不易被消灭，而且还能融化外来民族，扩大自身。这样，在历史波浪式流淌的长河中，即使有非汉族掌朝的时代，或不幸经历暂时的半殖民状态，中华传统文化的传承亦未曾因朝代更迭而被阻断，反而任性地延绵，成为中华民族复兴的一个不容撼动的支点。
文化的力量与使命
文化具有独立不惧的品格，强权压不垮，金钱换不来。文化承载着思想，可以改变人的观念，改变了观念的人则会改变世界。一旦经文化改变了的世界，其社会结构会具有相对稳定性。而一个社会的治理方式必须与其社会结构相适应。中国古代社会，王朝更替几十代，皇帝换了几百个，不少时候动荡不可谓不大，但中国基层社会常能基本保持稳定，这应归功于中国传统文化的力量。
中国社会最基层大多是农村和与农村有着紧密联系的组织，其社会结构是宗法社会，宗法观念根深蒂固，并凝成了人们的基本价值观和生活方式。宗法伦理犹如未付诸文字的法律，在一定程度上使中国基层社会保持了基本稳定的生活秩序。这一点也恰恰说明，文化具有改变世界的力量。
但必须清醒的是，这里所说的文化不是什么表面上笙歌漫舞、灯红酒绿，而是深层次的人文精神。文化的力量不在绚烂多彩的装饰里，不在富丽堂皇的宫殿里，不在纸醉金迷的奢华里，而在潜移默化的润物无声中，在历史积淀的厚重气质中，在浴火重生的理想人格中，是一种风骨、一种灵魂。
在政治多极化、经济全球化、社会信息化的今天，关注和研究文化的作用，对人类正确应对生存与发展中面临的问题，有着现实和深远的价值。文化的使命应该是让人类社会变得更美好。中国文化研究所所长刘梦溪曾说过，文化比政治更久远，比经济更深刻。所谓比政治更久远，就是说即使一代帝王陨落了，一个朝代更替了，但文化还依旧活着;一个时代结束了，一个国家破灭了，而文化还会再延续。正所谓：“国可灭，史不可灭。”所谓比经济更深刻，就是说经济关系只是利益关系，利益没有了，经济关系就消失了，但文化不是利益关系，而是一种超脱于利益关系的熏神染骨的价值认同，她一旦深入人心，就会体现在社会生活的时时处处、方方面面，撕不开、斩不断。
从某种意义上说，传统就是延续下来的文化。传统和文化这两个词往往连用，是有其道理的。中国传统文化是中华民族的精神家园，是中国发展进步的根脉所系。继承和弘扬优秀传统文化，首先需要学习和掌握传统文化，了解其形成和发展的脉络，研究透传统文化与我们的国家、我们的民族有着怎样的关系，搞明白它是怎样在我们的民族世世代代生于斯、长于斯、歌哭于斯的土地上，影响着我们的繁衍生息、衣食住行。
永远不要忘记我们安身立命之本，不要忘记今天泱泱中华之所以能挺立世界的深远文化源头，不要忘记中国人几千年来小至日常生活、大到敬德修业都应遵循的道理。这样才能上续民族慧命、下延华夏文脉，重振中华文化，实现中华民族的伟大复兴。