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“和”原本是一个典型的音乐概念，指不同声音的相互调和。由于中国古代对音乐的教化作用和象征作用的高度重视（《周礼·春官·大司乐》：“以乐德教国子中、和、祗、庸、孝、友。以乐语教国子兴、道、讽、诵、言、语。以乐舞教国子舞《云门》《大卷》《大咸》《大?》《大夏》《大濩》《大武》。以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。”），“和”成为修身齐家和济世安邦的重要理念。“和”的主要含义有四种：一是适中、中和，二是适应、调和，三是融洽、平和，四是不同。
那么，儒家的“和”对于我们今天的领导干部有哪些启发呢？
第一，“和”为贵，就是自己内心的和谐。
在儒家看来，每一个人都有“喜、怒、哀、乐”四种情绪，这四种情绪没有外露表现的时候，就是“中”;外露出来但是控制在恰当的范围之内，就是“和”（见《礼记·中庸》）。也就是说，“和”是指能够驾驭控制自己的“喜、怒、哀、乐”四种情绪，不大喜、不大怒、不大哀、不大乐，有所节制，这就是“和”。可见，儒家的“和”，首先是一种心理调适。对“度”的把握最为重要。所以儒家典籍《论语·八佾》记载孔子的话：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”孔子的意思是《关雎》这首诗，快乐却不过分，悲哀却不过头。所以，“和”其实就是“中庸”，也就是处事不偏不倚，无过无不及（《论语·雍也》说：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。’何晏集解：‘庸，常也。中和，可常行之德。’”）。西方剧作家莎士比亚也有类似的话：“不要因为您的敌人而燃起一把怒火，炽热地烧伤了您自己。不要顾及区区小利，不要因只言片语便耿耿于怀，这样是成不了大事的。”
行政工作是件“劳心”的工作，所以控制情绪十分重要，也特别不容易。对此，儒家学者谆谆叮嘱，几乎到了不厌其烦的地步。有一次，学生子张问孔子：“楚国有一个令尹（相当于宰相）名叫子文，在行政领导岗位上三起三落，但是他很能够控制自己的情绪，三次做令尹，没有高兴的神色，三次被撤职，没有怨恨的神色，而且有条不紊地把自己的工作全部移交给继任者，您觉得这个人怎么样？”孔子称赞道：“真是个尽忠尽职的人啊。”（见《论语·公冶长》）还有一位著名人士，名叫柳下惠，我们都知道他坐怀不乱的故事，是个修养非常好的人。其实他的心态也非常好，他做法官，多次被撤职，但都平静处之。有人对他说：“您不可以离开鲁国么？”柳下惠说道：“正直地侍奉国君，到哪一国去不会被多次免职？如果不正直地侍奉国君，何必要离开自己父母所在的国家呢？”（见《论语·微子》）所以孔子看不起这样的官员：没有得到职位的时候，生怕得不到;得到了职位，又生怕失去。孔子认为，如果总担心失去职位，就会什么事情都做得出来（见《论语·阳货》）。
然而，要做到心情平和，并不是一件容易的事，需要历练和修身。孔子认为只有明智的人不会困惑，只有仁爱的人不会忧伤，只有勇敢的人不会害怕。具备了这三点，才是一个真正的君子（见《论语·宪问》）。
怎么样才能做到心平气和？关键是要问心无愧。有一次，一个叫司马牛的人问孔子：“什么样的人才算是‘君子’？”孔子说：“不忧伤，不担惊受怕，不提心吊胆。要做到这一点，关键是问心无愧。”（见《论语·颜渊》）所以孔子认为君子和小人的区别就在于：前者心地坦荡宽广，后者局促忧虑（见《论语·述而》）。孔子最喜欢弟子颜回，为什么呢？因为颜回的修养很高，一箪饭，一瓢水，住在小巷子里，别人都受不了那种穷苦，但是颜回自得其乐（见《论语·雍也》）。
“问心无愧”在《论语》里面的原话是“内省不疚”（见《论语·颜渊》），一个人内心要和谐坦荡，就一定要不断地反省自己，看自己做对了什么，做错了什么，并不断改进，这样心里才会踏实。儒家文化非常看重“自我反省”，孔子的弟子曾参每天都要反省三件事：为人出谋划策忠不忠呢？与朋友交往讲不讲信用呢？自己所学的东西复习并实践了么？”（见《论语·学而》）
通用电气CEO杰夫·伊梅尔特认为，领导力实质上是一种自我反省能力。拥有自省精神，才能够发现问题并及时改进，才能在冲突来临之前实现一种恰当的平衡，才能卓有成效地做正确的事情。
今天看来，问心无愧、自我反省，就是一种自我管理。这在今天的企业管理中依然没有过时。现代管理学大师德鲁克提出管理者素质提升的三个步骤：首先是成功实现自我管理，其次是成功实现对企业人员的管理，最终是实现对经营战略目标的管理。因此必须首先克服自身缺点，发扬自身优点，自我约束，自我管理。对一个领导者而言，要管理好自己的品格、道德、知識、智慧、脾气、言行。当代著名政治家、马来西亚前总理马哈蒂尔也指出：“优秀的领导人首先应该具备改造自己的能力，其次才能改变他人。”
在我们看来，孔子所言“内省不疚”的全部内容就是：我们每一个人必须不停地反思：岗位需要什么样的人？自己的优势在哪里？自己的弱点是什么？我们是否处理好了个人优势与岗位需求之间的关系？工作前我们是否未雨绸缪？工作中我们是否做了调查研究？工作后我们是否及时反思？我们是否在把握实情、了解规律的基础上，优化工作思路与管理流程，从而在点滴积累中实现管理创新？
第二，“和”为贵，就是自我身体的和谐。
儒家非常强调自我身体的和谐，而且把它看成是修身养性、提高品德修养的一个不可缺少的环节。中国文化与印度文化不同，中国文化并不主张消除人的全部本能而做苦行僧，特别是像嘴巴、鼻子、耳朵、眼睛等的欲望，儒家认为那是人人都有的，是本能，很正常。但关键是不能过度，要节制自身的欲望而不能放纵。孟子和朱熹都是这么看的（《孟子·尽心下》：“养心莫善于寡欲。”朱熹集注：“欲，如口鼻耳目四支之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本心者。”）。道家也有此主张，老子说过：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”（《老子》第十二章）老子提醒大家：“那些追求长生而招致早死的人，占了死亡比例的十分之三，这是什么原因呢？是因为他们求生的做法太过了。”（见《老子》第五十章）法家的韩非子也叮嘱道：“芳香甘美松脆的食物，醇厚的美酒，肥嫩的肉块，可口是可口，但容易导致生病。……所以一定要适可而止，身体才不会受伤害。”（见《韩非子·扬权》）在孔子心中，一个真正的君子，吃饭不要吃得过饱，居住不要太图安逸，为人谨言慎行，向有道之人请教，这就是好学之士了（见《论语·学而》）。 身体怎样才能和谐呢？那就是少一些欲望。孔子主张无欲则刚。孔子说他自己没见过坚强的人，有人说申枨坚强，孔子说申枨欲望太多，怎么能坚强？（见《论语·公冶长》）
控制身体的欲望，实际上就是控制物质的欲望，这是一个领导者必备的素质和修养。把这种修養推广到管理上，就会懂得勤俭，懂得节约，懂得珍惜。在孔子看来，治理具有一千辆兵车的国家，要严肃认真地对待工作，诚信无欺，节约费用，爱护官吏，使用百姓要在农闲之时（见《论语·学而》）。孔子主张消费与节俭并重。他赞美大禹说：“自己吃得很差，却把祭品办得极为丰盛;穿得很差，却把祭服做得很华美;住得很差，却把力量完全用于沟渠水利。”（见《论语·泰伯》）孔子自己很节约，但对身边的人却很慷慨。《论语》里记载了这样一个温馨的故事，孔子家有一个总管名字叫原思，孔子给了他小米九百，他不肯接受，孔子说道：“拿去吧，你自己吃不完就给你的街坊邻居吧。”（见《论语·雍也》）
儒家追求身体的和谐，提倡物质节约而不浪费，这使我们想到一个相关的话题：孔子的财富观是怎么样的？领导干部怎样面对金钱和权势？
孔子对于“富”（有钱）与“贵”（当官），从来就不拒绝。他曾经说：“如能致富，哪怕是赶车，我也去做;如不能，则随我所好。”（见《论语·述而》）在孔子看来，他最喜爱的弟子颜回的学问好，但是颜回很穷，最后英年早逝了。而另一个学生端木赐不安本分，去做生意，一路都很顺利，日子过得也很滋润（见《论语·先进》）。他对颜回因贫穷而死，表现出伤感、惋惜和无奈;对于端木赐，则是揶揄之下有几分夸奖和肯定。
孔子诚然看重财富，但是，凡事都要讲原则、有底线。孔子认为君子爱财，取之有道。他说过：“富和贵，人人都向往，但是不以正当的方法得到，不要享受;贫和贱，是人人都不喜欢的，但是不以正当的方法摆脱，不要逃避。君子失掉了仁爱之心，怎么算君子？君子时刻不会违反仁道，紧急时如此，颠沛时也如此。”（见《论语·里仁》）孔子甚至这样说道：“吃粗粮，喝白水，弯着胳膊当枕头，乐也在其中了！缺少仁义的富贵，对我来说，就像天上的浮云一般。”（见《论语·述而》）在《论语·里仁》里，孔子更明确地说：“君子喻于义，小人喻于利。”在《论语·子张》里，子张说：“士见危致命，见得思义。”所以孔子认为：“只顾个人利益而行动，会招致很多的怨恨。”（见《论语·里仁》）孔子曾经对当时希望从政的人发出倡议：“坚信我们的道，努力学习，誓死保卫它;不入险地，不住乱邦;国家太平则一展才华，社会黑暗则暂时隐居。治世中，贫贱就是耻辱;乱世中，富贵也是耻辱。”（见《论语·泰伯》）
可见，“士”对于财富和利益，要看该得还是不该得。那么，这里的“士”和“义”究竟是什么意思呢？国际上一般认为中国传统文化中的“士”指文人学士、中国传统文化守护者、统治者和官僚主流;其实古人所说的“士”主要指领导者。那么，什么是“义”呢？法家的韩非子曾经解释道：“所谓‘义’，就是指适宜，适宜的才去做，所以说，最高的‘义’，其作为是有目的的。”（《韩非子·解老》）可见，“义”就是应该坚守的为人准则，即父子关系、上下级关系、亲友关系中应该坚守的做人原则，它比“利”重要，我们不能见利忘义，更不能忘恩负义。
在孔子的弟子中，子路挨的批评最多，但孔子也有表扬他的时候。《论语》里记载孔子赞美子路穿着破旧衣服，与穿着狐皮貉皮衣服的人站在一起，而不感到惭愧，子路的长处是不嫉妒、不贪婪（见《论语·子罕》）。孔子认为立志追求真理，而耻于粗布淡饭的人，不值得交谈（见《论语·里仁》）。子贡说：“贫穷却不阿谀奉承，富贵却不狂妄自大，怎样？”孔子说：“可以。但不如贫穷却乐于道，富裕而又有涵养的人。”（见《论语·学而》）孔子的弟子子夏做了莒父的地方官，问如何从政。孔子说：“不要急功近利，不要只图小利。急功近利，反而不能达到目的;只图小利，就办不成大事。”（见《论语·子路》）
日本近代商人涩谷荣在《论语与算盘》中讲到义和利合一时的经营原则。义，是社会的道德规范;利，是企业的经济效益。李嘉诚也说过：“是我的钱，一块钱也去捡;不是我的钱，一千万也不要。”
（选自《国学中的领导智慧》，光明日报出版社。有删改）
那么，儒家的“和”对于我们今天的领导干部有哪些启发呢？
第一，“和”为贵，就是自己内心的和谐。
在儒家看来，每一个人都有“喜、怒、哀、乐”四种情绪，这四种情绪没有外露表现的时候，就是“中”;外露出来但是控制在恰当的范围之内，就是“和”（见《礼记·中庸》）。也就是说，“和”是指能够驾驭控制自己的“喜、怒、哀、乐”四种情绪，不大喜、不大怒、不大哀、不大乐，有所节制，这就是“和”。可见，儒家的“和”，首先是一种心理调适。对“度”的把握最为重要。所以儒家典籍《论语·八佾》记载孔子的话：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”孔子的意思是《关雎》这首诗，快乐却不过分，悲哀却不过头。所以，“和”其实就是“中庸”，也就是处事不偏不倚，无过无不及（《论语·雍也》说：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。’何晏集解：‘庸，常也。中和，可常行之德。’”）。西方剧作家莎士比亚也有类似的话：“不要因为您的敌人而燃起一把怒火，炽热地烧伤了您自己。不要顾及区区小利，不要因只言片语便耿耿于怀，这样是成不了大事的。”
行政工作是件“劳心”的工作，所以控制情绪十分重要，也特别不容易。对此，儒家学者谆谆叮嘱，几乎到了不厌其烦的地步。有一次，学生子张问孔子：“楚国有一个令尹（相当于宰相）名叫子文，在行政领导岗位上三起三落，但是他很能够控制自己的情绪，三次做令尹，没有高兴的神色，三次被撤职，没有怨恨的神色，而且有条不紊地把自己的工作全部移交给继任者，您觉得这个人怎么样？”孔子称赞道：“真是个尽忠尽职的人啊。”（见《论语·公冶长》）还有一位著名人士，名叫柳下惠，我们都知道他坐怀不乱的故事，是个修养非常好的人。其实他的心态也非常好，他做法官，多次被撤职，但都平静处之。有人对他说：“您不可以离开鲁国么？”柳下惠说道：“正直地侍奉国君，到哪一国去不会被多次免职？如果不正直地侍奉国君，何必要离开自己父母所在的国家呢？”（见《论语·微子》）所以孔子看不起这样的官员：没有得到职位的时候，生怕得不到;得到了职位，又生怕失去。孔子认为，如果总担心失去职位，就会什么事情都做得出来（见《论语·阳货》）。
然而，要做到心情平和，并不是一件容易的事，需要历练和修身。孔子认为只有明智的人不会困惑，只有仁爱的人不会忧伤，只有勇敢的人不会害怕。具备了这三点，才是一个真正的君子（见《论语·宪问》）。
怎么样才能做到心平气和？关键是要问心无愧。有一次，一个叫司马牛的人问孔子：“什么样的人才算是‘君子’？”孔子说：“不忧伤，不担惊受怕，不提心吊胆。要做到这一点，关键是问心无愧。”（见《论语·颜渊》）所以孔子认为君子和小人的区别就在于：前者心地坦荡宽广，后者局促忧虑（见《论语·述而》）。孔子最喜欢弟子颜回，为什么呢？因为颜回的修养很高，一箪饭，一瓢水，住在小巷子里，别人都受不了那种穷苦，但是颜回自得其乐（见《论语·雍也》）。
“问心无愧”在《论语》里面的原话是“内省不疚”（见《论语·颜渊》），一个人内心要和谐坦荡，就一定要不断地反省自己，看自己做对了什么，做错了什么，并不断改进，这样心里才会踏实。儒家文化非常看重“自我反省”，孔子的弟子曾参每天都要反省三件事：为人出谋划策忠不忠呢？与朋友交往讲不讲信用呢？自己所学的东西复习并实践了么？”（见《论语·学而》）
通用电气CEO杰夫·伊梅尔特认为，领导力实质上是一种自我反省能力。拥有自省精神，才能够发现问题并及时改进，才能在冲突来临之前实现一种恰当的平衡，才能卓有成效地做正确的事情。
今天看来，问心无愧、自我反省，就是一种自我管理。这在今天的企业管理中依然没有过时。现代管理学大师德鲁克提出管理者素质提升的三个步骤：首先是成功实现自我管理，其次是成功实现对企业人员的管理，最终是实现对经营战略目标的管理。因此必须首先克服自身缺点，发扬自身优点，自我约束，自我管理。对一个领导者而言，要管理好自己的品格、道德、知識、智慧、脾气、言行。当代著名政治家、马来西亚前总理马哈蒂尔也指出：“优秀的领导人首先应该具备改造自己的能力，其次才能改变他人。”
在我们看来，孔子所言“内省不疚”的全部内容就是：我们每一个人必须不停地反思：岗位需要什么样的人？自己的优势在哪里？自己的弱点是什么？我们是否处理好了个人优势与岗位需求之间的关系？工作前我们是否未雨绸缪？工作中我们是否做了调查研究？工作后我们是否及时反思？我们是否在把握实情、了解规律的基础上，优化工作思路与管理流程，从而在点滴积累中实现管理创新？
第二，“和”为贵，就是自我身体的和谐。
儒家非常强调自我身体的和谐，而且把它看成是修身养性、提高品德修养的一个不可缺少的环节。中国文化与印度文化不同，中国文化并不主张消除人的全部本能而做苦行僧，特别是像嘴巴、鼻子、耳朵、眼睛等的欲望，儒家认为那是人人都有的，是本能，很正常。但关键是不能过度，要节制自身的欲望而不能放纵。孟子和朱熹都是这么看的（《孟子·尽心下》：“养心莫善于寡欲。”朱熹集注：“欲，如口鼻耳目四支之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本心者。”）。道家也有此主张，老子说过：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”（《老子》第十二章）老子提醒大家：“那些追求长生而招致早死的人，占了死亡比例的十分之三，这是什么原因呢？是因为他们求生的做法太过了。”（见《老子》第五十章）法家的韩非子也叮嘱道：“芳香甘美松脆的食物，醇厚的美酒，肥嫩的肉块，可口是可口，但容易导致生病。……所以一定要适可而止，身体才不会受伤害。”（见《韩非子·扬权》）在孔子心中，一个真正的君子，吃饭不要吃得过饱，居住不要太图安逸，为人谨言慎行，向有道之人请教，这就是好学之士了（见《论语·学而》）。 身体怎样才能和谐呢？那就是少一些欲望。孔子主张无欲则刚。孔子说他自己没见过坚强的人，有人说申枨坚强，孔子说申枨欲望太多，怎么能坚强？（见《论语·公冶长》）
控制身体的欲望，实际上就是控制物质的欲望，这是一个领导者必备的素质和修养。把这种修養推广到管理上，就会懂得勤俭，懂得节约，懂得珍惜。在孔子看来，治理具有一千辆兵车的国家，要严肃认真地对待工作，诚信无欺，节约费用，爱护官吏，使用百姓要在农闲之时（见《论语·学而》）。孔子主张消费与节俭并重。他赞美大禹说：“自己吃得很差，却把祭品办得极为丰盛;穿得很差，却把祭服做得很华美;住得很差，却把力量完全用于沟渠水利。”（见《论语·泰伯》）孔子自己很节约，但对身边的人却很慷慨。《论语》里记载了这样一个温馨的故事，孔子家有一个总管名字叫原思，孔子给了他小米九百，他不肯接受，孔子说道：“拿去吧，你自己吃不完就给你的街坊邻居吧。”（见《论语·雍也》）
儒家追求身体的和谐，提倡物质节约而不浪费，这使我们想到一个相关的话题：孔子的财富观是怎么样的？领导干部怎样面对金钱和权势？
孔子对于“富”（有钱）与“贵”（当官），从来就不拒绝。他曾经说：“如能致富，哪怕是赶车，我也去做;如不能，则随我所好。”（见《论语·述而》）在孔子看来，他最喜爱的弟子颜回的学问好，但是颜回很穷，最后英年早逝了。而另一个学生端木赐不安本分，去做生意，一路都很顺利，日子过得也很滋润（见《论语·先进》）。他对颜回因贫穷而死，表现出伤感、惋惜和无奈;对于端木赐，则是揶揄之下有几分夸奖和肯定。
孔子诚然看重财富，但是，凡事都要讲原则、有底线。孔子认为君子爱财，取之有道。他说过：“富和贵，人人都向往，但是不以正当的方法得到，不要享受;贫和贱，是人人都不喜欢的，但是不以正当的方法摆脱，不要逃避。君子失掉了仁爱之心，怎么算君子？君子时刻不会违反仁道，紧急时如此，颠沛时也如此。”（见《论语·里仁》）孔子甚至这样说道：“吃粗粮，喝白水，弯着胳膊当枕头，乐也在其中了！缺少仁义的富贵，对我来说，就像天上的浮云一般。”（见《论语·述而》）在《论语·里仁》里，孔子更明确地说：“君子喻于义，小人喻于利。”在《论语·子张》里，子张说：“士见危致命，见得思义。”所以孔子认为：“只顾个人利益而行动，会招致很多的怨恨。”（见《论语·里仁》）孔子曾经对当时希望从政的人发出倡议：“坚信我们的道，努力学习，誓死保卫它;不入险地，不住乱邦;国家太平则一展才华，社会黑暗则暂时隐居。治世中，贫贱就是耻辱;乱世中，富贵也是耻辱。”（见《论语·泰伯》）
可见，“士”对于财富和利益，要看该得还是不该得。那么，这里的“士”和“义”究竟是什么意思呢？国际上一般认为中国传统文化中的“士”指文人学士、中国传统文化守护者、统治者和官僚主流;其实古人所说的“士”主要指领导者。那么，什么是“义”呢？法家的韩非子曾经解释道：“所谓‘义’，就是指适宜，适宜的才去做，所以说，最高的‘义’，其作为是有目的的。”（《韩非子·解老》）可见，“义”就是应该坚守的为人准则，即父子关系、上下级关系、亲友关系中应该坚守的做人原则，它比“利”重要，我们不能见利忘义，更不能忘恩负义。
在孔子的弟子中，子路挨的批评最多，但孔子也有表扬他的时候。《论语》里记载孔子赞美子路穿着破旧衣服，与穿着狐皮貉皮衣服的人站在一起，而不感到惭愧，子路的长处是不嫉妒、不贪婪（见《论语·子罕》）。孔子认为立志追求真理，而耻于粗布淡饭的人，不值得交谈（见《论语·里仁》）。子贡说：“贫穷却不阿谀奉承，富贵却不狂妄自大，怎样？”孔子说：“可以。但不如贫穷却乐于道，富裕而又有涵养的人。”（见《论语·学而》）孔子的弟子子夏做了莒父的地方官，问如何从政。孔子说：“不要急功近利，不要只图小利。急功近利，反而不能达到目的;只图小利，就办不成大事。”（见《论语·子路》）
日本近代商人涩谷荣在《论语与算盘》中讲到义和利合一时的经营原则。义，是社会的道德规范;利，是企业的经济效益。李嘉诚也说过：“是我的钱，一块钱也去捡;不是我的钱，一千万也不要。”
（选自《国学中的领导智慧》，光明日报出版社。有删改）