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儒家思想和道家思想同为轴心时代所生，但其精神进境却大异其趣，儒家讲入世行道，修、齐、治、平；道家求归隐求道，清静、无为，“与天地之精神独往来”。但在现实生活中，儒道互补，儒道圆融，道家的境界之道和儒家的伦理之道，共同构成了中国人进退自如、和谐理想的人生境界。
一、孔子的思想底色及儒家的精神境况
1 孔子的思想底色。孔子思想的核心是“礼”和“仁”。礼就是规范、秩序、等级，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言。所以当他看到季氏“八惰舞于庭”时，愤感“是可忍，孰不可忍也?”。孔子生当礼崩乐坏、纲纪不存之时，他一生都致力于恢复周礼，为失序的社会建立规范。“仁”就是要施仁政，辅之以德，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”政者正也，德者得也，作为统治者，首先要身正、德兴，才会受人尊崇，拥护。“唯仁者能好人，能恶人。”作为仁者，必有好善之心，不忍之心，对天下百姓要施以同情。在孔子那里，仁者就是君子，只有君子才有仁者的情怀，只有君子才可以“克己复礼为仁”，礼、仁结合，安贫乐道，乐此不疲。
2 儒家的思想境况。作为儒者，必有一种弘道的进取精神，所谓“天行健，君子以自强不息。”儒者更要有一种“以人弘道”、“执德弘道”的深沉使命感。“君子学以志其道”，一个人确立了远大的志向，就要为它矢志不移，“三军可夺帅也，不可夺其志也。”孔子弘道列国，“知其不可而行之”，义无反顾，令人感慨；曾子“虽千万人，吾往矣”的大无畏精神躬身弘道，推己及人，为人敬佩。儒家这种进取担当的精神，成为历代读书人的精神图腾。
儒者何以实现其目标，最理想的方法是“得君行道”，“为帝王师”。当然君必为有道之君，有德之君，否则道难行矣，“道不行”，只有“乘桴浮于海”。中国知识分子与生俱来就有一种“家国情怀”，视国为家，国是家的放大，家国同构。这种“家国情怀”更使知识分子有一种保家卫国的自觉，舍小利而顾大局，增强国家、文化的归属感和认同。
二、老子的思想底色及道家的精神境况
1 老子的思想底色。老子与孔子同时代，根据孔子曾问礼于老子和其他一些文献，可知老子大概长孔子二十几岁。时代背景相差无几，但思想进境却相差悬殊。在孔子那里，人生是一种进取。而老子却截然相反。老子思想的内核是“道”，《老子》全书81章，有37章直接论道，可见“道”在老子思想中地位。关于“道”，在老子那里，它有不同的面向，它似有似无，莫可言说，“道可道，非常道；名可名，非常名。”“道”又是宇宙本源，它派生万物，“天下万物生于有，有生于无。”“道”又是规律之道，辩证之道，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”“道”的特质是自然、虚静、无为、不争。老子认为天地万物是一种自在的状态，无需外力的干扰，要顺其本性，自自然然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在政治上，老子认为统治者同样要自然，无为而治，“我无为，而民白化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”所以老子认为“治大国，若烹小鲜。”统治者应与民休息。
2 道家的精神境况。道家以老庄并称，老子开其宗，庄子继其后，以后绵延不绝，终成宗教。大体来讲，道家主张出世修隐，以保全个体生命价值。何以保全?最好之法莫过退出社会纷争，回到超功利、反智的生命状态中，以求精神的超脱。在老子那里体现为无为、清静、不争，独享天地自然之和谐。而庄子就更加超脱，无欲无求，认为不但要达至心灵的宁静、和谐，而且要摆脱物累，破除生死、自我、社会约束，“齐万物”、“齐物我”，“齐生死”。
达此进境，非常人可为，老子主张“心斋”，自省其身，去掉多余欲念。同时，他还提出应世的智慧，与时俱化，正如“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”人性要如水性，能够安时处顺，遇圆则圆，遇方则方。庄子则主张“心斋”、“坐忘”、“吾丧我”，神游于六合之外，逍遥自适。“道”是一种人生境界，是一种大智慧。它需博大的胸襟，心存万物，只有这样方可处事、生存游刃有余。
三、“进而为儒、退而为道”——儒、道互补下的思想进境
儒、道两家皆为中国自生，上乘三代，后启来者。儒、道思想也皆为中国“轴心时代”的思想因子，儒家以孔、孟为代表，道家以老、庄为殿军，前者走刚猛一路，积极进取；后者走阴柔一路，出世修行。前者关注日用伦理，等级礼仪，修、齐、治、平；而后者俯视万物，对人有终极关怀，形而上之成为“道”，成为中国人思想的一个重要面向。
李泽厚在《美的历程》中揭示了“儒道互补”的意境，认为老、庄作为儒家的对立面，在塑造中国人的世界观、人生观和文化心理结构上与儒家一道，起了决定性作用。两者思想皆取三代养分，又同处一时代，在思想上有同源性，不过面向相异而已。《周易》本为儒家经典，但许多地方与道家思想更为相近。形而上者谓之道，形而下者谓之器，“道”与“器”只不过是道家和儒家的两个不同面向。同为超越，一个向外，一个向内，两者价值观念虽不同，但超越的目的在于追求人之为人的精神。正是儒道互补，儒道圆融，你中有我，我中有你，才使道家的境界之道和儒家的伦理之道，共同构成了中国人进退自如、和谐理想的人生境界。
一、孔子的思想底色及儒家的精神境况
1 孔子的思想底色。孔子思想的核心是“礼”和“仁”。礼就是规范、秩序、等级，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言。所以当他看到季氏“八惰舞于庭”时，愤感“是可忍，孰不可忍也?”。孔子生当礼崩乐坏、纲纪不存之时，他一生都致力于恢复周礼，为失序的社会建立规范。“仁”就是要施仁政，辅之以德，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”政者正也，德者得也，作为统治者，首先要身正、德兴，才会受人尊崇，拥护。“唯仁者能好人，能恶人。”作为仁者，必有好善之心，不忍之心，对天下百姓要施以同情。在孔子那里，仁者就是君子，只有君子才有仁者的情怀，只有君子才可以“克己复礼为仁”，礼、仁结合，安贫乐道，乐此不疲。
2 儒家的思想境况。作为儒者，必有一种弘道的进取精神，所谓“天行健，君子以自强不息。”儒者更要有一种“以人弘道”、“执德弘道”的深沉使命感。“君子学以志其道”，一个人确立了远大的志向，就要为它矢志不移，“三军可夺帅也，不可夺其志也。”孔子弘道列国，“知其不可而行之”，义无反顾，令人感慨；曾子“虽千万人，吾往矣”的大无畏精神躬身弘道，推己及人，为人敬佩。儒家这种进取担当的精神，成为历代读书人的精神图腾。
儒者何以实现其目标，最理想的方法是“得君行道”，“为帝王师”。当然君必为有道之君，有德之君，否则道难行矣，“道不行”，只有“乘桴浮于海”。中国知识分子与生俱来就有一种“家国情怀”，视国为家，国是家的放大，家国同构。这种“家国情怀”更使知识分子有一种保家卫国的自觉，舍小利而顾大局，增强国家、文化的归属感和认同。
二、老子的思想底色及道家的精神境况
1 老子的思想底色。老子与孔子同时代，根据孔子曾问礼于老子和其他一些文献，可知老子大概长孔子二十几岁。时代背景相差无几，但思想进境却相差悬殊。在孔子那里，人生是一种进取。而老子却截然相反。老子思想的内核是“道”，《老子》全书81章，有37章直接论道，可见“道”在老子思想中地位。关于“道”，在老子那里，它有不同的面向，它似有似无，莫可言说，“道可道，非常道；名可名，非常名。”“道”又是宇宙本源，它派生万物，“天下万物生于有，有生于无。”“道”又是规律之道，辩证之道，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”“道”的特质是自然、虚静、无为、不争。老子认为天地万物是一种自在的状态，无需外力的干扰，要顺其本性，自自然然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在政治上，老子认为统治者同样要自然，无为而治，“我无为，而民白化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”所以老子认为“治大国，若烹小鲜。”统治者应与民休息。
2 道家的精神境况。道家以老庄并称，老子开其宗，庄子继其后，以后绵延不绝，终成宗教。大体来讲，道家主张出世修隐，以保全个体生命价值。何以保全?最好之法莫过退出社会纷争，回到超功利、反智的生命状态中，以求精神的超脱。在老子那里体现为无为、清静、不争，独享天地自然之和谐。而庄子就更加超脱，无欲无求，认为不但要达至心灵的宁静、和谐，而且要摆脱物累，破除生死、自我、社会约束，“齐万物”、“齐物我”，“齐生死”。
达此进境，非常人可为，老子主张“心斋”，自省其身，去掉多余欲念。同时，他还提出应世的智慧，与时俱化，正如“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”人性要如水性，能够安时处顺，遇圆则圆，遇方则方。庄子则主张“心斋”、“坐忘”、“吾丧我”，神游于六合之外，逍遥自适。“道”是一种人生境界，是一种大智慧。它需博大的胸襟，心存万物，只有这样方可处事、生存游刃有余。
三、“进而为儒、退而为道”——儒、道互补下的思想进境
儒、道两家皆为中国自生，上乘三代，后启来者。儒、道思想也皆为中国“轴心时代”的思想因子，儒家以孔、孟为代表，道家以老、庄为殿军，前者走刚猛一路，积极进取；后者走阴柔一路，出世修行。前者关注日用伦理，等级礼仪，修、齐、治、平；而后者俯视万物，对人有终极关怀，形而上之成为“道”，成为中国人思想的一个重要面向。
李泽厚在《美的历程》中揭示了“儒道互补”的意境，认为老、庄作为儒家的对立面，在塑造中国人的世界观、人生观和文化心理结构上与儒家一道，起了决定性作用。两者思想皆取三代养分，又同处一时代，在思想上有同源性，不过面向相异而已。《周易》本为儒家经典，但许多地方与道家思想更为相近。形而上者谓之道，形而下者谓之器，“道”与“器”只不过是道家和儒家的两个不同面向。同为超越，一个向外，一个向内，两者价值观念虽不同，但超越的目的在于追求人之为人的精神。正是儒道互补，儒道圆融，你中有我，我中有你，才使道家的境界之道和儒家的伦理之道，共同构成了中国人进退自如、和谐理想的人生境界。