刚过去的9月，是一个忙碌的季节。本刊所属的“藏拍客”微店正式改版上线，这意味着纸媒与新媒体的融合传播，甚至让媒体化虚为实达到接地气，都是这个世界不可逆转的潮流。看似简单的界面里其实埋藏着无数繁琐的细节，只是在一个表达的合适契机里，串联起来的竟然是一个“戏”字。
　　缘起是一件观念的影像作品项目“飙戏”，艺术家杨帆就是撷取中国戏曲作为创作元素，将传统戏曲、样板戏、手机视频进行混剪，这是对传统戏曲影像的一次重新解读，也是对收藏的品类有一项新的拓展。动的影像被微喷技术变成了静的架上作品。
　　于是就有了本期封面专题栏目的灵感源泉，甚至还延伸出发生在唐宁书店里的展览和现场活动。传统与当下共同撞出戏剧性的火花。
　　但不仅仅止于此。
　　古罗马时期的一顶“自由帽”，之所以成为那个遥远岁月的时尚，是因为有太多认识到帽子下戏剧性隐喻的人;两枚出土的长安常欢银钱，可以解读出日本奈良时期和武则天大周神都的外交证据，那个特别的时代本身就已经充满了各种戏剧性。我們只能通过物质的种种来拼凑出那个久远时空的生活真相。
　　观点作者章宁提出一个好玩的观点，她认为艺术展背后的策展就等于写小说。而小说的不朽也是来自戏剧性带来的冲突。
　　从东西方看来，戏剧基本是一切文艺形式的基础。
　　只是其中我们最多探讨的是“戏”的中国式含义，反而涉及“虚拟”这个关键词。没有互联网和手机，戏与舞台便是虚拟生活的全部承载。而在当下，“戏”早已摆脱了特定舞台时空的种种制约，成为互联网时代几乎无处不在上演，无时不在发生，无人不在参与的社会普罗大众日常生活本身。
　　必须承认，当下绝大部分人已经离不开手机、电脑等科技产品，它们不知不觉侵占我们的生活。在科技产品紧贴肌肤的今日，外置的科技产品终有一天会内置到我们的身体之中，那一天我们该如何适应？关于这一话题，国外早有探讨。
　　“赛博格”新名词的出现，已经是时代出现的必然。赛博格泛指所有生物（包括人）和人造物结合而成的统一功能体，通俗地说，就是电子人、仿生人等延伸至一切由无机物和有机物组合而成的统一体都可以纳入到“赛博格”范畴。诚如哈拉维所说：“赛博格（cyborg）是控制论的有机体（cyberneticorganism），是机器与生物体的混合，既是虚构的生物也是社会现实的生物。”
　　那些以科幻创作为思想源泉的艺术家，有没有想过，本以为是虚拟的创想世界有一天会越来越真实？想一想都觉得很有戏。
　　回头再看看抖音。之所以现在如此红火，红火到连博物馆也要让文物们上去演上一台戏，可见在虚拟与真实之间，戏剧性的演技必须在线，是多么的重要。