泰山宗教信仰具有悠久的历史根基，自然风光与历史文化相辅相成，为宗教信仰的形成奠定坚实的基础。历史与文化的不断更迭，从史前到封建王朝、信仰启蒙到各宗教不断融合，使得泰山文化发展更胜，宗教信仰根基加深。具有浓厚的民族文化特色的泰山，在中国历史文化发展进程中，形成独树一帜的山岳崇拜盛况，在泰山的宗教信仰文化中添上浓墨重彩的一笔。
　　历史上盛行的祭祀仪式，在泰山文化中遗留下了宝贵的财富，神灵庙宇就是其中之一，这些庙宇中包括大量的神庙剧场，供奉着神明。泰山道教始终处于宗教文化的主体地位，作为中国本土宗教，具有久远的历史，据说在秦始皇时期之前，共有七十二位帝王朝拜过泰山，也成为了之后道教所供奉的神明。将目光放到战争时期，佛教传入中国，并在东晋时期在泰山地区广泛传播，成为山东地区最早的佛教传播中心，在这期间建造的神通寺以及靈隐寺在当地产生重大影响。泰山地区的儒学发展有自己的特点，儒学创始人孔子，春秋末期鲁国人，他的故乡曲阜距泰山仅七十公里，他曾多次带领学生登临泰山。目前仍有“孔子登临处”、“望吾圣迹”处，孔子庙等遗址，孔子在泰山讲学，推行仁政，汉代建立后，泰山城区的儒学发展进入了新的时期，特别是泰山地区的优生和高堂生及优生的女儿羲娥，对传播儒学做出了突出的贡献。
　　泰山地区进行戏剧表演的习俗持续了千年之久，由于当地的戏剧表演声名远播，因此到了明朝时期，已经有诸多外地人前来观赏。红门关帝庙的戏楼最早建于清代康熙十年（1671），其建设目的之一，是为了进行相应的戏剧表演，用以礼神娱众。红门关帝庙在每年的“关帝磨刀日”也会形成盛大的祭典活动。这一节日的形成是建立在古代劳动人民对英雄的崇拜和对自身生活的期望之上，这一天是关帝文化之中重要的节日。
　　关帝信仰在民间盛行一时，一度成为传统信仰中的主流，可以理解为在关帝故乡中流传的民俗现象，体现了不同地域和国家之间的相互影响。不同的地域中，关帝的出生地、关帝信仰等都被广为流传，翻译成不同的方言在各个地域久远传播，这在一方面也体现了社会不同主体之间的交流实践。在中国广袤的历史大地上，关帝信仰以其生生不息的生命力，存在于各个历史时期，被人津津乐道，融入到了社会生活的方方面面，并于不同地域的特色文化相融合，形成不同地域具有地方特色的文化潮流，在中国大地广泛流传。
　　关圣帝君信仰可以说是中国最有普适基础的民间信仰。关圣帝君信仰，不仅得到统治阶层的极力推崇，也得到了儒释道的积极响应，为关圣信仰在民间广泛流传打下了基础，这里也有互动性的效果在里面。通常，除了国家承认的宗教信仰以外，一般的民间信仰多体现随意性、功利性、秘密性等特点，但民间信仰恰恰是人们日常生活的重要内容，而且易于传播。特别是个人体验、灵验的流传，会进一步加深这种传播。若未能很好的引导，民间信仰易于趣向淫祠淫神。而关圣帝君信仰可以说是统治阶层、儒释道教义和民间共同推进的典范，并逐渐成为一种习俗和文化的重要组成部分。关于关圣帝君的灵验传说也在民间广泛流传，并为民众所接受，进一步强化了关圣帝君信仰的传播。
　　泰山地区的关帝信仰历史悠久，劳动人民在关帝信仰中倾注了内心对于美好生活的向往，在文化传承的过程中，不断融合地方发展特点与发展需求，使得关帝信仰不断丰富，逐渐走向传统文化的主流，在该地区文化发展中占据重要地位。晋商的活动发展，也带动了关帝信仰在泰山地区的传播。在泰山地区，人们通过戏曲、祈雨等仪式，将关帝信仰融入其中，代代相传，使泰山文化具有深厚的文化底蕴。泰山红门关帝庙最初建设于清代康熙年间，在当时的历史背景下，建设关帝庙主要是为了为百姓表演戏剧，在尊敬神明的同时娱乐大众。在光绪时期，山东进士王泽善在书中详细记载了红门关帝庙的无限风光，直至清朝末年时期，红门关帝庙中的戏剧表演依旧在举行，并且场面依旧盛大。
　　除了泰山红门关帝庙，具有代表性的关帝庙还包括南天门关帝庙，在早期，该关帝庙指的不是关羽的庙宇，其中供奉的主要是官员。大陆地区的关帝信仰逐渐传入台湾地区，主要由东山传入，台湾关帝庙的历史源头为东山关帝庙，在明朝末年间，郑成功的军队以关帝信仰作为军队中的核心信仰，不断激励士气，成功收复了台湾的精神力量。关帝信仰包含着衷心、勇敢、仁义的精神，在此种精神的支撑下，大陆与台湾军民联合，驱除了荷兰的入侵，从此以后，关帝信仰也就成为了台湾地区英雄信仰，成为了台湾人民心中的英雄神。施琅驻军台湾时，由于深知关帝信仰在该地区的重大影响，因而将东山关帝庙的香火带上了军舰，一同进入了台湾。直至今日，东山关帝庙在台湾的分支庙宇超过了1000座，从此海岸两地人民将关帝信仰作为共同的神明信仰，具有相同的朝拜仪式。
　　综观看泰山，泰山的宗教文化博大精深，深不可没，三教合一，是泰山宗教文化的代表，独一无二，泰山是“五岳之尊”，十大名山之首，泰山是神山、圣山，是宗教文化山与历史文化山，无论是现在和将来，泰山的宗教文化和历史文化必定会给人民与社会带来极高的影响。