“和光同尘”这句名言，不仅道教徒经常说，许多文人也将其作为座右铭。道教以此告诫自己：处在社会现实之中，要明白阴阳辩证、自然发展进步的客观规律，既不能自以为是地标新立异，也不能固步自封地不思进取，而要不显耀地虚心应物，与时俱进。文人欣赏它，还有摈弃鹤立鸡群的孤傲和浅薄之意味。
　　这句话典出老子《道德经》第五十六章：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。”
　　其意是：玄妙之道，只可能默契道体，心与道合，奥妙之精神只可意会，无法用语言表达其妙用无穷的真意；论道者未悟具多，而语言所表述者，也仅事物的端倪。在物欲横流的社会，闭起嘴巴和眼睛、塞起耳朵和鼻孔；面对浮躁不宁的状况，保持锐气却收敛锋芒，放宽胸襟而不参与贪妄的纷争；不突出、不顯露、不自是、不孤独、浑然一体、各自发挥，无贤愚之别、无美丑之议、无人我之分、如火照火、如水入水、如土和土，随宜顺理，期于济世，才称得上与道相通相近的精神和意义。道本来就是无内无外、无左无右、无上无下、浑然一体之原始祖气，所以自然就无亲疏、利害、贵贱、高下、左右之分别，是天下最最难得的。
　　道教认为：热衷于虚伪的“道德仁义”，表面的“诗书礼乐”，形式的名誉地位，张扬造势形成浮夸风尚，皆是人为之俗“光”；而利用不正当手段获取功名富贵，在人事交际中各怀心机却殷勤热烈，以及不真诚、不务实、不光明，诸多心累、百般烦恼之处，皆是人生之“尘”。在社会生活中，我们与人相处，有相互的欣赏、理解、包容、体谅，有时还必须有相互的克制和谦让。人们尽可以体现自身的社会价值，也应该认同他人的才华和社会贡献。现代社会对自然资源过分掘取，促使自然灾害频繁发生，所以现代人都该顺应自然规律，克制贪欲浮躁的心态，提倡节俭均衡的价值取向，以维护生态的平衡，保障我们生存家园的安全。道教提倡“和光同尘”，是要修养自然仁厚道德之体，育涵慈悲纯朴济世之心；不以自明而先人，不以己是而非物；混同无迹，忘人忘我，我之光与人之光无须分别。
　　人生身于父母，立身于尘世，红尘滚滚，不得不同其尘；但人不能止此不进，而要养之于身，修之于心；待修养得身无挂碍，心无尘垢，则出污泥而不染；此谓“同其尘”。这不是无原则的一团和气，而是外圆内方的觉悟，不是随波逐流的消沉混俗，而是“无为而无不为”修持的境界。道教不弃于人，不弃于物，赋予修道之人教化世俗之责任，扶物成长之体，导人向善之心，所谓慨然以一体之诚，虽遇难处之事，不善之人，亦必以情感之，以法导之；此即“同其尘”之功德。其中关键是要消除或者隐藏起咄咄逼人的气势，柔和其光芒，“善者吾善之，不善者吾亦善之，”谦逊地与世间万事万物和谐相处。“同其尘”绝非无奈或消极，明代还初道人《菜根谭》中说“君子要聪明不露，才华不逞，才有肩鸿任巨的力量”。这就是说：不卖弄聪明，不炫耀才华，才是能够肩负重任的真干才!许多真君子、真圣贤，立身于世俗社会，与普通大众相处，耐得住寂寞，忍受着苦难，不显山露水，而等待国家社会需要的时机，这是“同其尘”的另一种解读。
　　“和光同尘”还是古代文士学者、胸怀道德才华之人隐居遁世的理论依据，有“小隐栖林，中隐居市，大隐隐心”之说。但真正“和光同尘”的志士不可能不关心社会。
　　“玄同”并非世俗之同，世俗之人同于事而不一定同于心，同于谋而不一定同于德。“玄同”并非要模糊是非抛弃原则，而是要消除社会世俗的利害和矛盾冲突的根源，以道同于天下，以德同于世人。