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人学是把人的整体作为对象，研究人之所以为人而具有的那些最一般的性质和特点的专门学问。我国古代尚无人学概念，但人学思想可上溯久远。《论语》就全书内容来说，主要讲述的是关于人的道德修养。孔子不仅向学生传授知识，更注重教给学生有关做人的道理，引导学生追求崇高的精神境界。孔子思想不仅对中国古代知识分子的理想人格培养有积极的影响，今天仍然是人类宝贵的精神财富。孔子关于人的学说用当代的话说，可以称之为中国人学思想之源。
关于人性的讨论始于孔子。《论语·阳货》子曰：“性相近也，习相远也。”“性”即指人的本质而言，人本身固有的根本属性，也就是本来的性质。孔子用“相近”二字讲性是十分精准的，相近既与相同有别，又与相异有别，可以理解为大同小异。《三字经》一开头就说：“人之初，性本善，性相近，习相远。”这句话前半句“人之初，性本善”，孔子没说过，孟子也没说过，荀子主张“性恶”，更不会说了。到战国时期，人性的善与不善，才成为一个争论的问题。“人之初，性本善”的提法是宋朝哲学家的事，今天我们不能简单拿来，不分是非地教儿童背诵，以防误人子弟。我们阐明人性是“性相近”而不是“性本善”，在于回归孔子论人性的哲学立场。孔子用“相远”二字讲性的后天差别也是十分精准的。孔子明确指出相远的原因是“习”，依人的后天习染来看，人与人就有很大差别了。人的性情是由家庭的影响，社会的熏染，个人的修养程度决定的，也是不断发生变化的。孔子认为人后天的知识和道德都是靠学习培养起来的。《论语·卫灵公》子曰：“有教无类。”孔子对教育的对象不分贵贱、庶鄙，不论种类，认为都是可以教育的。孔子这一主张是基于人是可教、可塑的，体现了孔子从人本性出发，坚持以人为本的教育理念。他不仅是“有教无类”的倡导者，又是践行这一主张的实践者，“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”，孔子不仅是中国私人办学的第一人，又培养各类弟子三千，就是很好的证明。“性相近也，习相远也”，是孔子人学思想的理论基石，是孔子教育思想的理论起点。
关于人的价值和精神境界。孔子编订的六经之一《周易》有天地人三才之说。《孝经》子曰：“天地之性，人为贵。”“性”同“生”，大意是说，天地之间的生物以人为最贵，这是关于人的价值学说。人生活在天地之间，超然异于群生，人类有优异的品质；人灵于万物，有创造力，人类有智能的品质；人懂得情感，有恩爱，人类有道德品质。人的基本特征包括自然属性、社会属性和精神属性。《论语·里仁》子曰：“吾道一以贯之。”道是什么？天道指天文气象等方面的自然现象和规律，地道指关于地面的自然现象和规律，人道指在社会活动中人的言语行事的道德规范，孔子以及后代儒家比较注重人道。《孔子家语·哀公问政》子曰：“天道敏生，人道敏政，地道敏树。”孔子的“吾道”是指仁义之道，这是孔子的最高境界，也是教化人、培养人的出发点和归宿。
孔子关于人的论述是丰富多样的。一是善人。孔子不讲“人性本善”，但主张人性向善。《论语·述而》子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。”孔子强调人要保持一定的操守，批评本来没有却装作有；本来空的却装作充足；本来穷困却要豪华。孔子反对假大空和奢华行为，对于今天也有借鉴意义。善人是一贯行善的人，重操守，“上善若水”，最善的人要像水一样，专门利人，而不谋求个人利益。他主张“择善从之”、“善人为邦百年”，以善修身治国。二是成人。孔子讲成人，就是造就完备的人格。《论语·宪问》子路问成人。子曰：“若藏武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”孔子先以古人为例，说明成人要有智慧、寡欲、勇敢、多才、多艺，有文采。后又说今成人要见利思义，见危授命，不忘平生诺言。前文子路三问君子，孔子三答“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。孔子说成人之学，其目的是让人进行精神修养，“修己”以成人是孔子思想的核心，是儒者齐家、治国、平天下的根本。三是仁人。孔子把有崇高人格的人称为仁人，是仁爱有德之士。《论语·卫灵公》子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”又曰：“民之于仁也，甚于水火。”志士需要仁，人民需要仁，仁是核心，仁是生命。仁人需要具备恭、宽、信、惠、智、勇、忠恕、孝和悌等多种道德品质，孔子尚且不敢以“仁人”自居。孔子倡导的“杀身成仁”、“舍生取义”一直教育和鼓舞着中华儿女，成为中华魂。四是圣人。圣人是具有最高道德标准的人，是孔子追求的最高理想人格和精神境界。《论语·述而》子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”孔子心目中的圣人是尧、舜、禹、周文王、周武王、周公。孔子称赞为政以德，恩德功绩广大的人。在他看来，在“礼崩乐坏”的春秋社会是看不到一个圣人的，能看到君子就可以了。君子是指有道德的人，与“小人”相对，是孔子推崇的理想人格，但不是最高的理想人格。孔子不以圣人自居，子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”又曰：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”他说圣与仁我不敢当，在生活实践中做一君子，那我还没有成功。《论语·述而》中孔子有两处自述自己的人格。“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”、“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且貴，于我如浮云”，前一句讲的是孔子的精神生活，自得其乐；后一句讲的是在简约的物质生活中，精神上自得其乐。孔子以苦为乐，以道义为价值标准的人生箴言告诉我们，高尚的人格必须有高尚的精神生活、高尚的精神境界。孔子关于人的价值观，主张文与质的统一，在人格修养上追求“文质彬彬”，求真求实；在成人上主张美与善的统一，追求“尽善尽美”，做善人做仁人；在人的境界上主张道德境界与审美境界的统一，主张“仁者爱人”，人生需要充实的美，充实的境界。求真、求善、求美不仅是孔子的人生价值观，也是其人生追求的最高理想境界，又是孔子哲学的思想基础。
关于人与自然的关系。人与自然的关系，古代称之为“天人之际”。孔子保留了西周以来关于天命的信仰，他继承了周公的天命思想，既信仰天又强调德。《论语·季氏》子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”这里“天命”是指有意志的最高主宰。《论语·阳货》子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”这里是指广大的自然界。孔子讲的“天”是从“意志之天”到“自然之天”的过渡。孔子的天命观具有矛盾性和多样性，重视人与自然关系是积极的一面。孔子以“天道”、“地道”、“人道”来积极探求自然生命的意义及与人的关系，是关于天人学说的核心所在。“天人合一”思想最富有创新精神，在人类文明史上做出了最杰出的贡献。孔子告诉人们，天不言说，四季有序运行，百物照样生，这里充满朴素唯物主义和辩证法。人类只有认识天体运行的“行”，了解万物生长的“生”，正确认识“行”与“生”的关系，才能处理好人与自然的关系。人类是生物界的组成部分，人类从自然界获取生存资源，参与了自然界的物质循环和能量流动过程，也影响着环境。人类的智慧在于正确认识、合理利用、适度改造、有效保护自然。《论语·阳货》子曰：“小子何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”孔子告诉弟子学诗可以培养联想力，可以提高观察力。“识得鸟兽草木之名”，不是一般的认识自然，而是运用“诗”的移情作用，全面了解自然界的动植物，感受自然界的多姿多彩，感悟自然界的生命，通过人与自然的交流，增强生命关怀之心。“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍昼夜’”、“岁寒，然后知松柏之后也”是孔子对自然规律，对生命的感悟，充满哲理，流传千古。《论语·述而》：“子钓而不纲，弋不射宿。”孔子不用带纲的网断水取鱼，不射归巢的鸟，保护小鱼、小鸟的生命。孔子称千里马叫骥，不仅赞扬马日行千里之才，而且赞扬马拼搏奋进与人为友之德。人的德性、灵性不在于凌驾于其他生命之上，而在于关爱一切生命。《论语·雍也》子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”孔子告诉我们人的精神品质与自然环境相关联，并具有某种类似的特征。山为仁者所乐者，乃是它静养万物的博大胸怀，仁者正是力求培养“厚德载物”的品格；水为智者所乐者，乃是其迂回漫转滋润万物生长的气度，智者力求养成“上善若水”的精神。这是孔子对人与自然和谐的最高体验，最深刻感悟，志在人与自然的和谐，追求天人合一的境界。这正是天圆地方，道在中央；山高水长，仁者无疆。 关于人与人，人与社会的关系。孔子人学思想的核心是仁。“仁”字的象形是二人，首先表现人与人的关系。孔子所倡导的仁，有广泛的道德观念，核心是爱人，待人友善。“仁”的出发点是承认别人也是人，尊重别人的人格和意志，仁是处理人际关系的最重要道德原则。《论语·雍也》子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”“立人”是帮助他人自立于世，不仅是生活上的，而且要帮助他树立正确人生观，如果想自己立于世，也应推己及人，设身处地为别人着想，帮助他人自立，这是安身立命之要。“达人”是帮助别人显达，如果一个人想显达，也要帮助他人显达。孔子倡导举贤才，既是为国，也是帮助别人显达。怎样达人，孔子主张从眼下实际的事一步步去做，可以说是实践仁道的方法。可见“达人”不是秀出来的，而是在实践中培养、锻炼出来的。最近电视里“达人秀”很热，有的青年不知“达人”是何意，竟说是外来语，又说是网络语。其实“达人”是孔子用语，达人提倡的是人与人互相关爱、互相帮助的行为和仁德。《论语·卫灵公》子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”“恕”字的结构是“如”、“心”，意在人与人相处，要将心比心，感情相通，理义相通，平等待人，真诚面对。一个人有了真诚，才能与人平等互动，才能尊重别人。“己所不欲，勿施于人”的要点是遇事设身处地为他人着想，自己不喜欢的事不强加于人，这一思想具有普世价值，这一原则被现代人称为伦理金律。人不能以个人利益为中心只顾个人感受而忽略他人感受，否则损人不利己，后患无穷。
《论语》作为孔子与弟子对话、应答的语录文体，多半涉及人类社会生活问题，是处理人与社会的好教材。《论语·微子》记载孔子面对当时隐者的讥讽，叹息说：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒而谁与？天下有道，丘不与易也。”人是社会人，只能和人同群共处。孔子重视个人与社会的关系，强调人应有社会责任心，必须对社会承担一定的义务。孔子五十五岁带领十余名弟子，周游列国长达十四年，历尽千辛万苦，坚持信念，坚韧不拔，正是他對社会的一种责任，一种担当。处理好人与社会的关系，一是学会中庸，二是促进和谐。《论语·雍也》子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”孔子认为中庸是最高的道德。中庸者，即不偏不倚，无过无不及，平常之理，这是至德，是做人处事的最高标准。中庸之道要求人们在社会中调节个人情感和言行，遇事不偏颇，无过无不及。在社会上，一个人要心态正常，做事不偏不倚，做人不奇奇怪怪，一切正常，保持平常心，去伪存真，实事求是。《论语·子路》子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”“和”指不同事物之间的协调、统一、平衡，关系恰到好处，而不盲从附和。孔子弟子有若把孔子“君子和而不同”、“均无贫，和无寡，安无倾”等尚和思想概括为“和为贵”，强调礼的作用，以和为贵，遇事要做得恰当。孔子“中庸思想”与“和谐思想”是内在相连的，都是以“仁者爱人”为核心观念。一个人善于关心他人心境，关心他人处境，关心他人生存和发展；善于关心社会时政，关心社会进步和发展，关心人民生活，你就掌握了中庸，也为和谐作出了贡献。“和为贵”，乃是中国文化的优秀传统和重大特征。
关于人性的讨论始于孔子。《论语·阳货》子曰：“性相近也，习相远也。”“性”即指人的本质而言，人本身固有的根本属性，也就是本来的性质。孔子用“相近”二字讲性是十分精准的，相近既与相同有别，又与相异有别，可以理解为大同小异。《三字经》一开头就说：“人之初，性本善，性相近，习相远。”这句话前半句“人之初，性本善”，孔子没说过，孟子也没说过，荀子主张“性恶”，更不会说了。到战国时期，人性的善与不善，才成为一个争论的问题。“人之初，性本善”的提法是宋朝哲学家的事，今天我们不能简单拿来，不分是非地教儿童背诵，以防误人子弟。我们阐明人性是“性相近”而不是“性本善”，在于回归孔子论人性的哲学立场。孔子用“相远”二字讲性的后天差别也是十分精准的。孔子明确指出相远的原因是“习”，依人的后天习染来看，人与人就有很大差别了。人的性情是由家庭的影响，社会的熏染，个人的修养程度决定的，也是不断发生变化的。孔子认为人后天的知识和道德都是靠学习培养起来的。《论语·卫灵公》子曰：“有教无类。”孔子对教育的对象不分贵贱、庶鄙，不论种类，认为都是可以教育的。孔子这一主张是基于人是可教、可塑的，体现了孔子从人本性出发，坚持以人为本的教育理念。他不仅是“有教无类”的倡导者，又是践行这一主张的实践者，“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”，孔子不仅是中国私人办学的第一人，又培养各类弟子三千，就是很好的证明。“性相近也，习相远也”，是孔子人学思想的理论基石，是孔子教育思想的理论起点。
关于人的价值和精神境界。孔子编订的六经之一《周易》有天地人三才之说。《孝经》子曰：“天地之性，人为贵。”“性”同“生”，大意是说，天地之间的生物以人为最贵，这是关于人的价值学说。人生活在天地之间，超然异于群生，人类有优异的品质；人灵于万物，有创造力，人类有智能的品质；人懂得情感，有恩爱，人类有道德品质。人的基本特征包括自然属性、社会属性和精神属性。《论语·里仁》子曰：“吾道一以贯之。”道是什么？天道指天文气象等方面的自然现象和规律，地道指关于地面的自然现象和规律，人道指在社会活动中人的言语行事的道德规范，孔子以及后代儒家比较注重人道。《孔子家语·哀公问政》子曰：“天道敏生，人道敏政，地道敏树。”孔子的“吾道”是指仁义之道，这是孔子的最高境界，也是教化人、培养人的出发点和归宿。
孔子关于人的论述是丰富多样的。一是善人。孔子不讲“人性本善”，但主张人性向善。《论语·述而》子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。”孔子强调人要保持一定的操守，批评本来没有却装作有；本来空的却装作充足；本来穷困却要豪华。孔子反对假大空和奢华行为，对于今天也有借鉴意义。善人是一贯行善的人，重操守，“上善若水”，最善的人要像水一样，专门利人，而不谋求个人利益。他主张“择善从之”、“善人为邦百年”，以善修身治国。二是成人。孔子讲成人，就是造就完备的人格。《论语·宪问》子路问成人。子曰：“若藏武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”孔子先以古人为例，说明成人要有智慧、寡欲、勇敢、多才、多艺，有文采。后又说今成人要见利思义，见危授命，不忘平生诺言。前文子路三问君子，孔子三答“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。孔子说成人之学，其目的是让人进行精神修养，“修己”以成人是孔子思想的核心，是儒者齐家、治国、平天下的根本。三是仁人。孔子把有崇高人格的人称为仁人，是仁爱有德之士。《论语·卫灵公》子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”又曰：“民之于仁也，甚于水火。”志士需要仁，人民需要仁，仁是核心，仁是生命。仁人需要具备恭、宽、信、惠、智、勇、忠恕、孝和悌等多种道德品质，孔子尚且不敢以“仁人”自居。孔子倡导的“杀身成仁”、“舍生取义”一直教育和鼓舞着中华儿女，成为中华魂。四是圣人。圣人是具有最高道德标准的人，是孔子追求的最高理想人格和精神境界。《论语·述而》子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”孔子心目中的圣人是尧、舜、禹、周文王、周武王、周公。孔子称赞为政以德，恩德功绩广大的人。在他看来，在“礼崩乐坏”的春秋社会是看不到一个圣人的，能看到君子就可以了。君子是指有道德的人，与“小人”相对，是孔子推崇的理想人格，但不是最高的理想人格。孔子不以圣人自居，子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”又曰：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”他说圣与仁我不敢当，在生活实践中做一君子，那我还没有成功。《论语·述而》中孔子有两处自述自己的人格。“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”、“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且貴，于我如浮云”，前一句讲的是孔子的精神生活，自得其乐；后一句讲的是在简约的物质生活中，精神上自得其乐。孔子以苦为乐，以道义为价值标准的人生箴言告诉我们，高尚的人格必须有高尚的精神生活、高尚的精神境界。孔子关于人的价值观，主张文与质的统一，在人格修养上追求“文质彬彬”，求真求实；在成人上主张美与善的统一，追求“尽善尽美”，做善人做仁人；在人的境界上主张道德境界与审美境界的统一，主张“仁者爱人”，人生需要充实的美，充实的境界。求真、求善、求美不仅是孔子的人生价值观，也是其人生追求的最高理想境界，又是孔子哲学的思想基础。
关于人与自然的关系。人与自然的关系，古代称之为“天人之际”。孔子保留了西周以来关于天命的信仰，他继承了周公的天命思想，既信仰天又强调德。《论语·季氏》子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”这里“天命”是指有意志的最高主宰。《论语·阳货》子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”这里是指广大的自然界。孔子讲的“天”是从“意志之天”到“自然之天”的过渡。孔子的天命观具有矛盾性和多样性，重视人与自然关系是积极的一面。孔子以“天道”、“地道”、“人道”来积极探求自然生命的意义及与人的关系，是关于天人学说的核心所在。“天人合一”思想最富有创新精神，在人类文明史上做出了最杰出的贡献。孔子告诉人们，天不言说，四季有序运行，百物照样生，这里充满朴素唯物主义和辩证法。人类只有认识天体运行的“行”，了解万物生长的“生”，正确认识“行”与“生”的关系，才能处理好人与自然的关系。人类是生物界的组成部分，人类从自然界获取生存资源，参与了自然界的物质循环和能量流动过程，也影响着环境。人类的智慧在于正确认识、合理利用、适度改造、有效保护自然。《论语·阳货》子曰：“小子何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”孔子告诉弟子学诗可以培养联想力，可以提高观察力。“识得鸟兽草木之名”，不是一般的认识自然，而是运用“诗”的移情作用，全面了解自然界的动植物，感受自然界的多姿多彩，感悟自然界的生命，通过人与自然的交流，增强生命关怀之心。“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍昼夜’”、“岁寒，然后知松柏之后也”是孔子对自然规律，对生命的感悟，充满哲理，流传千古。《论语·述而》：“子钓而不纲，弋不射宿。”孔子不用带纲的网断水取鱼，不射归巢的鸟，保护小鱼、小鸟的生命。孔子称千里马叫骥，不仅赞扬马日行千里之才，而且赞扬马拼搏奋进与人为友之德。人的德性、灵性不在于凌驾于其他生命之上，而在于关爱一切生命。《论语·雍也》子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”孔子告诉我们人的精神品质与自然环境相关联，并具有某种类似的特征。山为仁者所乐者，乃是它静养万物的博大胸怀，仁者正是力求培养“厚德载物”的品格；水为智者所乐者，乃是其迂回漫转滋润万物生长的气度，智者力求养成“上善若水”的精神。这是孔子对人与自然和谐的最高体验，最深刻感悟，志在人与自然的和谐，追求天人合一的境界。这正是天圆地方，道在中央；山高水长，仁者无疆。 关于人与人，人与社会的关系。孔子人学思想的核心是仁。“仁”字的象形是二人，首先表现人与人的关系。孔子所倡导的仁，有广泛的道德观念，核心是爱人，待人友善。“仁”的出发点是承认别人也是人，尊重别人的人格和意志，仁是处理人际关系的最重要道德原则。《论语·雍也》子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”“立人”是帮助他人自立于世，不仅是生活上的，而且要帮助他树立正确人生观，如果想自己立于世，也应推己及人，设身处地为别人着想，帮助他人自立，这是安身立命之要。“达人”是帮助别人显达，如果一个人想显达，也要帮助他人显达。孔子倡导举贤才，既是为国，也是帮助别人显达。怎样达人，孔子主张从眼下实际的事一步步去做，可以说是实践仁道的方法。可见“达人”不是秀出来的，而是在实践中培养、锻炼出来的。最近电视里“达人秀”很热，有的青年不知“达人”是何意，竟说是外来语，又说是网络语。其实“达人”是孔子用语，达人提倡的是人与人互相关爱、互相帮助的行为和仁德。《论语·卫灵公》子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”“恕”字的结构是“如”、“心”，意在人与人相处，要将心比心，感情相通，理义相通，平等待人，真诚面对。一个人有了真诚，才能与人平等互动，才能尊重别人。“己所不欲，勿施于人”的要点是遇事设身处地为他人着想，自己不喜欢的事不强加于人，这一思想具有普世价值，这一原则被现代人称为伦理金律。人不能以个人利益为中心只顾个人感受而忽略他人感受，否则损人不利己，后患无穷。
《论语》作为孔子与弟子对话、应答的语录文体，多半涉及人类社会生活问题，是处理人与社会的好教材。《论语·微子》记载孔子面对当时隐者的讥讽，叹息说：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒而谁与？天下有道，丘不与易也。”人是社会人，只能和人同群共处。孔子重视个人与社会的关系，强调人应有社会责任心，必须对社会承担一定的义务。孔子五十五岁带领十余名弟子，周游列国长达十四年，历尽千辛万苦，坚持信念，坚韧不拔，正是他對社会的一种责任，一种担当。处理好人与社会的关系，一是学会中庸，二是促进和谐。《论语·雍也》子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”孔子认为中庸是最高的道德。中庸者，即不偏不倚，无过无不及，平常之理，这是至德，是做人处事的最高标准。中庸之道要求人们在社会中调节个人情感和言行，遇事不偏颇，无过无不及。在社会上，一个人要心态正常，做事不偏不倚，做人不奇奇怪怪，一切正常，保持平常心，去伪存真，实事求是。《论语·子路》子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”“和”指不同事物之间的协调、统一、平衡，关系恰到好处，而不盲从附和。孔子弟子有若把孔子“君子和而不同”、“均无贫，和无寡，安无倾”等尚和思想概括为“和为贵”，强调礼的作用，以和为贵，遇事要做得恰当。孔子“中庸思想”与“和谐思想”是内在相连的，都是以“仁者爱人”为核心观念。一个人善于关心他人心境，关心他人处境，关心他人生存和发展；善于关心社会时政，关心社会进步和发展，关心人民生活，你就掌握了中庸，也为和谐作出了贡献。“和为贵”，乃是中国文化的优秀传统和重大特征。