《逍遥游》它反映了庄子要求超越时间和空间，摆脱客观现实的影响和制约，忘掉一切，不受任何束缚，自由自在地活动，在主观幻想中实现“逍遥”的人生观。《逍遥游》中有两个出类拔萃的人物，一位庄子称他为宋荣子，另一位庄子称他为列子。庄子对这两个人的态度似乎颇有些不屑，还调侃他们“未数数然也”。
　　这是一件很有趣的事情，在我们常人眼中修为如此之高的二位贤者，在庄子眼中为何如此悲催，如此不逍遥呢？
　　要是翻翻古籍资料，你会发现一个问题，原来这位宋荣子可不是什么等闲之辈。宋荣子是与庄子同时代的人，他又叫宋钘，是宋国贤士。宋荣子与尹文合创了“宋尹学派”，这个学派在当时颇有影响。他们这一学派主张破除成见认识真理，又主张“均平寡欲”，他们号召“禁攻寝兵”，反对诸侯间的兼并战争。宋荣子还差一点成了秦楚战争的和事佬，不过后来似乎不了了之了。天下之大，能像宋荣子那样“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”的又能有几人？
　　列子比起宋荣子，名气就更大些。其实对于高中学生而言，列子早就不是什么陌生人了，在语文教材中有两篇古文——《愚公移山》《两小儿辩日》，这全是《列子》一书中的文章。列子其实与庄子一样，也是道家学派的代表人物，他一生安于贫寒，不求名利，不进官物。他在郑国隐居了40年，潜心著述。列子一向低调，潜心于黄老之说，他“贵虚尚玄”，宣扬不可炫智于外而应养神于心，几乎已经达到了“和光同尘”的境界了。列子继承了老子的学说，又加以发扬光大。传说中他能在立春之日“乘风游八荒”，在立秋之日返回，他驾风行到哪里，哪里就枯木逢春，重现生机，这比庄子所说“旬有五日而后返”可厉害多了。
　　庄子为什么否定他们？是他们还不够杰出，不够贤能吗？当然不是，庄子否定他们的最重要原因是他们不够逍遥。
　　何为逍遥？
　　庄子有一句话是这样说的：“吾生也有涯，而知也无涯。”肯定有不少老师喜欢用这句话来教育学生要努力学习，学无止境嘛！可是，庄子的原意可不是这样，老师们断章取义，其实闹了个大笑话。庄子的原话是：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆也；已而为之者，殆而已矣。”这句话出自《庄子·养生主》。它的大意是说：“人的生命是有限的，可知识是无限的。用有限的生命去追求无限的知识，危险啊！既知如此，还去追求知识的人，就只能弄得精疲力尽了。”也就是说要想逍遥，干脆就不要刻意学习什么艰深难懂的文化知识了。如此说来，逍遥是一件很难做到的事，在庄子看来只有“齐物”才能“逍遥”，那么“齐物”又是什么呢？“齐物”就是指个体精神的解放，也即无矛盾的生存于世界之中，只有“齐物”才能“无为”，“无为”又是什么呢？“无为”是道家对自然界的运行和人类社会发展的基本认识。它不是无所作为，而是指凡事都要“顺天之时，随地之性，因人之心”。不能违反“天时、地性、人心”。只有“无为”才能“逍遥”，才能摆脱一切束缚，自由自在，无拘束的生活。
　　宋荣子错就错在“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，他把自己与客观世界分开得清清楚楚的，把荣与辱弄得明明白白的，他怎能“齐物”？怎能“无为”？列子虽然可以“御风而行”，可是没有风他又该怎么办呢？
　　他们无法摆脱这个外在世界的拘束，他们的心灵达不到“无为”的境界，他们尚处于“有为”之中，或者说是“人为”之中，一个“人”字加一个“为”字，这不就是“伪”字吗？所以他们“有所待”，他们不能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”所以他们“为数数然也”，所以他们不逍遥啊！
　　佛家讲究修行，什么是修行的最高境界？佛家认为是大彻大悟，是放下生死。这个境界高吗？在庄周看来不够高，庄子认为只有“天人合一”才是最高境界。“天人合一”会有什么结果，那自然也就“无生无灭”了。
　　逍遥游到底逍不逍遥，逍遥游当然逍遥。
　　不过，大家应该明白通向逍遥游之路其实很不逍遥。我总觉得逍遥游是庄子的“理想国”，是道家的“乌托邦”。一个人要忘掉自己的存在，去追求“天人合一”的境界，这才是“至人无己”，要把一切“有为”，一切功绩，一切名望，一切利益都抛弃，才能“神人无功”，才能“圣人无名”。
　　他要先获得一切，然后再抛弃一切；他要先苦苦追求，再慢慢思索；他要忘记自我，与天地合为一体，最后才能“大彻大悟”。
　　我不禁要感叹：庄子啊，你的逍遥不会只剩下悲摧吧！
　　陈富锟，教师，现居湖北武汉。