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1“北医”教授王一方讲自己的遭遇:一位高級干部,好喝酒,一喝就两瓶茅台,犯两回病都被抢救回来了。第三次犯病,没救回来,死了。其儿子不依不饶,在医院大闹:“他怎么会死呢?我从没想过我爸会死。”王一方说:“你怎么会从没想过你爸会死呢?不管你爸是谁,你都应该知道,他总有一天会死。”
7岁时,外婆意外中风去世。去世前三天,我被带到她病床前。没有人告诉我,外婆生命垂危,那是最后一面。直到外婆下葬后一个月,我才知道她死了。至今,我还记得当时的愤怒和哀伤,从小跟着外婆长大的我,恨了父母整整半年。那一个月,我把外婆遗照藏在书包里,欺骗自己:“外婆还在。”
我们的教育中,一直缺席“死亡”这一课。在中国人的观念里,死是一个很忌讳的词。平日里,大家很少讨论死亡的话题。多数人大限已至时,才第一次认真思考死亡。《西藏生死书》说:我们是一个没有死亡准备的民族。
2在欧美一些国家,死亡教育发展得相当成熟,从幼儿园开始就一直潜移默化着。他们用各种方式引导孩子正确认识死亡,明白死亡是必经过程,生命有开始有结束,这是生命的定数,是这个世界游戏规则的一部分。
医学博士朵朵有过亲身经历:她到纽约读博时,6岁儿子成成被接到美国上学。入学一周后,朵朵陪孩子上了第一堂“死亡教育”课:为去世的“花生”开追悼会。“花生”是一只由同学们集体抚养的兔子。
老师说:“花生的离世,让很多同学很悲痛。今天,我们一起来给花生做一本纪念册,大家可以把平时给它拍的照片,想对它说的话都收进这本纪念册里。”
纪念册做好了,老师边看边对孩子们说:“花生在生前得到了你们细心的照料,离开时它带着满足的笑容,你们给了它一段幸福的生命之旅。花生生前给你们带来了许多欢乐,离开后你们应该感激并肯定它曾经存在的价值。”孩子们听着,一个劲地点头。
朵朵问儿子:“兔子的死,你是怎么想的?”
“刚开始我很难过,但听老师说后,感觉兔子离开是很正常的事,就像花儿最后要枯萎一样!”看着儿子能平静地面对生死,朵朵不禁赞叹死亡教育课程的神奇。
一天,已读三年级的成成放学回家后说:“妈妈,明天需要您陪我去趟殡仪馆。”
第二天,朵朵带着儿子来到殡仪馆。殡仪馆广场正中,躺着一口黑色棺材。一位牧师站在棺材旁,微笑着说:“有哪位家长愿意进棺材体验一下?”她举起了手。
在众人注视下,朵朵伴着《寂静之声》的音乐,慢慢走向棺材。儿子紧紧拉住她的手,越攥越紧。她挣脱儿子的手,躺进棺材,“最后”看了看这个让她留恋的世界,然后深吸一口气,闭上了眼睛。
就在棺盖合上一刹那,成成撕心裂肺大哭:“妈妈!你快出来!你不能丢下我!”听到儿子的呼唤,朵朵的心为之一沉:“如果我真的就这样离开这个世界,儿子该怎么办?父亲该怎么办?”想到这些,她不禁流下了眼泪。
十几秒钟后,牧师打开棺盖,朵朵睁开眼睛,恍如隔世,庆幸活着真好!儿子扑过来,紧紧抱着她:“妈妈,我保证,以后会更爱你,会更加听话。”她搂着儿子,窃喜不已。
这样的死亡教育在美国很普遍。牧师说:只有真正体验过死亡,才能明白生命所赋予的意义。
3某年,作家张丽钧跟团到德国旅行,酒店在闹市区。早起遛弯时发现,离宾馆不到100米的地方竟是一座墓园。“我们才知道,德国墓园多建在城镇黄金地段,他们不怕鬼,愿意与死人朝夕相处。”
墓园很美!有根的、无根的鲜花触目皆是;高大茁壮的苹果树果实累累;苹果树下,是一条条原木长凳。由于人们常年光顾,长凳的边缘发着幽幽亮光。
德国人去墓园祭奠时,会带着书,坐在长凳上,为死者诵读美丽的诗文。张丽钧感叹不已:“徜徉在这样的墓园里,我没有恐惧感,相反,这里静谧安适的氛围,竟让我生出恋恋不舍之情。”
中国的墓园一般建在远离人群的地方,充满了令人避之不及的阴森气息。没人愿意在这里安放长凳,即使安放了也无人来坐。只有在清明等节日,大家才过来祭拜。
欧美墓园常比邻而居,中国墓园则远离人烟;欧美人祭奠亲友送鲜花书籍,中国人祭奠亲友送钞票俗物。两者的差异,彰显着我们“死亡教育”的缺失。
4学者萧功秦和一位留美朋友研究东西方文化差异时发现“与西方人相比,旅美中国人无论事业成功与否,都喜欢沉溺于物质生活的享受。只要中国人在一起,无论是台湾人、香港人、大陆人,还是旅美华侨,都非常实际,讲求生活的享受与安乐,平时谈话的内容不外乎是房子、汽车,在世俗生活享受方面有很强的从众心理,不像西方人在人生追求方面那么多元化。”
欧美人也关心物质生活,但更多的人在追求生命的其他意义。“有的人喜欢冒险,在物质享受方面相当随便;有的人是亿万富翁,但生活十分朴素。他们不在乎别人的看法,每个人都以自我为中心,追求自己认为值得追求的价值。”
他感叹:“中国人的价值追求太单一了,大家都像一个经济动物,金钱成了衡量一切的标准。”
为什么会这样?一个重要的原因是我们缺少死亡教育。
5乔布斯一生颠覆了四大行业:用iMAc颠覆了电脑,用PixAr颠覆了电影,用IPod颠覆了音乐,用IPhone颠覆了手机。这四大颠覆,各自开创了一个时代。
他曾在斯坦福大学演讲时说:“17岁时,死亡教育让我明白了生命的意义。从那时开始,过了33年,我在每天早晨都会对着镜子问自己:如果今天是生命中的最后一天,你会不会完成你今天想做的事情呢?”
于是,乔布斯决定“向死而生”,把每一天活成生命的最后一天,他说:“死亡是生命的最伟大发明。”
他认为,很多时候,尽管生命依然在进行新陈代谢,但我们并没有活着,或者说并没有真正活着。只是在死亡刹那,或经过死亡体验后,我们才开始有了真正的生命。 “死的意义就在于让我们知道生的可贵。一个人只有在认识到自己是有死的时候,才会开始思考生命,从而大彻大悟。不再沉溺于享乐、懒散、世俗,不再沉溺于金钱、物质、名位,然后积极地去筹划与实践美丽人生。”乔布斯说。
孔夫子曰:“未知生,焉知死?”但死亡教育开启了新角度:未知死,焉知生?
冉克雷维说:“提早认识死亡才会深刻人生。”
巴雷特说:“只有认知死亡,才可以树立正确、健康的价值观。”
蒙田说:“预前考虑死亡就是预先考虑自由。”
萨瓦特尔说:“认识死亡,才能更好地认识生命。”
关于活着这件事,死亡是最好的老师。这就是西方人追求的活法:向死而生。
6作家曲冰讲过某电视台记者袁君的故事。2010年,一位富豪的妻子找到袁君,“想请您给我老公主持葬礼。”抑郁症,夺走了她老公45岁的生命。读完富豪的生前日记后,袁君深深震撼。她决定在这次葬礼上做一件事情。
那天葬礼上,袁君公布了富豪一天的开销:数字还不及中產之家孩子一天的花费。
“他不是在车上,就是在飞机上,不是在自己会议室,就是在别人会议室。天天应酬,天天开会,天天拼命赚钱,但他并没有享受到金钱带来的愉悦。”
他最大的快乐竟源于一次汽车抛锚:“我让司机等拖车来,自己步行去公司。那天太开心了,我在路边看到了迎春花。如果没记错,上一次看见它,是在大学毕业那一年,同学们看到迎春花开了,一起去踏青。”
葬礼结束后,一位富豪握住袁君的手,说:“谢谢您,这场葬礼让我的灵魂开了窍。”
回到家,袁君没有像平常一样看片子找选题,而是破天荒地下了厨房,做好饭,然后在楼下等老公和女儿回家。
“这场葬礼,也让我的灵魂开了窍。幸好我还有时间、还有健康,还能好好地善待人生和生活,好好地善待每一个重要的人。”
7 2012年,心理学者陆晓娅在北师大开设了“生死课”,教导学生认识死亡,认识生命。
一开始,她对“生死课”的课程和作用,并没抱多大希望,因为中国人太忌讳谈论“死”了。但意外的是,“没想到来听课的学生会这么多。”
更出乎她意料的是,上了“生死课”后,学生的转变。
“陆老师,上了这个课,我重新拿起了画笔。”“陆老师,我去报了个架子鼓班。”
一位学生,学了别人很羡慕的专业,但她很抑郁,觉得毫无意思。听完课后,她学起了喜欢的烘焙面包,人也变得开朗起来,“我找到了自己参与世界并在其中感到价值的方式”。
陆晓娅说:“我为什么要开设‘生死课’?就是想通过讨论死亡,帮助学生找到热情所在。人到了一定年龄,就要对人生负起责任来,需要去寻找能够让你燃起热情的东西,找到自己参与世界并在其中感到价值的方式。”
这就是死亡教育的最大意义。
【责编/吴秋红】
7岁时,外婆意外中风去世。去世前三天,我被带到她病床前。没有人告诉我,外婆生命垂危,那是最后一面。直到外婆下葬后一个月,我才知道她死了。至今,我还记得当时的愤怒和哀伤,从小跟着外婆长大的我,恨了父母整整半年。那一个月,我把外婆遗照藏在书包里,欺骗自己:“外婆还在。”
我们的教育中,一直缺席“死亡”这一课。在中国人的观念里,死是一个很忌讳的词。平日里,大家很少讨论死亡的话题。多数人大限已至时,才第一次认真思考死亡。《西藏生死书》说:我们是一个没有死亡准备的民族。
2在欧美一些国家,死亡教育发展得相当成熟,从幼儿园开始就一直潜移默化着。他们用各种方式引导孩子正确认识死亡,明白死亡是必经过程,生命有开始有结束,这是生命的定数,是这个世界游戏规则的一部分。
医学博士朵朵有过亲身经历:她到纽约读博时,6岁儿子成成被接到美国上学。入学一周后,朵朵陪孩子上了第一堂“死亡教育”课:为去世的“花生”开追悼会。“花生”是一只由同学们集体抚养的兔子。
老师说:“花生的离世,让很多同学很悲痛。今天,我们一起来给花生做一本纪念册,大家可以把平时给它拍的照片,想对它说的话都收进这本纪念册里。”
纪念册做好了,老师边看边对孩子们说:“花生在生前得到了你们细心的照料,离开时它带着满足的笑容,你们给了它一段幸福的生命之旅。花生生前给你们带来了许多欢乐,离开后你们应该感激并肯定它曾经存在的价值。”孩子们听着,一个劲地点头。
朵朵问儿子:“兔子的死,你是怎么想的?”
“刚开始我很难过,但听老师说后,感觉兔子离开是很正常的事,就像花儿最后要枯萎一样!”看着儿子能平静地面对生死,朵朵不禁赞叹死亡教育课程的神奇。
一天,已读三年级的成成放学回家后说:“妈妈,明天需要您陪我去趟殡仪馆。”
第二天,朵朵带着儿子来到殡仪馆。殡仪馆广场正中,躺着一口黑色棺材。一位牧师站在棺材旁,微笑着说:“有哪位家长愿意进棺材体验一下?”她举起了手。
在众人注视下,朵朵伴着《寂静之声》的音乐,慢慢走向棺材。儿子紧紧拉住她的手,越攥越紧。她挣脱儿子的手,躺进棺材,“最后”看了看这个让她留恋的世界,然后深吸一口气,闭上了眼睛。
就在棺盖合上一刹那,成成撕心裂肺大哭:“妈妈!你快出来!你不能丢下我!”听到儿子的呼唤,朵朵的心为之一沉:“如果我真的就这样离开这个世界,儿子该怎么办?父亲该怎么办?”想到这些,她不禁流下了眼泪。
十几秒钟后,牧师打开棺盖,朵朵睁开眼睛,恍如隔世,庆幸活着真好!儿子扑过来,紧紧抱着她:“妈妈,我保证,以后会更爱你,会更加听话。”她搂着儿子,窃喜不已。
这样的死亡教育在美国很普遍。牧师说:只有真正体验过死亡,才能明白生命所赋予的意义。
3某年,作家张丽钧跟团到德国旅行,酒店在闹市区。早起遛弯时发现,离宾馆不到100米的地方竟是一座墓园。“我们才知道,德国墓园多建在城镇黄金地段,他们不怕鬼,愿意与死人朝夕相处。”
墓园很美!有根的、无根的鲜花触目皆是;高大茁壮的苹果树果实累累;苹果树下,是一条条原木长凳。由于人们常年光顾,长凳的边缘发着幽幽亮光。
德国人去墓园祭奠时,会带着书,坐在长凳上,为死者诵读美丽的诗文。张丽钧感叹不已:“徜徉在这样的墓园里,我没有恐惧感,相反,这里静谧安适的氛围,竟让我生出恋恋不舍之情。”
中国的墓园一般建在远离人群的地方,充满了令人避之不及的阴森气息。没人愿意在这里安放长凳,即使安放了也无人来坐。只有在清明等节日,大家才过来祭拜。
欧美墓园常比邻而居,中国墓园则远离人烟;欧美人祭奠亲友送鲜花书籍,中国人祭奠亲友送钞票俗物。两者的差异,彰显着我们“死亡教育”的缺失。
4学者萧功秦和一位留美朋友研究东西方文化差异时发现“与西方人相比,旅美中国人无论事业成功与否,都喜欢沉溺于物质生活的享受。只要中国人在一起,无论是台湾人、香港人、大陆人,还是旅美华侨,都非常实际,讲求生活的享受与安乐,平时谈话的内容不外乎是房子、汽车,在世俗生活享受方面有很强的从众心理,不像西方人在人生追求方面那么多元化。”
欧美人也关心物质生活,但更多的人在追求生命的其他意义。“有的人喜欢冒险,在物质享受方面相当随便;有的人是亿万富翁,但生活十分朴素。他们不在乎别人的看法,每个人都以自我为中心,追求自己认为值得追求的价值。”
他感叹:“中国人的价值追求太单一了,大家都像一个经济动物,金钱成了衡量一切的标准。”
为什么会这样?一个重要的原因是我们缺少死亡教育。
5乔布斯一生颠覆了四大行业:用iMAc颠覆了电脑,用PixAr颠覆了电影,用IPod颠覆了音乐,用IPhone颠覆了手机。这四大颠覆,各自开创了一个时代。
他曾在斯坦福大学演讲时说:“17岁时,死亡教育让我明白了生命的意义。从那时开始,过了33年,我在每天早晨都会对着镜子问自己:如果今天是生命中的最后一天,你会不会完成你今天想做的事情呢?”
于是,乔布斯决定“向死而生”,把每一天活成生命的最后一天,他说:“死亡是生命的最伟大发明。”
他认为,很多时候,尽管生命依然在进行新陈代谢,但我们并没有活着,或者说并没有真正活着。只是在死亡刹那,或经过死亡体验后,我们才开始有了真正的生命。 “死的意义就在于让我们知道生的可贵。一个人只有在认识到自己是有死的时候,才会开始思考生命,从而大彻大悟。不再沉溺于享乐、懒散、世俗,不再沉溺于金钱、物质、名位,然后积极地去筹划与实践美丽人生。”乔布斯说。
孔夫子曰:“未知生,焉知死?”但死亡教育开启了新角度:未知死,焉知生?
冉克雷维说:“提早认识死亡才会深刻人生。”
巴雷特说:“只有认知死亡,才可以树立正确、健康的价值观。”
蒙田说:“预前考虑死亡就是预先考虑自由。”
萨瓦特尔说:“认识死亡,才能更好地认识生命。”
关于活着这件事,死亡是最好的老师。这就是西方人追求的活法:向死而生。
6作家曲冰讲过某电视台记者袁君的故事。2010年,一位富豪的妻子找到袁君,“想请您给我老公主持葬礼。”抑郁症,夺走了她老公45岁的生命。读完富豪的生前日记后,袁君深深震撼。她决定在这次葬礼上做一件事情。
那天葬礼上,袁君公布了富豪一天的开销:数字还不及中產之家孩子一天的花费。
“他不是在车上,就是在飞机上,不是在自己会议室,就是在别人会议室。天天应酬,天天开会,天天拼命赚钱,但他并没有享受到金钱带来的愉悦。”
他最大的快乐竟源于一次汽车抛锚:“我让司机等拖车来,自己步行去公司。那天太开心了,我在路边看到了迎春花。如果没记错,上一次看见它,是在大学毕业那一年,同学们看到迎春花开了,一起去踏青。”
葬礼结束后,一位富豪握住袁君的手,说:“谢谢您,这场葬礼让我的灵魂开了窍。”
回到家,袁君没有像平常一样看片子找选题,而是破天荒地下了厨房,做好饭,然后在楼下等老公和女儿回家。
“这场葬礼,也让我的灵魂开了窍。幸好我还有时间、还有健康,还能好好地善待人生和生活,好好地善待每一个重要的人。”
7 2012年,心理学者陆晓娅在北师大开设了“生死课”,教导学生认识死亡,认识生命。
一开始,她对“生死课”的课程和作用,并没抱多大希望,因为中国人太忌讳谈论“死”了。但意外的是,“没想到来听课的学生会这么多。”
更出乎她意料的是,上了“生死课”后,学生的转变。
“陆老师,上了这个课,我重新拿起了画笔。”“陆老师,我去报了个架子鼓班。”
一位学生,学了别人很羡慕的专业,但她很抑郁,觉得毫无意思。听完课后,她学起了喜欢的烘焙面包,人也变得开朗起来,“我找到了自己参与世界并在其中感到价值的方式”。
陆晓娅说:“我为什么要开设‘生死课’?就是想通过讨论死亡,帮助学生找到热情所在。人到了一定年龄,就要对人生负起责任来,需要去寻找能够让你燃起热情的东西,找到自己参与世界并在其中感到价值的方式。”
这就是死亡教育的最大意义。
【责编/吴秋红】