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陈传席，博士，现任中国人民大学教授、博士生导师。特殊贡献专家，中国美术家协会理论委员会委员，法国Queens大学教授。曾任美国Kansas大学研究员。南京师范大学教授、博士生导师，上海大学教授、博士生导师。
“天地与我并生，而万物与我为一”：诗画交融的哲学根基。
早期的绘画是以描写客观形象，以“写形”为基础的，随着专门的画论的出现，绘画作为一种艺术门类的觉醒，认为绘画的艺术价值在于传达客体之“神”。由于道家与禅宗哲学美学的影响，在形象上，描写自然的山水画突显出来，而对山水画的创作和欣赏也超越了一般的感官愉悦，成为“悟道”的门径，画指向了“道”，指向了宇宙本体、自然本体，这与“诗言志”直指人心，相映成趣。
随着历史的发展，文人画出现，在绘画艺术上达到了诗境和画境的相互交融。那么，人的本体与宇宙（自然）的本体是如何统一的，能诗能文的文人画家又是如何在绘画领域实现诗境与画境的交融的呢？
中国早期文人士大夫的哲学是儒释道互补的，儒家学说在于使个体受到社会的规范，在于道德人格的塑造，道家则超越这有限的道德的社会身份，使个体达到一种超越的美的境界，在自然的方面塑造心灵。“道家和庄子提出的‘人的自然化’的命题，它与‘礼乐’传统和孔门仁学强调的‘自然的人化’，恰好既对立又补充。”“自然的人化”是一个“善”的命题，而“人的自然化”则是一个“美”的命题。道家对于中国文人的影响也恰恰最多的表现在审美领域，不但在于审美的理想化人格的追求，审美的生活态度，也在于各类自律的文艺理论中。也就是老庄所谓的“道”。
老子所说的“道”是先天地而在的无可名状的本体，是万物产生的根源，但它又不是与万物截然分离的，形上的“道”寓迹于有形的万物之中，“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”“道”是无形无名的，它又通过“象”来显现，“道”超越于“象”，却又离不开“象”，于是便有“大音希声”、“大象无形”之说。这所谓的“大象”不同于一般意义上的“象”，它超越具体的形象，不能被感官所能感知，故而“无形”。它是诉诸内心的，对它的感受超越了纯粹的感官感知，却又离不开直接的感官感知，它与有形的“象”不是截然两分的，所以仍可以名之曰“大象”，这便是老子的“道”，即世间而又超世间的本性，所以“得道”，离不开“味象”，这也就是宗炳山水画论的哲学根基。老子的“道”根本的特性是“无为而无不为”。这样的一种“道”，在先秦诸子中并非一种孤立的存在。张舜徽先生在《周秦道论发微》中指出，先秦诸子所言之“道”，都有一种“无为无不为”的理论结构，而且也都是针对“君人南面之术”而提出的。只是老子对这种哲学表达得犹为显豁。但是我们不能否认，老子的“道”又包含着丰厚的美学意蕴，特别是当它由治国之术转而指向个人的生存状态时，这种意味就表现得犹为强烈。它强调人的自然发展（“无为”）而达到与道冥合（“无不为”），这种境界恰是一种超功利的审美境界。“人法地，地法天，天法道，道法自然。” “我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” “道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这里强调的“无”与“自然”，在于消除“大伪”，使人返朴归真，“涤除玄览”，从而达到与道冥合的境界，也就是“得一”的境界：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”这也就是“无不为”的境界，这与“无为”是二而一的。这“无为而无不为”的道所描述的不就是超功利的审美感受，审美经验吗？虽然在这里老子没有直接说美，但老子的“道”的观念包含着丰富的美学思想，对后世的艺术理论和艺术创作产生了深刻的影响，它与儒，以及后来传入的释，融合互补，形成了中国特有的美学。老子的“道”只是道家美学的滥觞，而它的发扬和完善则是由庄子完成的。
庄子与老子的哲学体系有着很大的不同，“老子之博大，庄子有之；老子之精深，庄子忘之。庄子之玄妙，老子有之，庄子之谐谑，老子阙如。”很多研究者认为庄子来源于儒家，不只是因为《庄子》一书中，有不少地方借用孔子和颜回来宣扬自己的学说，更多的是因为他们的思想有不少相近之处。孔子也有“道不行，乘桴浮于海”的出世思想，孔子和庄子都有一种对人生的明朗的热情，都强调一种理想化人格的塑造，只不过一个指向善，一个指向美，相比之下，这与老子的冷静、静观的哲学距离要远一些。不过，老子哲学的核心观念“道”，被庄子继承了下来，“道”中所包含的审美思想被庄子进一步丰富与张扬，从这方面看，老子庄子又是一脉相承的，他们的哲学都是在建构着心理结构的美，与孔子及儒家所建构的善对应互补，是中国古典文艺思想的基石，所以后世并称“老庄”。
庄子扬弃了老子哲学中思辩的成分和权术的思想，发展了它美学特性的一面，使“道”成为美学的最高范畴。如果说老子的哲学是本体论，它所指涉的是宇宙（自然）本体，那么，庄子的哲学就是美学，它指涉的是人，它把人提高到本体的高度，与宇宙自然合而为一。庄子哲学所张扬的是超越功利、社会，超越一切外在的束缚，超越自身有限性存在与宇宙自然同一的理想化人格，其最高境界就是“逍遥游”：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”“乘云气，骑日月，而游乎四海之外。”这境界是一种“无所待”的自由之境，达到逍遥游的“至人”摆脱了一切外在的束缚，也超越了自身的有限性存在，“死生无变于己，而况利害之端乎？”达到了绝对的自由。个体与自然和谐统一，从而达到这种超越的美的境界，达到这种境界所体验到的快乐，也是超越于一切日常喜怒哀乐的“天乐”：“与天和者，谓之天乐。”这种“天乐”是与“天”（自然）合一的乐，是个体追求的目的性与宇宙（自然）的规律性相和谐的“乐”，“这种‘天乐’并不是一般的感性快乐或理性愉悦，它实际上首先指的是一种对待人生的审美态度。”庄子对“乐”和“美”的论述，体现了庄子的“天地与我并生，而万物与我为一”的理想境界。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”“判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。”美存在于“天地”（自然），“天地”之“大美”不同于一般的普通的“美”，而是超越有限事物的无限的美，这种“大美”和“天乐”是统一的，在《秋水》篇中，庄子所讲到东海的“大乐”，也就是对“大美”的描述：“夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。”东海之美，是无限的，它不以外物的变化而有所损益，是永恒的，深不可测的，是“无所待”的。这种“大美”与一般的美有本质的不同，一般的美是有限的，它依存于外物，比如，《秋水》中，提到的河伯之美：“秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。”河伯的美，是“有所待”的，它依赖于“秋水时至，百川灌河”，这是有限的美，它不具有超越性，所以当河伯“顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端”，见到真正的“大美”时只能“始旋其面目，望洋向若而叹”。“大美”只有超越有限的“至人”才能体验到。“逍遥游”是个体超越自身有限存在所能达到的自由境界，与天合一的主体体验到“天地之大美”，就是“至乐”。在庄子的哲学中美与乐是同一的，主体与客体，人与自然统一了起来。
这美的境界也就是道的境界。庄子论道，也就是论美。道，是宇宙存在的本体，是“万物之母”，是形上的，它既超越于万物，又寄迹于万物之中，通过万物呈现。从这方面说，庄子的道与老子的道是同一的，都具有既超越又内在的性质，悟道离不开具体的物，这也正是道家哲学走向审美的原因。不过，庄子的道是有情的，其中更体现着人本体的规定性：“夫道有情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，长于上古而不为老。”（《庄子?大宗师》）道化育万物，体现了“大情”、“大美”，庄子赋予“道”人的特性，强调作为宇宙万物本体的“道”，本身就包含着人的本质，从而在本源上，物与我，主与客，就是统一的。
体悟道，达到最高的自由境界，不但不能否定个体的感性存在，恰恰相反，它是以肯定和张扬个体的感性生存为根基和起点的，所以庄子的最高境界不是指向彼岸与天国，而是浮游于感性世界又超越于感性世界的能作逍遥游的理想化人格，庄子哲学的归宿是人的本质，而不是与人对立的神，这就是庄子哲学最终指向审美和人生境界的内在原因。
（编辑 刘小苏）
“天地与我并生，而万物与我为一”：诗画交融的哲学根基。
早期的绘画是以描写客观形象，以“写形”为基础的，随着专门的画论的出现，绘画作为一种艺术门类的觉醒，认为绘画的艺术价值在于传达客体之“神”。由于道家与禅宗哲学美学的影响，在形象上，描写自然的山水画突显出来，而对山水画的创作和欣赏也超越了一般的感官愉悦，成为“悟道”的门径，画指向了“道”，指向了宇宙本体、自然本体，这与“诗言志”直指人心，相映成趣。
随着历史的发展，文人画出现，在绘画艺术上达到了诗境和画境的相互交融。那么，人的本体与宇宙（自然）的本体是如何统一的，能诗能文的文人画家又是如何在绘画领域实现诗境与画境的交融的呢？
中国早期文人士大夫的哲学是儒释道互补的，儒家学说在于使个体受到社会的规范，在于道德人格的塑造，道家则超越这有限的道德的社会身份，使个体达到一种超越的美的境界，在自然的方面塑造心灵。“道家和庄子提出的‘人的自然化’的命题，它与‘礼乐’传统和孔门仁学强调的‘自然的人化’，恰好既对立又补充。”“自然的人化”是一个“善”的命题，而“人的自然化”则是一个“美”的命题。道家对于中国文人的影响也恰恰最多的表现在审美领域，不但在于审美的理想化人格的追求，审美的生活态度，也在于各类自律的文艺理论中。也就是老庄所谓的“道”。
老子所说的“道”是先天地而在的无可名状的本体，是万物产生的根源，但它又不是与万物截然分离的，形上的“道”寓迹于有形的万物之中，“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”“道”是无形无名的，它又通过“象”来显现，“道”超越于“象”，却又离不开“象”，于是便有“大音希声”、“大象无形”之说。这所谓的“大象”不同于一般意义上的“象”，它超越具体的形象，不能被感官所能感知，故而“无形”。它是诉诸内心的，对它的感受超越了纯粹的感官感知，却又离不开直接的感官感知，它与有形的“象”不是截然两分的，所以仍可以名之曰“大象”，这便是老子的“道”，即世间而又超世间的本性，所以“得道”，离不开“味象”，这也就是宗炳山水画论的哲学根基。老子的“道”根本的特性是“无为而无不为”。这样的一种“道”，在先秦诸子中并非一种孤立的存在。张舜徽先生在《周秦道论发微》中指出，先秦诸子所言之“道”，都有一种“无为无不为”的理论结构，而且也都是针对“君人南面之术”而提出的。只是老子对这种哲学表达得犹为显豁。但是我们不能否认，老子的“道”又包含着丰厚的美学意蕴，特别是当它由治国之术转而指向个人的生存状态时，这种意味就表现得犹为强烈。它强调人的自然发展（“无为”）而达到与道冥合（“无不为”），这种境界恰是一种超功利的审美境界。“人法地，地法天，天法道，道法自然。” “我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” “道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这里强调的“无”与“自然”，在于消除“大伪”，使人返朴归真，“涤除玄览”，从而达到与道冥合的境界，也就是“得一”的境界：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”这也就是“无不为”的境界，这与“无为”是二而一的。这“无为而无不为”的道所描述的不就是超功利的审美感受，审美经验吗？虽然在这里老子没有直接说美，但老子的“道”的观念包含着丰富的美学思想，对后世的艺术理论和艺术创作产生了深刻的影响，它与儒，以及后来传入的释，融合互补，形成了中国特有的美学。老子的“道”只是道家美学的滥觞，而它的发扬和完善则是由庄子完成的。
庄子与老子的哲学体系有着很大的不同，“老子之博大，庄子有之；老子之精深，庄子忘之。庄子之玄妙，老子有之，庄子之谐谑，老子阙如。”很多研究者认为庄子来源于儒家，不只是因为《庄子》一书中，有不少地方借用孔子和颜回来宣扬自己的学说，更多的是因为他们的思想有不少相近之处。孔子也有“道不行，乘桴浮于海”的出世思想，孔子和庄子都有一种对人生的明朗的热情，都强调一种理想化人格的塑造，只不过一个指向善，一个指向美，相比之下，这与老子的冷静、静观的哲学距离要远一些。不过，老子哲学的核心观念“道”，被庄子继承了下来，“道”中所包含的审美思想被庄子进一步丰富与张扬，从这方面看，老子庄子又是一脉相承的，他们的哲学都是在建构着心理结构的美，与孔子及儒家所建构的善对应互补，是中国古典文艺思想的基石，所以后世并称“老庄”。
庄子扬弃了老子哲学中思辩的成分和权术的思想，发展了它美学特性的一面，使“道”成为美学的最高范畴。如果说老子的哲学是本体论，它所指涉的是宇宙（自然）本体，那么，庄子的哲学就是美学，它指涉的是人，它把人提高到本体的高度，与宇宙自然合而为一。庄子哲学所张扬的是超越功利、社会，超越一切外在的束缚，超越自身有限性存在与宇宙自然同一的理想化人格，其最高境界就是“逍遥游”：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”“乘云气，骑日月，而游乎四海之外。”这境界是一种“无所待”的自由之境，达到逍遥游的“至人”摆脱了一切外在的束缚，也超越了自身的有限性存在，“死生无变于己，而况利害之端乎？”达到了绝对的自由。个体与自然和谐统一，从而达到这种超越的美的境界，达到这种境界所体验到的快乐，也是超越于一切日常喜怒哀乐的“天乐”：“与天和者，谓之天乐。”这种“天乐”是与“天”（自然）合一的乐，是个体追求的目的性与宇宙（自然）的规律性相和谐的“乐”，“这种‘天乐’并不是一般的感性快乐或理性愉悦，它实际上首先指的是一种对待人生的审美态度。”庄子对“乐”和“美”的论述，体现了庄子的“天地与我并生，而万物与我为一”的理想境界。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”“判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。”美存在于“天地”（自然），“天地”之“大美”不同于一般的普通的“美”，而是超越有限事物的无限的美，这种“大美”和“天乐”是统一的，在《秋水》篇中，庄子所讲到东海的“大乐”，也就是对“大美”的描述：“夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。”东海之美，是无限的，它不以外物的变化而有所损益，是永恒的，深不可测的，是“无所待”的。这种“大美”与一般的美有本质的不同，一般的美是有限的，它依存于外物，比如，《秋水》中，提到的河伯之美：“秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。”河伯的美，是“有所待”的，它依赖于“秋水时至，百川灌河”，这是有限的美，它不具有超越性，所以当河伯“顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端”，见到真正的“大美”时只能“始旋其面目，望洋向若而叹”。“大美”只有超越有限的“至人”才能体验到。“逍遥游”是个体超越自身有限存在所能达到的自由境界，与天合一的主体体验到“天地之大美”，就是“至乐”。在庄子的哲学中美与乐是同一的，主体与客体，人与自然统一了起来。
这美的境界也就是道的境界。庄子论道，也就是论美。道，是宇宙存在的本体，是“万物之母”，是形上的，它既超越于万物，又寄迹于万物之中，通过万物呈现。从这方面说，庄子的道与老子的道是同一的，都具有既超越又内在的性质，悟道离不开具体的物，这也正是道家哲学走向审美的原因。不过，庄子的道是有情的，其中更体现着人本体的规定性：“夫道有情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，长于上古而不为老。”（《庄子?大宗师》）道化育万物，体现了“大情”、“大美”，庄子赋予“道”人的特性，强调作为宇宙万物本体的“道”，本身就包含着人的本质，从而在本源上，物与我，主与客，就是统一的。
体悟道，达到最高的自由境界，不但不能否定个体的感性存在，恰恰相反，它是以肯定和张扬个体的感性生存为根基和起点的，所以庄子的最高境界不是指向彼岸与天国，而是浮游于感性世界又超越于感性世界的能作逍遥游的理想化人格，庄子哲学的归宿是人的本质，而不是与人对立的神，这就是庄子哲学最终指向审美和人生境界的内在原因。
（编辑 刘小苏）