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陶渊明以其相对自足的精神世界和文学世界站在魏晋精神的高峰上。钱志熙在《唐前生命观和文学主题》中曾经谈到:“陶渊明作为一个真正自觉的人,在自身生命追求的驱动下,几乎是将整个魏晋生命思潮在他个人生命境界中浓缩地再现了一番。[1]”对于这样一个时代高峰,其诗文作品正是陶渊明本人思想的外射,对这种特殊思想的内在发生机制——落实到陶渊明这个个体上也是不能绕过的。所以对其生死观、命运观等内在精神特质的研究自有其内在意义。
《拟挽歌辞三首》作为陶渊明生死观的重要表白,以往研究者多着眼于“有生必有死,早终非命促”而将其解读为陶渊明在面对死亡时表现出的豁达态度,并将这种态度归结为“旷达”,诚然,“士志于道”的文化传统与中国文学精神有着丝丝缕缕的因缘联系,这种联系就决定了陶渊明在作出“仕隐”选择的时候是痛苦的,其内心必定有着幽凄的创伤体验,但在面对生与死这样的问题时,陶渊明是否表现出了自己的这样一种“幽凄”的生命体验呢?这就需要我们对“旷达”、“幽凄”这两个诗学话语有较为清楚的理解。
一、“旷达”、“幽凄”诗学概念浅释
“旷达”是中国传统诗学研究中一个重要的评价术语,司空图在其《二十四诗品》中对“旷达”品作出了这样的阐释:
“生者百岁,相去几何。欢乐苦短,忧愁实多。何如尊酒,日往烟萝。花覆茅檐,疏雨相过。倒酒既尽,杖藜行歌。孰不有古,南山峨峨。”[2]
在司空图美学话语中,“旷达”更多强调的是一种通脱豁达的人生态度,《皋兰课业本原解》中说:“为旷则能容,若天地之宽,达则能悟,识古今之变;所以通人情、察物理、验政治、观风俗、览山川、吊兴亡……一寓于诗,而诗之用不可胜穷也。”;[3]在此解释以及孙联奎《诗品臆说》[4]中,我们可以看到将“旷”与“达”分开解释的做法在理解旷达之“心地空阔”和“处事达观”两重含义上是有其合理性的。
“幽悽”则更多是从诗人内心的苦闷与凄凉来阐释其诗歌风格,意为“凄凉、凄厉”。此术语多被用来概括李贺奇崛诡异的诗歌特征。乍看来,李贺“南山鬼哭”的可怖诗风与古今隐逸诗人之宗的陶渊明似乎风马牛不相及,但仔细研读陶渊明《拟挽歌辞》、《自祭文》这样的诗歌,语言中透出的凄恻情感体验亦是明显的。这一点在后文中还会有说明。
二、对“旷达”、“幽悽”说的反思
其实陶渊明早就在《形影神》之《神释》中表明过自己“不喜亦不惧”的平静观。落实到具体作品上来看,将此诗的主旨解读为“幽悽”恐怕在某种程度上低估了陶渊明生命观及死亡观体现出来的通透性。若陶只是透过生命结束后的自己看到了凄凉场景并将其内化为个体“幽悽”的生命体验,那陶渊明之为陶渊明的特殊性何以彰显?这样的陶渊明与我们普通人又有何区别?诚然我们不应该将诗人神化,但我们确实应该注意到其思想有其高妙之处,这是我对“幽悽说”提出反思的理由其一;其二,幽悽作为一种消极的生命体验,必须是由有生命的个体去感知并借助有感觉能力的生命意志得以表达。所以与其将此陶诗的主旨解读为“幽悽”,毋宁说这是阐释者从自己的生命体验出发,研究者自身站在生者立场上对一场陌生葬礼气氛作出的客观描述。这是一条“以生观死”的思维路径而非陶公独特的“以死视生”视角,具体到诗中来看,陶公所言并没有多少感情色彩,“欲语口无音,欲视眼无光”更是对死后尸体真实境遇的客观描述。此时死去的自己已经“得失不复知,是非安能觉”,这幽悽之感又从何而来?由何表达?因此我觉得将其解读为“幽悽”不仅在很大程度上忽视了陶公生死思想的复杂性和高明之处,对于诗人“以死视生”的绝妙艺术构思来说也是很大的损害与忽视。
再来考察一下针对本诗主旨提出的“旷达”说。旷达是知其痛苦而能够轻松的承担痛苦,并以自己独特的心理调剂机制去消解这种消极的生命体验,就苏轼来说,诗人虽能做到“一蓑烟雨任平生”的淡然与平和,但由“殿中臣”一朝贬为闲职甚至阶下囚的巨大落差带来的痛苦体验始终是存在的。而且从他的身上我们可以很明显的见出儒家功业观对其的影响。在确认这种体验是一种“痛苦体验”的基础上,苏东坡三重人格中的“自我”则企图通过暗示等干预手段影响其发展方向,让其不至于过度深化从而对个体造成消极影响,这是东坡人格中的自我调节机制。
试问,对生命的尊重与珍视就一定意味着对生命的永久消失——死亡极为恐惧吗?这种非生即死的二元对立观在审视陶渊明的复杂思想时显出了其无能为力,“死亡”在陶渊明的哲学世界中,并不是一种苦难。作者本人并不以其为苦,又何谈“旷达”,我认为与其将它解读为“旷达”,不如将它看作是一种平淡自然、朴素超脱的朗然思理,这种思理在陶渊明的哲学世界中無滞无碍。
注释:
[1]参阅钱志熙:《唐前生命观和文学主题》.上海:东方出版社1997年6月版.
[2]参阅郭绍虞:《诗品集解》.北京:人民文学出版社1963年版第41页.
[3]同上
[4]参阅孙联奎、杨廷芝,《司空图<诗品>解说二种》,孙昌熙、刘淦校点,山东人民出版社,1962年版
参考文献:
[1]陶渊明:《陶渊明集》.逯钦立校注.北京:中华书局1979年5月第一版.
[2]魏耕原:《陶渊明论》.北京:北京大学出版社2011年版.
[3]钟优民:《陶渊明论集》.湖南:湖南人民出版社1981年版.
[4]钟书林主编《陶渊明研究学术档案》.武汉:武汉大学出版社2014年版.
[5]孙晓明:《陶渊明的文学世界》.上海:上海古籍出版社2013年2月版.
[6]李剑锋:《陶渊明及其诗文渊源研究》.山东:山东大学出版社2005年10月版.
作者简介:
胡晓宁,山东大学文学院2015级中文二班本科生。
《拟挽歌辞三首》作为陶渊明生死观的重要表白,以往研究者多着眼于“有生必有死,早终非命促”而将其解读为陶渊明在面对死亡时表现出的豁达态度,并将这种态度归结为“旷达”,诚然,“士志于道”的文化传统与中国文学精神有着丝丝缕缕的因缘联系,这种联系就决定了陶渊明在作出“仕隐”选择的时候是痛苦的,其内心必定有着幽凄的创伤体验,但在面对生与死这样的问题时,陶渊明是否表现出了自己的这样一种“幽凄”的生命体验呢?这就需要我们对“旷达”、“幽凄”这两个诗学话语有较为清楚的理解。
一、“旷达”、“幽凄”诗学概念浅释
“旷达”是中国传统诗学研究中一个重要的评价术语,司空图在其《二十四诗品》中对“旷达”品作出了这样的阐释:
“生者百岁,相去几何。欢乐苦短,忧愁实多。何如尊酒,日往烟萝。花覆茅檐,疏雨相过。倒酒既尽,杖藜行歌。孰不有古,南山峨峨。”[2]
在司空图美学话语中,“旷达”更多强调的是一种通脱豁达的人生态度,《皋兰课业本原解》中说:“为旷则能容,若天地之宽,达则能悟,识古今之变;所以通人情、察物理、验政治、观风俗、览山川、吊兴亡……一寓于诗,而诗之用不可胜穷也。”;[3]在此解释以及孙联奎《诗品臆说》[4]中,我们可以看到将“旷”与“达”分开解释的做法在理解旷达之“心地空阔”和“处事达观”两重含义上是有其合理性的。
“幽悽”则更多是从诗人内心的苦闷与凄凉来阐释其诗歌风格,意为“凄凉、凄厉”。此术语多被用来概括李贺奇崛诡异的诗歌特征。乍看来,李贺“南山鬼哭”的可怖诗风与古今隐逸诗人之宗的陶渊明似乎风马牛不相及,但仔细研读陶渊明《拟挽歌辞》、《自祭文》这样的诗歌,语言中透出的凄恻情感体验亦是明显的。这一点在后文中还会有说明。
二、对“旷达”、“幽悽”说的反思
其实陶渊明早就在《形影神》之《神释》中表明过自己“不喜亦不惧”的平静观。落实到具体作品上来看,将此诗的主旨解读为“幽悽”恐怕在某种程度上低估了陶渊明生命观及死亡观体现出来的通透性。若陶只是透过生命结束后的自己看到了凄凉场景并将其内化为个体“幽悽”的生命体验,那陶渊明之为陶渊明的特殊性何以彰显?这样的陶渊明与我们普通人又有何区别?诚然我们不应该将诗人神化,但我们确实应该注意到其思想有其高妙之处,这是我对“幽悽说”提出反思的理由其一;其二,幽悽作为一种消极的生命体验,必须是由有生命的个体去感知并借助有感觉能力的生命意志得以表达。所以与其将此陶诗的主旨解读为“幽悽”,毋宁说这是阐释者从自己的生命体验出发,研究者自身站在生者立场上对一场陌生葬礼气氛作出的客观描述。这是一条“以生观死”的思维路径而非陶公独特的“以死视生”视角,具体到诗中来看,陶公所言并没有多少感情色彩,“欲语口无音,欲视眼无光”更是对死后尸体真实境遇的客观描述。此时死去的自己已经“得失不复知,是非安能觉”,这幽悽之感又从何而来?由何表达?因此我觉得将其解读为“幽悽”不仅在很大程度上忽视了陶公生死思想的复杂性和高明之处,对于诗人“以死视生”的绝妙艺术构思来说也是很大的损害与忽视。
再来考察一下针对本诗主旨提出的“旷达”说。旷达是知其痛苦而能够轻松的承担痛苦,并以自己独特的心理调剂机制去消解这种消极的生命体验,就苏轼来说,诗人虽能做到“一蓑烟雨任平生”的淡然与平和,但由“殿中臣”一朝贬为闲职甚至阶下囚的巨大落差带来的痛苦体验始终是存在的。而且从他的身上我们可以很明显的见出儒家功业观对其的影响。在确认这种体验是一种“痛苦体验”的基础上,苏东坡三重人格中的“自我”则企图通过暗示等干预手段影响其发展方向,让其不至于过度深化从而对个体造成消极影响,这是东坡人格中的自我调节机制。
试问,对生命的尊重与珍视就一定意味着对生命的永久消失——死亡极为恐惧吗?这种非生即死的二元对立观在审视陶渊明的复杂思想时显出了其无能为力,“死亡”在陶渊明的哲学世界中,并不是一种苦难。作者本人并不以其为苦,又何谈“旷达”,我认为与其将它解读为“旷达”,不如将它看作是一种平淡自然、朴素超脱的朗然思理,这种思理在陶渊明的哲学世界中無滞无碍。
注释:
[1]参阅钱志熙:《唐前生命观和文学主题》.上海:东方出版社1997年6月版.
[2]参阅郭绍虞:《诗品集解》.北京:人民文学出版社1963年版第41页.
[3]同上
[4]参阅孙联奎、杨廷芝,《司空图<诗品>解说二种》,孙昌熙、刘淦校点,山东人民出版社,1962年版
参考文献:
[1]陶渊明:《陶渊明集》.逯钦立校注.北京:中华书局1979年5月第一版.
[2]魏耕原:《陶渊明论》.北京:北京大学出版社2011年版.
[3]钟优民:《陶渊明论集》.湖南:湖南人民出版社1981年版.
[4]钟书林主编《陶渊明研究学术档案》.武汉:武汉大学出版社2014年版.
[5]孙晓明:《陶渊明的文学世界》.上海:上海古籍出版社2013年2月版.
[6]李剑锋:《陶渊明及其诗文渊源研究》.山东:山东大学出版社2005年10月版.
作者简介:
胡晓宁,山东大学文学院2015级中文二班本科生。