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摘要现代体育文化主要包括竞技体育文化、学校体育文化和社会体育文化,它的发展受诸多因素的影响。在其发展过程中,一直缺少游戏本质精神哲学理念的传扬。体育先哲们认为真正的体育文明将是需要公平的游戏,欺骗和破坏游戏就是在摧毁体育文明本身。从哲学视角看,游戏精神理念在体育文化、体育精神的发展进程中,孕育着重要的指导思想,起着重要作用。
关键词:体育文化 体育精神 游戏因素 指导思想
中图分类号:G80 文献标识码:A
一 游戏的内涵
谈体育文化的游戏因素,首先要谈游戏。早在2000多年前,游戏就在古希腊发展成为大规模的奥林匹克竞技运动。而且许多哲学家如柏拉图、亚里士多德、康德等也曾对游戏进行过系统的反思。也是因为受康德的启发,人们才开始逐渐重视游戏这一现象,并进行了较为深入的研究。席勒、斯宾塞、谷鲁斯等人就是古典时期对游戏进行研究的代表人物。一般来讲,从19世纪70年代以来,游戏理论研究大致朝着三个方向发展:1、心理学、教育学的方向;2、文化学、人类学的方向;3、现象学、阐释学的方向。游戏做为一种重要的人类现象,随着时间的推移,越来越受到人们的重视。所以人们从不同的视角去研究游戏,也取得了越来越多的成果。荷兰著名文化史学家约翰·胡伊青加在对文化的诸形态做过广博的考查后,曾对游戏产生过这样的评论:诗歌诞生于游戏并繁荣于游戏;音乐和舞蹈则是纯粹的游戏;智慧和哲学在源于宗教性竞赛的词语和形式中找到自己的表达;战争的规则、高尚的生活习惯都是在各种游戏中被建立起来的。胡氏认为古希腊的争辩、竞技运动、文学沙龙、艺术团体、古典主义、浪漫主义、伤感主义以及政治生活中对权术的玩弄——这一切都是游戏精神的体现。从游戏与文化、文明的关系来讲,胡氏言论和观点的精华就在于他认为:文明是在游戏中作为游戏和并作为游戏的重要特征而产生和发展起来的,真正的文明离开游戏乃是不可能的,文明将总是根据某些规则来游戏,而真正的文明也将总是需要公平的游戏,欺骗和破坏游戏就是在摧毁文明本身。
从游戏本质的新视角看,游戏是一种生命的功能。游戏具有以下特征:第一,一切游戏都是一种自愿的活动,是事实上的自由,遵照命令的游戏不再是游戏,它至多是对游戏的强制性模仿。第二,游戏不是“日常的”或“真实的”生活。这样说是讲游戏应该存在于需要和欲望的直接满足之外,它是一般生活的陪衬、补充和事实上的组成部分。它具有文化的功能,它的表现能满足公众的理想。所以游戏是一种必需,它可以推动文化,或是说它在实际上的确成了文化。第三,游戏具有封闭性和限定性。游戏是有始有终的,它在某一时刻“开始”,到某一时刻“结束”,说游戏具有限定性是指游戏可以呈现为一种文化现象的固定形式,作为崭新的心灵创造而保留下来,形成传统,被传播。甚至可以在任何时候复制、重复。第四,游戏具有规则性。一切游戏皆有其规则。规则决定着那个暂时“控制”的世界,一旦规则遭到破坏,整个游戏世界便会坍塌,游戏即结束。
二 游戏精神对竞技体育文化的支撑
现代社会的各个角落都充斥着游戏的因素,体育领域尤其明显。体育文化在最初阶段就具有游戏的特征,它是在游戏的形式和态度中发展起来的。竞技体育文化尤其融合了游戏本质的精神,比如竞赛体现的就是游戏特征的紧张与不确定性。在竞赛中,一旦要求实用、技能、勇气和力量的时候,游戏的因素愈强,竞赛愈困难,旁观者就愈是紧张、愈是入迷,竞赛就越具有不确定性。同时游戏与竞赛又具有本质的同一性,竞赛具有游戏的全部形式特征,也具有游戏的大部分功能特征。
游戏的最大魅力还在于游戏精神即是平等原则和公平竞争原则的体现,只对那些进入其中的游戏者和旁观者才起作用,他们已经变成游戏伙伴或是游戏的一部分而且也愿意如此。同时在竞赛中,它还产生这样一种理想的事实,即竞赛是一种成功,成功即是“获胜”,“获胜”假设了合作者和对手的存在,获胜的意义是一场运动的结果表明某人、某队或是某国为优胜者。优胜者赢得了多于竞赛或游戏之外的东西,比如尊敬、名益、荣益,而这种尊敬和荣誉立即能引起获胜者所属团体利益的增进。赢获的胜利可以很容易地从个人转到团体,再从团体上升到国家荣誉。这只是竞赛的第一重要性。竞赛的第二重要性是竞赛还带动了经济和商业、产业的发展,竞赛或是游戏与经济相关联,竞赛者领受胜利品,感受尊敬,体会荣益的满足感,而商人则制造这些奖品、胜利品、消费品,获得利益。竞赛的第三重要性即是竞赛精神也是体育精神,是游戏的本质精神:具有公开与公平,竞争与进取、勇敢、冒险、承认不确定性、忍耐紧张、超越极限的含义。
但是,在当今社会中,也是为了这种国家、团体、个人的利益,有些人甚至有些团体和国家靠弄虚作假、诡计和外界的帮助来获取胜利,他们不惜牺牲公德和更大的健康代价,在竞赛中使用贿赂、黑哨、兴奋剂、暴力等手段,公然违反规则和公德,竞技体育在精神层面出现“异化”, 公开与公平,竞争与进取,开放与乐观的先进理念遭到质疑,同时也就扭曲了游戏精神的理念,游戏精神成了一种理想中的渴望和纯理论上的公平、平等。这到底是一种文明社会的奇特现象,还是一种社会的“思维方式畸形”?一方面是竞技体育的繁荣与进步,而另一方面则是体育精神的歪曲和倒退。设想,如果再没有了游戏精神对竞技体育的支撑,竞技体育引领人们的体育精神终究会走向哪里?体育精神凝聚人、团结人、激励人、鼓励人的特殊功效又何在?为了体育精神和竞技体育事业的健康、良性发展,传播、继承和固守体育的游戏本质精神是多么的重要。
三 学校体育文化对游戏精神的背离
在Sport或是体育教育形式下的游戏正受到空前的、越来越严肃的对待,规则已逐渐变得严格与精密。尤其是在学校体育教学中,由于对运动加以不断的规范和监督,某种游戏的特征便逐渐消失了,甚至从某种角度上说,它已经不再具有游戏的精神。因为学校体育缺乏自发性和随意性,它们使运动越来越远离真正的游戏领域,甚至使运动变得即非游戏又非严肃。造成这种结果的主要原因是因为运动已经被提升到技术组织与科学完善的极致。但是它们却具有游戏的形式,它们的种种表现告诉我们,运动和体育是还能作为游戏来感受的游戏。
那么,学校体育文化本身究竟在多大程度上具有游戏精神的因素呢?从文化的游戏因素角度讲,首先,学校体育文化中所讲的游戏应该是生命的一种功能。这种活动和消遣是在某一固定的时空范围内进行的,其规则是游戏者自由接受的,但又有绝对的约束力,游戏者要真正进入角色,欣赏角色。游戏要以自身目的而又伴有一种紧张、愉快的情感以对它的“不同于日常生活”的意识。其次,游戏应该表现为是“自由”的活动、未确定的活动、非生产性的活动、虚构的活动和有规则的活动。它可以打破常规,也具有超越性。但是游戏在体育教学过程中必须是教育的过程,是大肌肉性的活动,是融入情感、信任、价值观念、表现性、创造性和竞争与进取性的充分的游戏性活动,必须体现游戏精神的平等原则和公平竞争原则。
所以说学校体育文化更应该回归游戏精神的本质,传扬具有游戏规则和生命活力的体育理念。但是,在现代社会,随着科学技术的突飞猛进,信息时代的到临,人们过分珍重生活实际、汲汲于功利。尤其是学校体育教育过分强调学生学习和接受知识、技术技能的功用,游戏的本质精神被淡化。即便是有的体育教学融入了游戏的成分,也只是游戏的一种具体表现形式,能游戏不能等同于能认知游戏的本质精神。游戏必须要有规则。首先,游戏规则的制定或接受,必须是双方的同意,不是一方强加给另一方。其次,是游戏规则的遵守,一旦有了双方同意的规则,就必须在游戏的过程中加以遵守。游戏者不能公然改变规则以期有利于己,如果有意改变规则,则无法进行有效的游戏。最后是游戏规则的监督,只要形成对等的双方,就能进行有效监督,监督必须是对立面的。从原则上讲,为了保证游戏有效的顺利进行,除了双方监督外,还须有裁判(教师)来进行监督,裁判(教师)必须中立公允。如果裁判(教师)因感情倾向、利益勾连或者其它原因保持表面中立但暗中又倾向某方,或者本身就不遵守借以评判的规则,那么游戏还是不公正的。而我们的学校体育教育现在恰恰就是教师制定规则,教师规定运动内容,强迫学生接受,有时甚至会因为教师的职业倦怠而忽略学生对规则的遵守。从价值理论和信任教育的内涵来讲,裁判(教师)实际已经游离了价值和信任的本质,对学生的品德教育和体育行为、习惯的良好养成也就成了“空谈”。 其实,不仅仅是游戏和竞赛要遵循规则,它实则也是人类共同生活与活动的一种基本精神和准则,是人们期待、遵守、尊重为人类共同生活和活动所要求的原则、价值和理想。作为学生,面对社会的异化、生存压力、心理障碍等等问题,纯粹和干净的体育游戏精神来得是多么的珍贵,她应该是一块净土,帮助学生净化心灵,又从遵守规则的视角与社会实际相连。所以在体育教学过程中融入游戏的本质精神,潜移默化的影响学生的思想、行为,远比学校体育教学单纯的知识、技术技能和品德的灌输来得更实际、更直接和具有更高的严肃性、价值性。
四 社会体育尤其缺失游戏的本质精神
我们之所以这样说,是因为在当今社会,很多人的精神生活是浮躁的。情感的失落、夫妻间的隐忍、社会制度的不公、教育资源的不平衡、强权的压迫、贫困的艰辛、富有的空虚等等,无论是生活状态好的人还是生活状态差的人,精神生活都在不同程度地贫乏着。人们需要像具有游戏精神理念的社会体育项目来缓解紧张、释放压力。而现代社会体育恰恰缺乏这种精神,所以,我们倡导社会体育回归游戏精神本质和趣味性。因为游戏精神是体育文化、体育精神的骨髓,具有公开与公平,竞争与进取、凝聚人、团结人、激励人、鼓励人的特殊功效,能使人得到许多平凡实际生活中得不到的满足,是维护和保护身心健康的重要手段,它更具有缓解紧张、压力的功效,最重要的是它能创造快乐。尤其是组织和参加各种项目的体育游戏,体认游戏精神,还能培养人们宽容和豁达的心态,是一种很好的调节和修养。从更深的层次感悟,游戏和趣味的社会体育还能够克服人类的自卑,克服人类的孤独,克服缺陷。国家体育总局李力研研究员就很深刻地从哲学角度提到了克服缺陷就是体育的使命,体育就是力图让人类变得完整、完善和健康,体育克服着人类的自卑,体育克服着人类的孤独,体育更为重要的价值是“拯救自我”,克服“异化”。所以,在社会体育活动中,我们更应该倡导和提议社会体育回归游戏精神本质和趣味性。尤其要指出的是人们在游戏精神本质的探寻、思考过程中,还会锻炼收集、整理、分析、计划、创新等高强度思维,同时养成平等和公平竞争的意识,这是一个多么良好的行为习惯,无论是作为社会公德的储备,还是文化价值的研究,都是值得我们探讨的。
参考文献:
[1] [荷兰]胡伊青加:《游戏者—对文化中游戏因素的研究》,贵州人民出版社,2000年版。
[2] 李力研:《康德的“补丁”—人类困境与体育运动的作用》,《天津体育学院学报》,2005年第6期。
[3] 郭琳、曹荣芳:《从柏拉图的“洞穴之喻”谈体育实践课教学的超越性》,《北京高校体育研究与实践》,2004年第5期。
[4] 沈晔、王章明:《论体育文化在和谐社会中的“本我”与“超我”》,《体育文化导刊》,2006年第12期。
作者简介:
张宝霞,女,1974—,河北南皮人,硕士,讲师,研究方向:体育教育,工作单位:沧州师范专科学校。
曹荣芳,女,1971—,河北玉田人,硕士,副教授,研究方向:体育教育,工作单位:河北理工大学。
关键词:体育文化 体育精神 游戏因素 指导思想
中图分类号:G80 文献标识码:A
一 游戏的内涵
谈体育文化的游戏因素,首先要谈游戏。早在2000多年前,游戏就在古希腊发展成为大规模的奥林匹克竞技运动。而且许多哲学家如柏拉图、亚里士多德、康德等也曾对游戏进行过系统的反思。也是因为受康德的启发,人们才开始逐渐重视游戏这一现象,并进行了较为深入的研究。席勒、斯宾塞、谷鲁斯等人就是古典时期对游戏进行研究的代表人物。一般来讲,从19世纪70年代以来,游戏理论研究大致朝着三个方向发展:1、心理学、教育学的方向;2、文化学、人类学的方向;3、现象学、阐释学的方向。游戏做为一种重要的人类现象,随着时间的推移,越来越受到人们的重视。所以人们从不同的视角去研究游戏,也取得了越来越多的成果。荷兰著名文化史学家约翰·胡伊青加在对文化的诸形态做过广博的考查后,曾对游戏产生过这样的评论:诗歌诞生于游戏并繁荣于游戏;音乐和舞蹈则是纯粹的游戏;智慧和哲学在源于宗教性竞赛的词语和形式中找到自己的表达;战争的规则、高尚的生活习惯都是在各种游戏中被建立起来的。胡氏认为古希腊的争辩、竞技运动、文学沙龙、艺术团体、古典主义、浪漫主义、伤感主义以及政治生活中对权术的玩弄——这一切都是游戏精神的体现。从游戏与文化、文明的关系来讲,胡氏言论和观点的精华就在于他认为:文明是在游戏中作为游戏和并作为游戏的重要特征而产生和发展起来的,真正的文明离开游戏乃是不可能的,文明将总是根据某些规则来游戏,而真正的文明也将总是需要公平的游戏,欺骗和破坏游戏就是在摧毁文明本身。
从游戏本质的新视角看,游戏是一种生命的功能。游戏具有以下特征:第一,一切游戏都是一种自愿的活动,是事实上的自由,遵照命令的游戏不再是游戏,它至多是对游戏的强制性模仿。第二,游戏不是“日常的”或“真实的”生活。这样说是讲游戏应该存在于需要和欲望的直接满足之外,它是一般生活的陪衬、补充和事实上的组成部分。它具有文化的功能,它的表现能满足公众的理想。所以游戏是一种必需,它可以推动文化,或是说它在实际上的确成了文化。第三,游戏具有封闭性和限定性。游戏是有始有终的,它在某一时刻“开始”,到某一时刻“结束”,说游戏具有限定性是指游戏可以呈现为一种文化现象的固定形式,作为崭新的心灵创造而保留下来,形成传统,被传播。甚至可以在任何时候复制、重复。第四,游戏具有规则性。一切游戏皆有其规则。规则决定着那个暂时“控制”的世界,一旦规则遭到破坏,整个游戏世界便会坍塌,游戏即结束。
二 游戏精神对竞技体育文化的支撑
现代社会的各个角落都充斥着游戏的因素,体育领域尤其明显。体育文化在最初阶段就具有游戏的特征,它是在游戏的形式和态度中发展起来的。竞技体育文化尤其融合了游戏本质的精神,比如竞赛体现的就是游戏特征的紧张与不确定性。在竞赛中,一旦要求实用、技能、勇气和力量的时候,游戏的因素愈强,竞赛愈困难,旁观者就愈是紧张、愈是入迷,竞赛就越具有不确定性。同时游戏与竞赛又具有本质的同一性,竞赛具有游戏的全部形式特征,也具有游戏的大部分功能特征。
游戏的最大魅力还在于游戏精神即是平等原则和公平竞争原则的体现,只对那些进入其中的游戏者和旁观者才起作用,他们已经变成游戏伙伴或是游戏的一部分而且也愿意如此。同时在竞赛中,它还产生这样一种理想的事实,即竞赛是一种成功,成功即是“获胜”,“获胜”假设了合作者和对手的存在,获胜的意义是一场运动的结果表明某人、某队或是某国为优胜者。优胜者赢得了多于竞赛或游戏之外的东西,比如尊敬、名益、荣益,而这种尊敬和荣誉立即能引起获胜者所属团体利益的增进。赢获的胜利可以很容易地从个人转到团体,再从团体上升到国家荣誉。这只是竞赛的第一重要性。竞赛的第二重要性是竞赛还带动了经济和商业、产业的发展,竞赛或是游戏与经济相关联,竞赛者领受胜利品,感受尊敬,体会荣益的满足感,而商人则制造这些奖品、胜利品、消费品,获得利益。竞赛的第三重要性即是竞赛精神也是体育精神,是游戏的本质精神:具有公开与公平,竞争与进取、勇敢、冒险、承认不确定性、忍耐紧张、超越极限的含义。
但是,在当今社会中,也是为了这种国家、团体、个人的利益,有些人甚至有些团体和国家靠弄虚作假、诡计和外界的帮助来获取胜利,他们不惜牺牲公德和更大的健康代价,在竞赛中使用贿赂、黑哨、兴奋剂、暴力等手段,公然违反规则和公德,竞技体育在精神层面出现“异化”, 公开与公平,竞争与进取,开放与乐观的先进理念遭到质疑,同时也就扭曲了游戏精神的理念,游戏精神成了一种理想中的渴望和纯理论上的公平、平等。这到底是一种文明社会的奇特现象,还是一种社会的“思维方式畸形”?一方面是竞技体育的繁荣与进步,而另一方面则是体育精神的歪曲和倒退。设想,如果再没有了游戏精神对竞技体育的支撑,竞技体育引领人们的体育精神终究会走向哪里?体育精神凝聚人、团结人、激励人、鼓励人的特殊功效又何在?为了体育精神和竞技体育事业的健康、良性发展,传播、继承和固守体育的游戏本质精神是多么的重要。
三 学校体育文化对游戏精神的背离
在Sport或是体育教育形式下的游戏正受到空前的、越来越严肃的对待,规则已逐渐变得严格与精密。尤其是在学校体育教学中,由于对运动加以不断的规范和监督,某种游戏的特征便逐渐消失了,甚至从某种角度上说,它已经不再具有游戏的精神。因为学校体育缺乏自发性和随意性,它们使运动越来越远离真正的游戏领域,甚至使运动变得即非游戏又非严肃。造成这种结果的主要原因是因为运动已经被提升到技术组织与科学完善的极致。但是它们却具有游戏的形式,它们的种种表现告诉我们,运动和体育是还能作为游戏来感受的游戏。
那么,学校体育文化本身究竟在多大程度上具有游戏精神的因素呢?从文化的游戏因素角度讲,首先,学校体育文化中所讲的游戏应该是生命的一种功能。这种活动和消遣是在某一固定的时空范围内进行的,其规则是游戏者自由接受的,但又有绝对的约束力,游戏者要真正进入角色,欣赏角色。游戏要以自身目的而又伴有一种紧张、愉快的情感以对它的“不同于日常生活”的意识。其次,游戏应该表现为是“自由”的活动、未确定的活动、非生产性的活动、虚构的活动和有规则的活动。它可以打破常规,也具有超越性。但是游戏在体育教学过程中必须是教育的过程,是大肌肉性的活动,是融入情感、信任、价值观念、表现性、创造性和竞争与进取性的充分的游戏性活动,必须体现游戏精神的平等原则和公平竞争原则。
所以说学校体育文化更应该回归游戏精神的本质,传扬具有游戏规则和生命活力的体育理念。但是,在现代社会,随着科学技术的突飞猛进,信息时代的到临,人们过分珍重生活实际、汲汲于功利。尤其是学校体育教育过分强调学生学习和接受知识、技术技能的功用,游戏的本质精神被淡化。即便是有的体育教学融入了游戏的成分,也只是游戏的一种具体表现形式,能游戏不能等同于能认知游戏的本质精神。游戏必须要有规则。首先,游戏规则的制定或接受,必须是双方的同意,不是一方强加给另一方。其次,是游戏规则的遵守,一旦有了双方同意的规则,就必须在游戏的过程中加以遵守。游戏者不能公然改变规则以期有利于己,如果有意改变规则,则无法进行有效的游戏。最后是游戏规则的监督,只要形成对等的双方,就能进行有效监督,监督必须是对立面的。从原则上讲,为了保证游戏有效的顺利进行,除了双方监督外,还须有裁判(教师)来进行监督,裁判(教师)必须中立公允。如果裁判(教师)因感情倾向、利益勾连或者其它原因保持表面中立但暗中又倾向某方,或者本身就不遵守借以评判的规则,那么游戏还是不公正的。而我们的学校体育教育现在恰恰就是教师制定规则,教师规定运动内容,强迫学生接受,有时甚至会因为教师的职业倦怠而忽略学生对规则的遵守。从价值理论和信任教育的内涵来讲,裁判(教师)实际已经游离了价值和信任的本质,对学生的品德教育和体育行为、习惯的良好养成也就成了“空谈”。 其实,不仅仅是游戏和竞赛要遵循规则,它实则也是人类共同生活与活动的一种基本精神和准则,是人们期待、遵守、尊重为人类共同生活和活动所要求的原则、价值和理想。作为学生,面对社会的异化、生存压力、心理障碍等等问题,纯粹和干净的体育游戏精神来得是多么的珍贵,她应该是一块净土,帮助学生净化心灵,又从遵守规则的视角与社会实际相连。所以在体育教学过程中融入游戏的本质精神,潜移默化的影响学生的思想、行为,远比学校体育教学单纯的知识、技术技能和品德的灌输来得更实际、更直接和具有更高的严肃性、价值性。
四 社会体育尤其缺失游戏的本质精神
我们之所以这样说,是因为在当今社会,很多人的精神生活是浮躁的。情感的失落、夫妻间的隐忍、社会制度的不公、教育资源的不平衡、强权的压迫、贫困的艰辛、富有的空虚等等,无论是生活状态好的人还是生活状态差的人,精神生活都在不同程度地贫乏着。人们需要像具有游戏精神理念的社会体育项目来缓解紧张、释放压力。而现代社会体育恰恰缺乏这种精神,所以,我们倡导社会体育回归游戏精神本质和趣味性。因为游戏精神是体育文化、体育精神的骨髓,具有公开与公平,竞争与进取、凝聚人、团结人、激励人、鼓励人的特殊功效,能使人得到许多平凡实际生活中得不到的满足,是维护和保护身心健康的重要手段,它更具有缓解紧张、压力的功效,最重要的是它能创造快乐。尤其是组织和参加各种项目的体育游戏,体认游戏精神,还能培养人们宽容和豁达的心态,是一种很好的调节和修养。从更深的层次感悟,游戏和趣味的社会体育还能够克服人类的自卑,克服人类的孤独,克服缺陷。国家体育总局李力研研究员就很深刻地从哲学角度提到了克服缺陷就是体育的使命,体育就是力图让人类变得完整、完善和健康,体育克服着人类的自卑,体育克服着人类的孤独,体育更为重要的价值是“拯救自我”,克服“异化”。所以,在社会体育活动中,我们更应该倡导和提议社会体育回归游戏精神本质和趣味性。尤其要指出的是人们在游戏精神本质的探寻、思考过程中,还会锻炼收集、整理、分析、计划、创新等高强度思维,同时养成平等和公平竞争的意识,这是一个多么良好的行为习惯,无论是作为社会公德的储备,还是文化价值的研究,都是值得我们探讨的。
参考文献:
[1] [荷兰]胡伊青加:《游戏者—对文化中游戏因素的研究》,贵州人民出版社,2000年版。
[2] 李力研:《康德的“补丁”—人类困境与体育运动的作用》,《天津体育学院学报》,2005年第6期。
[3] 郭琳、曹荣芳:《从柏拉图的“洞穴之喻”谈体育实践课教学的超越性》,《北京高校体育研究与实践》,2004年第5期。
[4] 沈晔、王章明:《论体育文化在和谐社会中的“本我”与“超我”》,《体育文化导刊》,2006年第12期。
作者简介:
张宝霞,女,1974—,河北南皮人,硕士,讲师,研究方向:体育教育,工作单位:沧州师范专科学校。
曹荣芳,女,1971—,河北玉田人,硕士,副教授,研究方向:体育教育,工作单位:河北理工大学。