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老子的政治智慧当然不是一片光明，关于统治者如何对待老百姓，老子有一个似乎让我们不能容忍的思想，那就是愚民。他说：
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国国之贼，不以智治国国之福。
意思是，古代善于治国的人，不是教百姓聪明，而是让百姓愚蠢。如今的百姓之所以难以治理，就是因为他们有太多的智谋心机。因此用智谋去治理国家，是国家的灾难，不用智谋去治理国家，是国家的幸福。
这就是后来被我们严厉批判的“愚民政策。”
愚民政策确实影响恶劣，秦代暴政，秦始皇和他的丞相李斯“焚书坑儒”，大搞思想统治和文化专制，就被汉代的大思想家、大政治家贾谊称为“愚黔首”，也就是愚弄老百姓。（“黔首”从战国到秦代、特别是秦代，都是老百姓的代称。）而“愚黔首”显然就是发挥了老子的思想。当然，专制统治者愚弄老百姓是自以为得计，愚民政策不可能真正长久有效地维护残暴的专制统治。贾谊写《过秦论》总结秦代短命的教训，说得非常明白：“故夫民者，至贱而不可简也；至愚而不可欺也。故自古至于今，与民为仇者，有迟有速，而民必胜之。”
百姓尽管地位低贱，但不可侮辱；尽管看似愚蠢。但不可欺压。从古到今，和老百姓对立的人，或迟或早，肯定要被百姓推翻。
愚蠢其实就是淳朴自然，没有算计之心
但回过头来，我们再揣摩一下老子的话，他的意思好像和秦始皇、李斯的做法还不是一回事。他说“以智治国国之贼”，那么是谁以智治国呢，显然不能是老百姓，而只能是统治者。他要求统治者不要以智治国，也就是说，统治者也应该愚蠢些。他不仅愚民，还要愚官，他的政策不仅是愚民政策，还是愚官政策。
这里插一句，老子所有的政治主张，都不仅仅是针对老百姓，同时也针对统治者，甚至主要是针对统治者。例如他说：
我无事，
而民自富。
我无欲，
而民自朴。
我不扰民，百姓自然就富起来；我没有贪欲，百姓自然就朴实无争。
谈到愚的要求，老子是要求国家上上下下，大大小小，从帝王到百姓都变得很愚蠢，认为这样国家就太平了，理想社会就实现了。
这个说起来很好笑，其实正好符合老子的一贯思想。
因为老子不仅要愚民、愚官，他是连自己也要一起愚进去。例如他不无欣赏地自我评价：“我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有已，而我独顽似鄙。”
我真是愚人的心肠啊！世人都明明白白，唯独我糊里糊涂；世人都精明得很，唯独我傻傻乎乎；世人都很有作为，唯独我愚蠢而笨拙。
老子甚至认为自己“沌沌兮，如婴儿之未孩”，就是说浑浑沌沌，像一个初生的婴儿。
冯友兰在谈到所谓大智若愚时指出：“圣人的‘愚’是大智，不是孩子和普通人的‘愚’。后一类的‘愚’是自然的产物，而圣人的‘愚’则是精神的创造。”
老子说的愚蠢其实就是淳朴自然，没有算计之心，是一种精神境界。老子认为社会之所以黑暗，政治之所以败坏，统治者之所以贪婪残暴，老百姓之所以悲惨无助，都是文明惹的祸，都是由于随着文明的进步，人太聪明了，于是耍心眼，玩阴谋，天天互相算计，互相争夺，互相坑害，互相残杀。用他的话说，叫作“智慧出，有大伪”，人越聪明越虚伪。这样的结果只能是大家都输，大家都过不下去。只有回到淳朴自然的状态，才能结束这种人间悲剧。因此，老子把回到自然淳朴状态的所谓愚蠢叫作大智若愚。认为这种愚蠢才是大智慧，而现在人们互相盘算的所谓智慧不过是小聪明，到头来一定是聪明反被聪明误，就像《红楼梦》里说王熙凤，“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命。”
关于老子的所谓“愚民政策”，徐复观先生的分析很有道理：“老子自己以‘愚人’为理想的生活境界，……当然也以此为人民的理想生活境界。他的愚民，正是把修之于自身的德，推之于人民；这正是他视人民如自己，决没含有半丝半毫轻视人民的意思。”
大智若愚，是老子主张的意识形态，遵循这个意识形态，才能实现无为而治。那么怎样才是大家都很愚蠢，也就是都很自然纯朴的理想社会呢？
老子提出了无为而治的意识形态，还设计了无为而治的政治模式，那就是小国寡民，也就是主张小政府、小社会乃至小国家，下面就是他的著名的政治设计：“小国寡民，……使民复结绳而用之；甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”
翻译出来就是：国土不大百姓不多，国家就应该是这种规模。使百姓回到结绳记事的远古时代。大家都能享受甜美的饮食，美观的衣服，舒适的居所，欢乐的习俗。邻国之间，人们互相都能看得见，鸡鸣狗吠的声音互相都能听得到，但百姓从生到死，都不会互相来往。
庄子还拼命反对“机事”，什么叫“机事”？机事就是机械之事。说子贡有一天来到汉水边，看见一位老汉打水浇菜。这位老汉抱着个大坛子，沿着隧道进到井里，用这个大坛子淘上水来，又抱着它到菜地里，哗哗地浇灌，看着十分费力，效率又低。子贡就对他说，有一种机械，用它来打水浇地，既省力，效率又高。老汉立刻接过来说：“我知道你说的那个机械，它利用杠杆原理，一头绑着石头，一头吊着水桶，这边一压，那边水就上来了，十分省力。它的名字叫桔槔。”
老汉说：我的老师早就告诉过我，“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”
你搞这个机械，必定要经过一番算计，这就是机事。算计要用心来算计，于是又有了机心。人一有了机心，也就是算计之心，就丧失了纯洁的天性，这就叫“纯白不备”。纯洁的天性丧失了，你就心神不宁，这就叫“神生不定”，心神不宁，就违背了自然的大道了。
最后老汉说 ：“吾非不知，羞而不为也。”
我哪里是不知道用这个桔槔来打水更省力，效率也更高。但是它造成的后果更可怕。由于研究这种东西，大家都来算计，大家就都丧失了自然纯朴的天性，罪恶的时代就开始了。因此，我实在是耻于使用这种东西呀！
谁似东坡老，白首忘机
自然纯朴，看似愚蠢，但是大家都活得很透明，不设防，幸福快乐，因此这个愚蠢实在是大智慧。文明诞生，人看似聪明了，但是有了这个所谓聪明，也就有了互相算计，于是烦恼、痛苦、冲突、罪恶全都来了，结果是人人从此就不再快乐，这样看来，这个聪明实在不值得提倡。因此老子才说：“大智若愚。”
后来苏东坡就写词很自豪地宣称：“谁似东坡老，白首忘机。”
谁能像我苏东坡，老白毛了，还丝毫没有算计人的心机！
但是，老子提倡的自然纯朴的理想社会，他的小国寡民的政治设计不是很容易实现。母系氏族社会的生产力低下得可怜，人们在大自然面前非常脆弱。历史总是不断前进，人民群众有不断增长的物质文化需求。
想当年，美洲的印第安人很淳朴，澳大利亚的土著很原始，非洲的黑人很自然，结果差点被白人殖民者灭了种。特别在今天这个时代，全球化汹涌澎湃，高科技突飞猛进，市场竞争空前激烈。这是一个只看实力，不看情面，看情面，情面也得围着实力转的时代。
但是，老子对自然淳朴和谐境界的憧憬是否毫无意义呢？
不是的。我们可以说老子的憧憬在政治上是空想，甚至很幼稚，但他对于人生境界的探求却总能够发人深省。冯友兰先生说老子的小国寡民表面上是在描绘一种社会状态，实际上是在谈一种精神境界。我同意这个看法。我甚至可以说，老子是借谈政治来谈人生，他的政治智慧通向人生智慧，下期就来谈老子的人生智慧。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国国之贼，不以智治国国之福。
意思是，古代善于治国的人，不是教百姓聪明，而是让百姓愚蠢。如今的百姓之所以难以治理，就是因为他们有太多的智谋心机。因此用智谋去治理国家，是国家的灾难，不用智谋去治理国家，是国家的幸福。
这就是后来被我们严厉批判的“愚民政策。”
愚民政策确实影响恶劣，秦代暴政，秦始皇和他的丞相李斯“焚书坑儒”，大搞思想统治和文化专制，就被汉代的大思想家、大政治家贾谊称为“愚黔首”，也就是愚弄老百姓。（“黔首”从战国到秦代、特别是秦代，都是老百姓的代称。）而“愚黔首”显然就是发挥了老子的思想。当然，专制统治者愚弄老百姓是自以为得计，愚民政策不可能真正长久有效地维护残暴的专制统治。贾谊写《过秦论》总结秦代短命的教训，说得非常明白：“故夫民者，至贱而不可简也；至愚而不可欺也。故自古至于今，与民为仇者，有迟有速，而民必胜之。”
百姓尽管地位低贱，但不可侮辱；尽管看似愚蠢。但不可欺压。从古到今，和老百姓对立的人，或迟或早，肯定要被百姓推翻。
愚蠢其实就是淳朴自然，没有算计之心
但回过头来，我们再揣摩一下老子的话，他的意思好像和秦始皇、李斯的做法还不是一回事。他说“以智治国国之贼”，那么是谁以智治国呢，显然不能是老百姓，而只能是统治者。他要求统治者不要以智治国，也就是说，统治者也应该愚蠢些。他不仅愚民，还要愚官，他的政策不仅是愚民政策，还是愚官政策。
这里插一句，老子所有的政治主张，都不仅仅是针对老百姓，同时也针对统治者，甚至主要是针对统治者。例如他说：
我无事，
而民自富。
我无欲，
而民自朴。
我不扰民，百姓自然就富起来；我没有贪欲，百姓自然就朴实无争。
谈到愚的要求，老子是要求国家上上下下，大大小小，从帝王到百姓都变得很愚蠢，认为这样国家就太平了，理想社会就实现了。
这个说起来很好笑，其实正好符合老子的一贯思想。
因为老子不仅要愚民、愚官，他是连自己也要一起愚进去。例如他不无欣赏地自我评价：“我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有已，而我独顽似鄙。”
我真是愚人的心肠啊！世人都明明白白，唯独我糊里糊涂；世人都精明得很，唯独我傻傻乎乎；世人都很有作为，唯独我愚蠢而笨拙。
老子甚至认为自己“沌沌兮，如婴儿之未孩”，就是说浑浑沌沌，像一个初生的婴儿。
冯友兰在谈到所谓大智若愚时指出：“圣人的‘愚’是大智，不是孩子和普通人的‘愚’。后一类的‘愚’是自然的产物，而圣人的‘愚’则是精神的创造。”
老子说的愚蠢其实就是淳朴自然，没有算计之心，是一种精神境界。老子认为社会之所以黑暗，政治之所以败坏，统治者之所以贪婪残暴，老百姓之所以悲惨无助，都是文明惹的祸，都是由于随着文明的进步，人太聪明了，于是耍心眼，玩阴谋，天天互相算计，互相争夺，互相坑害，互相残杀。用他的话说，叫作“智慧出，有大伪”，人越聪明越虚伪。这样的结果只能是大家都输，大家都过不下去。只有回到淳朴自然的状态，才能结束这种人间悲剧。因此，老子把回到自然淳朴状态的所谓愚蠢叫作大智若愚。认为这种愚蠢才是大智慧，而现在人们互相盘算的所谓智慧不过是小聪明，到头来一定是聪明反被聪明误，就像《红楼梦》里说王熙凤，“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命。”
关于老子的所谓“愚民政策”，徐复观先生的分析很有道理：“老子自己以‘愚人’为理想的生活境界，……当然也以此为人民的理想生活境界。他的愚民，正是把修之于自身的德，推之于人民；这正是他视人民如自己，决没含有半丝半毫轻视人民的意思。”
大智若愚，是老子主张的意识形态，遵循这个意识形态，才能实现无为而治。那么怎样才是大家都很愚蠢，也就是都很自然纯朴的理想社会呢？
老子提出了无为而治的意识形态，还设计了无为而治的政治模式，那就是小国寡民，也就是主张小政府、小社会乃至小国家，下面就是他的著名的政治设计：“小国寡民，……使民复结绳而用之；甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”
翻译出来就是：国土不大百姓不多，国家就应该是这种规模。使百姓回到结绳记事的远古时代。大家都能享受甜美的饮食，美观的衣服，舒适的居所，欢乐的习俗。邻国之间，人们互相都能看得见，鸡鸣狗吠的声音互相都能听得到，但百姓从生到死，都不会互相来往。
庄子还拼命反对“机事”，什么叫“机事”？机事就是机械之事。说子贡有一天来到汉水边，看见一位老汉打水浇菜。这位老汉抱着个大坛子，沿着隧道进到井里，用这个大坛子淘上水来，又抱着它到菜地里，哗哗地浇灌，看着十分费力，效率又低。子贡就对他说，有一种机械，用它来打水浇地，既省力，效率又高。老汉立刻接过来说：“我知道你说的那个机械，它利用杠杆原理，一头绑着石头，一头吊着水桶，这边一压，那边水就上来了，十分省力。它的名字叫桔槔。”
老汉说：我的老师早就告诉过我，“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”
你搞这个机械，必定要经过一番算计，这就是机事。算计要用心来算计，于是又有了机心。人一有了机心，也就是算计之心，就丧失了纯洁的天性，这就叫“纯白不备”。纯洁的天性丧失了，你就心神不宁，这就叫“神生不定”，心神不宁，就违背了自然的大道了。
最后老汉说 ：“吾非不知，羞而不为也。”
我哪里是不知道用这个桔槔来打水更省力，效率也更高。但是它造成的后果更可怕。由于研究这种东西，大家都来算计，大家就都丧失了自然纯朴的天性，罪恶的时代就开始了。因此，我实在是耻于使用这种东西呀！
谁似东坡老，白首忘机
自然纯朴，看似愚蠢，但是大家都活得很透明，不设防，幸福快乐，因此这个愚蠢实在是大智慧。文明诞生，人看似聪明了，但是有了这个所谓聪明，也就有了互相算计，于是烦恼、痛苦、冲突、罪恶全都来了，结果是人人从此就不再快乐，这样看来，这个聪明实在不值得提倡。因此老子才说：“大智若愚。”
后来苏东坡就写词很自豪地宣称：“谁似东坡老，白首忘机。”
谁能像我苏东坡，老白毛了，还丝毫没有算计人的心机！
但是，老子提倡的自然纯朴的理想社会，他的小国寡民的政治设计不是很容易实现。母系氏族社会的生产力低下得可怜，人们在大自然面前非常脆弱。历史总是不断前进，人民群众有不断增长的物质文化需求。
想当年，美洲的印第安人很淳朴，澳大利亚的土著很原始，非洲的黑人很自然，结果差点被白人殖民者灭了种。特别在今天这个时代，全球化汹涌澎湃，高科技突飞猛进，市场竞争空前激烈。这是一个只看实力，不看情面，看情面，情面也得围着实力转的时代。
但是，老子对自然淳朴和谐境界的憧憬是否毫无意义呢？
不是的。我们可以说老子的憧憬在政治上是空想，甚至很幼稚，但他对于人生境界的探求却总能够发人深省。冯友兰先生说老子的小国寡民表面上是在描绘一种社会状态，实际上是在谈一种精神境界。我同意这个看法。我甚至可以说，老子是借谈政治来谈人生，他的政治智慧通向人生智慧，下期就来谈老子的人生智慧。