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摘 要： 柳毅得道成仙的结局，鲜明地体现了道家神仙思想，其本质是超越世俗物我对立冲突而达到的“天人合一”人格境界，具体表现为人与自我、人与他人、人与社会、人与自然的和谐。
关键词： 物我对立 天人合一 《柳毅传》 古代士子 人格修炼
《柳毅传》从故事情节直观地看，是将灵异、侠义、爱情三大主题融为一体的传奇小说。而柳毅与龙女结合，并在龙女的帮助下得道成仙的结局，则体现了典型的道家神仙思想。这其实并不冲突，在《柳毅传》中，神仙思想无所不在，如影随形地渗透在三大主题中。从道家哲学角度讲，成仙即成道，也是人格修炼的最高境界。
神仙之说源于远古时代的灵魂不死观念，在春秋战国时期演变为以道家为主的神仙思想，并且创造了众多神仙形象。《山海经》中也提到“不死民”、“三面一臂”的“颛顼之子”，说“三面之人不死”。《山海经·大荒南经》：“有羽民之国，其民皆生毛羽。”[1]
楚辞也以描写仙人仙境著称，屈原的《离骚》、《天问》、《九歌》、《九章》、《招魂》、《远游》等作品，皆有描写。尤其是《远游》，通篇描绘了一个远离现实的神仙世界，内容涉及各种神仙异物：有太皓、西皇、颛顼等四方上帝；有雷神丰隆、木神句芒、风神飞廉、金神蓐收、火神祝融、洛神宓妃、湘水之神湘灵、海神海若、河神冯夷、水神玄冥、造化之神黔瀛等正神；有玄武星、文昌星等星官；赤松子、王子乔、傅说、韩众等传说中的仙人形象；有八龙、凤凰、鸾鸟、玄螭、虫象等神话动物，等等。
《庄子》中的“至人”“真人”“神人”即是神仙化身，《逍遥游》为神人具体画像：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”[2]又说：“列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。”[3]认为如果人格能修炼到“至人无己，神人无功，圣人无名”[4]的水准，就能使其生命达到超然物外不受物役的“逍遥游”境界。又在《大宗师》中四说“古之真人”，具体描述了“真人”所达到的境界：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士……若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。”[5]这正是柳毅得道后达到的神仙境界。
柳毅成仙后，也曾现身人寰，情状虽不类《远游》浪漫主义的夸张，也颇富丽堂皇地铺陈了一番：柳毅表弟薛嘏“谪官东南”，“经洞庭，晴昼长望，俄见碧山出于远波……山有宫阙如人世，见毅立于公室之中，前列丝竹，后罗珠翠，物玩之盛，殊倍人间。毅词理益玄，容颜益少”[6]。
《山海经》的异人是神话志怪现象。屈原《远游》里的仙人是传说中的人物，寄托了屈原对超越现实之上的美好世界和理想对象的追慕。《庄子》里的仙人形象是其超然物外的理想人格的写照，“无所待”是“逍遥游”的前提，“逍遥游”是“无所待”的结果。换言之，也可以说“无所待”是方法论，是人格修炼的必经过程；“逍遥游”是世界观，是人格修炼的终极境界。《柳毅传》中的龙、人两类神仙，也是理想人格的化身。无论洞庭君、钱塘君这样的“龙人”，还是柳毅这个“人龙”，都对功名利禄“无所待”，通过个体人格的修炼，抵达了“逍遥游”的神仙境界。所谓得道成仙，实际上是指摆脱物役不假外援的绝对的精神自由。
行气导引和辟谷饵药是道家养生的两种方式，古人期冀通过对自然物理和人体科学的认识和修炼，最终实现得道成仙长生不死的愿望。庄子是重视养生的哲学家，其修持方式以行气为主。《庄子·养生主》：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”[7]“督”即人体督脉。又《大宗师》：“真人之息以踵，众人之息以喉。”[8]庄子所谓“神人”、“不食五谷，吸风饮露”的现象，即是辟谷。饵药有服矿物质、草药和珍珠龟板三类，其中后两类药材多被中药经典收入。
柳毅的修炼方式也有行气导引和服食仙丹两种。龙女告诫柳毅：“勿以他类，遂为无心，固当知报耳。龙寿万岁，今与君同之。水陆无往不适。”[9]这是练气。《庄子·人间世》：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”[10]“勿以他类，遂为无心”，即庄子的“听止于耳，心止于符”，这是龙女教授柳毅的“心斋”功夫。后来柳毅遗药五十丸给表弟薛嘏：“此药一丸，可增一岁耳。岁满复来，无久居人世，以自苦也。”[11]后文显示，薛嘏学有所成：“殆四纪，嘏亦不知所在。”[12]这是饵丹，至于是矿物质炼成的丹还是草药合成的丹，就不得而知了。这说明柳毅像彭祖、邛疏一样，是采用行气兼服药的方式修炼成仙的。
《柳毅传》中的龙形象属于神仙异怪，其中洞庭龙王也颇关注道家学说。柳毅初到洞庭龙宫，在灵虚殿等候龙王多时，引柳毅前来的武夫告诉他：“吾君方幸玄珠阁，与太阳道士讲《火经》，少选当毕。”柳毅问：“何谓《火经》？”武夫说：“吾君，龙也。龙以水为神，举一滴可包陵谷。道士，乃人也。人以火为神圣，发一灯可燎阿房。然而灵用不同，玄化各异。太阳道士精于人理，吾君邀以听焉。”[13]水族龙王意欲了解人理，着迷的不是儒家的“四书五经”，却是《火经》这样一部以火炼丹的道家经典。
这种妄想通过改善人体功能而得神通的神仙思想，在历史与现实中仅见于神话传说，其本质仍然是一种“天人合一”的文化思想，以及超凡脱俗的人格境界。世俗处境处处充斥着物我对立的冲突和局限，人只有超越世俗利欲，才能摆脱步步惊心的对立冲突，实现自身真正意义上的解放和自由。那种仅仅依赖练气服药的超越，仍是小术；大道的修炼，修的其实还是人格。从某个角度看，在人格修炼方面，“天人合一”指的是个体生命与自我与外在环境的和谐统一，具体指人与自我、人与他人、人与社会、人与自然的和谐。
人与自我的和谐，是“天人合一”理想人格的心理基础。人的自我也是天道示现。人类的自我本源，乃是一个，所谓“性相近”，是人的本质存在。人类的自我示现，却是许多个，所谓“习相远”，是人格的现象表征。人格修炼的出发点，首先要通过消除自我内在的冲突，实现人与自我的和谐。柳毅的自我冲突，在小说开篇只用“应举下第”四个字概括，这是功名与失败、理想与幻灭的冲突，柳毅落第而不落魄，淡然处之。至钱塘龙王许婚，柳毅不受，是个人幸福与道义廉耻的冲突，“夫始以义行为之志，宁有杀其婿而纳其妻者邪？”[14]柳毅以“义行”化解。后因唐高宗“精索道术”，“毅不得安”，而归洞庭，这是柳毅曾孜孜以求的世俗功名与更高理想的沖突，柳毅与龙女“相与归洞庭”，彻底割断了与人间俗世的联系，最终成就了“天人合一”的高端境界。 人与他人的和谐，是“天人合一”理想人格在人际交往上的应用，柳毅最擅长此道。下第失意，尚不忘拜别乡党。邂逅龙女，即慷慨相助。甚至与钱塘、洞庭这类江河鳞虫相处，也能宾主欢洽，全身而回。富贵之后，仗义疏财，不忘与邻里、亲族共享荣华。得道后遇见谪官失意的表弟薛嘏，“出药五十丸遗嘏”，助其成仙。可见，柳毅命运的变迁，多受惠于人际关系的和谐。柳毅在任何环境里，都能与他人和睦相处，这种“和光同尘”的心态，源自“天人合一”的人格修为。
人与社会的和谐，是“天人合一”理想人格在社会层面的拓展，是理想与现实的冲突。柳毅虽然科举失败，理想幻灭，遭遇现实打击，但仍然成功地超越了这一冲突。体现在两个方面：一为社会关系的和谐，二为君臣关系的疏离。古代士子遭遇功名失败，动辄万念俱灰，怨天尤人，产生愤世嫉俗不良情绪，而柳毅社会关系方面的和谐，说明他并未堕志恨世。柳毅后来无意仕进，却仍难免君臣之事，开元年间，唐玄宗“属意于神仙之事，精索道术。毅不得安，遂相与归洞庭。凡十余岁，莫知其迹”[15]，完全符合合则进不合则退的君臣之道。柳毅的不合作，绝非不满社会，而是志趣相异。
人与自然的和谐，是“天人合一”理想人格在自然宇宙中的身份确立。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[16]人在自然中，是渺小的，却可以通过利用自然法成为自然的主人。柳毅在龙女导引下成为“龙”即水神，这种“水陆无往不适”的神通，就是人自觉效法自然法则，实现人与自然高度和谐理想状态的文学想象。成道成仙即成龙，成就“变化无常，隐现不测”[17]的龙性，就是人认识并顺应自然规律所达到的自由境界，也表现了古人探索自然奥秘的愿望。龙实际上是自然的化身，江河湖海的人格化，是“人化的自然”。柳毅与龙女结合，即天人合一，柳毅成仙，即道法自然，是“自然的人化”。另外，也表现了古人的相对时空观和渴望打破时空局限的愿景。
柳毅的得道成仙，其实质是超越了物我对立，实现“天人合一”“大和谐”局面的人格境界，而归于洞庭的成仙结局，实际上是这种人格境界的寓言描述。在中国文化里，“和”是一切事物持盈保泰壮大发展的基础，这仍然符合《易经·乾卦》的思想：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”[18]这种生机勃勃井然有序又美满和谐的状态，体现在人的精神成长上，就是摒弃世俗利欲的物我对立，达到“天人合一”境界的人格修炼过程。
参考文献：
[1]李伟.中国古典文化书系，山海经[M].北京：北京燕山成版社，2005：134.
[2][3][4][5][7][8][10]曹础基.庄子浅注[M].北京：中华书局，1982：9，7，7，88，42，88，55.
[6][9][11][12][13][14][15]朱东润.中国历代文学作品选（中编第一册）[M].上海：上海古籍出版社，1980：389，388，389，389，384，388，389.
[16]陈鼓应.老子注译及评介.[M].北京：中华书局，1984：163.
[17][18]南怀瑾.南怀瑾选集（第三卷）[M].上海：復旦大学出版社，2007：130，139.
关键词： 物我对立 天人合一 《柳毅传》 古代士子 人格修炼
《柳毅传》从故事情节直观地看，是将灵异、侠义、爱情三大主题融为一体的传奇小说。而柳毅与龙女结合，并在龙女的帮助下得道成仙的结局，则体现了典型的道家神仙思想。这其实并不冲突，在《柳毅传》中，神仙思想无所不在，如影随形地渗透在三大主题中。从道家哲学角度讲，成仙即成道，也是人格修炼的最高境界。
神仙之说源于远古时代的灵魂不死观念，在春秋战国时期演变为以道家为主的神仙思想，并且创造了众多神仙形象。《山海经》中也提到“不死民”、“三面一臂”的“颛顼之子”，说“三面之人不死”。《山海经·大荒南经》：“有羽民之国，其民皆生毛羽。”[1]
楚辞也以描写仙人仙境著称，屈原的《离骚》、《天问》、《九歌》、《九章》、《招魂》、《远游》等作品，皆有描写。尤其是《远游》，通篇描绘了一个远离现实的神仙世界，内容涉及各种神仙异物：有太皓、西皇、颛顼等四方上帝；有雷神丰隆、木神句芒、风神飞廉、金神蓐收、火神祝融、洛神宓妃、湘水之神湘灵、海神海若、河神冯夷、水神玄冥、造化之神黔瀛等正神；有玄武星、文昌星等星官；赤松子、王子乔、傅说、韩众等传说中的仙人形象；有八龙、凤凰、鸾鸟、玄螭、虫象等神话动物，等等。
《庄子》中的“至人”“真人”“神人”即是神仙化身，《逍遥游》为神人具体画像：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”[2]又说：“列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。”[3]认为如果人格能修炼到“至人无己，神人无功，圣人无名”[4]的水准，就能使其生命达到超然物外不受物役的“逍遥游”境界。又在《大宗师》中四说“古之真人”，具体描述了“真人”所达到的境界：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士……若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。”[5]这正是柳毅得道后达到的神仙境界。
柳毅成仙后，也曾现身人寰，情状虽不类《远游》浪漫主义的夸张，也颇富丽堂皇地铺陈了一番：柳毅表弟薛嘏“谪官东南”，“经洞庭，晴昼长望，俄见碧山出于远波……山有宫阙如人世，见毅立于公室之中，前列丝竹，后罗珠翠，物玩之盛，殊倍人间。毅词理益玄，容颜益少”[6]。
《山海经》的异人是神话志怪现象。屈原《远游》里的仙人是传说中的人物，寄托了屈原对超越现实之上的美好世界和理想对象的追慕。《庄子》里的仙人形象是其超然物外的理想人格的写照，“无所待”是“逍遥游”的前提，“逍遥游”是“无所待”的结果。换言之，也可以说“无所待”是方法论，是人格修炼的必经过程；“逍遥游”是世界观，是人格修炼的终极境界。《柳毅传》中的龙、人两类神仙，也是理想人格的化身。无论洞庭君、钱塘君这样的“龙人”，还是柳毅这个“人龙”，都对功名利禄“无所待”，通过个体人格的修炼，抵达了“逍遥游”的神仙境界。所谓得道成仙，实际上是指摆脱物役不假外援的绝对的精神自由。
行气导引和辟谷饵药是道家养生的两种方式，古人期冀通过对自然物理和人体科学的认识和修炼，最终实现得道成仙长生不死的愿望。庄子是重视养生的哲学家，其修持方式以行气为主。《庄子·养生主》：“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”[7]“督”即人体督脉。又《大宗师》：“真人之息以踵，众人之息以喉。”[8]庄子所谓“神人”、“不食五谷，吸风饮露”的现象，即是辟谷。饵药有服矿物质、草药和珍珠龟板三类，其中后两类药材多被中药经典收入。
柳毅的修炼方式也有行气导引和服食仙丹两种。龙女告诫柳毅：“勿以他类，遂为无心，固当知报耳。龙寿万岁，今与君同之。水陆无往不适。”[9]这是练气。《庄子·人间世》：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”[10]“勿以他类，遂为无心”，即庄子的“听止于耳，心止于符”，这是龙女教授柳毅的“心斋”功夫。后来柳毅遗药五十丸给表弟薛嘏：“此药一丸，可增一岁耳。岁满复来，无久居人世，以自苦也。”[11]后文显示，薛嘏学有所成：“殆四纪，嘏亦不知所在。”[12]这是饵丹，至于是矿物质炼成的丹还是草药合成的丹，就不得而知了。这说明柳毅像彭祖、邛疏一样，是采用行气兼服药的方式修炼成仙的。
《柳毅传》中的龙形象属于神仙异怪，其中洞庭龙王也颇关注道家学说。柳毅初到洞庭龙宫，在灵虚殿等候龙王多时，引柳毅前来的武夫告诉他：“吾君方幸玄珠阁，与太阳道士讲《火经》，少选当毕。”柳毅问：“何谓《火经》？”武夫说：“吾君，龙也。龙以水为神，举一滴可包陵谷。道士，乃人也。人以火为神圣，发一灯可燎阿房。然而灵用不同，玄化各异。太阳道士精于人理，吾君邀以听焉。”[13]水族龙王意欲了解人理，着迷的不是儒家的“四书五经”，却是《火经》这样一部以火炼丹的道家经典。
这种妄想通过改善人体功能而得神通的神仙思想，在历史与现实中仅见于神话传说，其本质仍然是一种“天人合一”的文化思想，以及超凡脱俗的人格境界。世俗处境处处充斥着物我对立的冲突和局限，人只有超越世俗利欲，才能摆脱步步惊心的对立冲突，实现自身真正意义上的解放和自由。那种仅仅依赖练气服药的超越，仍是小术；大道的修炼，修的其实还是人格。从某个角度看，在人格修炼方面，“天人合一”指的是个体生命与自我与外在环境的和谐统一，具体指人与自我、人与他人、人与社会、人与自然的和谐。
人与自我的和谐，是“天人合一”理想人格的心理基础。人的自我也是天道示现。人类的自我本源，乃是一个，所谓“性相近”，是人的本质存在。人类的自我示现，却是许多个，所谓“习相远”，是人格的现象表征。人格修炼的出发点，首先要通过消除自我内在的冲突，实现人与自我的和谐。柳毅的自我冲突，在小说开篇只用“应举下第”四个字概括，这是功名与失败、理想与幻灭的冲突，柳毅落第而不落魄，淡然处之。至钱塘龙王许婚，柳毅不受，是个人幸福与道义廉耻的冲突，“夫始以义行为之志，宁有杀其婿而纳其妻者邪？”[14]柳毅以“义行”化解。后因唐高宗“精索道术”，“毅不得安”，而归洞庭，这是柳毅曾孜孜以求的世俗功名与更高理想的沖突，柳毅与龙女“相与归洞庭”，彻底割断了与人间俗世的联系，最终成就了“天人合一”的高端境界。 人与他人的和谐，是“天人合一”理想人格在人际交往上的应用，柳毅最擅长此道。下第失意，尚不忘拜别乡党。邂逅龙女，即慷慨相助。甚至与钱塘、洞庭这类江河鳞虫相处，也能宾主欢洽，全身而回。富贵之后，仗义疏财，不忘与邻里、亲族共享荣华。得道后遇见谪官失意的表弟薛嘏，“出药五十丸遗嘏”，助其成仙。可见，柳毅命运的变迁，多受惠于人际关系的和谐。柳毅在任何环境里，都能与他人和睦相处，这种“和光同尘”的心态，源自“天人合一”的人格修为。
人与社会的和谐，是“天人合一”理想人格在社会层面的拓展，是理想与现实的冲突。柳毅虽然科举失败，理想幻灭，遭遇现实打击，但仍然成功地超越了这一冲突。体现在两个方面：一为社会关系的和谐，二为君臣关系的疏离。古代士子遭遇功名失败，动辄万念俱灰，怨天尤人，产生愤世嫉俗不良情绪，而柳毅社会关系方面的和谐，说明他并未堕志恨世。柳毅后来无意仕进，却仍难免君臣之事，开元年间，唐玄宗“属意于神仙之事，精索道术。毅不得安，遂相与归洞庭。凡十余岁，莫知其迹”[15]，完全符合合则进不合则退的君臣之道。柳毅的不合作，绝非不满社会，而是志趣相异。
人与自然的和谐，是“天人合一”理想人格在自然宇宙中的身份确立。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[16]人在自然中，是渺小的，却可以通过利用自然法成为自然的主人。柳毅在龙女导引下成为“龙”即水神，这种“水陆无往不适”的神通，就是人自觉效法自然法则，实现人与自然高度和谐理想状态的文学想象。成道成仙即成龙，成就“变化无常，隐现不测”[17]的龙性，就是人认识并顺应自然规律所达到的自由境界，也表现了古人探索自然奥秘的愿望。龙实际上是自然的化身，江河湖海的人格化，是“人化的自然”。柳毅与龙女结合，即天人合一，柳毅成仙，即道法自然，是“自然的人化”。另外，也表现了古人的相对时空观和渴望打破时空局限的愿景。
柳毅的得道成仙，其实质是超越了物我对立，实现“天人合一”“大和谐”局面的人格境界，而归于洞庭的成仙结局，实际上是这种人格境界的寓言描述。在中国文化里，“和”是一切事物持盈保泰壮大发展的基础，这仍然符合《易经·乾卦》的思想：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”[18]这种生机勃勃井然有序又美满和谐的状态，体现在人的精神成长上，就是摒弃世俗利欲的物我对立，达到“天人合一”境界的人格修炼过程。
参考文献：
[1]李伟.中国古典文化书系，山海经[M].北京：北京燕山成版社，2005：134.
[2][3][4][5][7][8][10]曹础基.庄子浅注[M].北京：中华书局，1982：9，7，7，88，42，88，55.
[6][9][11][12][13][14][15]朱东润.中国历代文学作品选（中编第一册）[M].上海：上海古籍出版社，1980：389，388，389，389，384，388，389.
[16]陈鼓应.老子注译及评介.[M].北京：中华书局，1984：163.
[17][18]南怀瑾.南怀瑾选集（第三卷）[M].上海：復旦大学出版社，2007：130，139.