论文部分内容阅读
健身气功三调合一，起决定作用的是心，专注地练功有利于心神安住于此时此地，与形体、气息相依相合。专注是佛家所谓的“止”和“定”，禅修是于止定中开启观慧的实践方法，是消融内心烦恼的过程。禅，与其说是信仰，不如说是一种独特的观察应对世事的心态，是意念与行为的一致，是身心合一的直接体验。这是最高层次的三调合一，也是人生境界的极致，所以禅修与练习健身气功相通相融。让练习健身气功成为禅修的开始，让健康快乐融入练功过程，最终将修身养性延续到日常生活中，正如虚云大师说：“所谓运水搬柴，无非妙道，围田种地，总是禅机”。练功时止息对过去及未来的思虑忧惧，进入一心一境的状态，清晰明了地觉察并了解肢体动作与念头情绪的动态，清醒地感知整个练功过程并享受其中，心神平静安宁、形体动作松柔圆活、气息调和顺畅。在心静、神安、形松、气和的练功态中，形气神自然步调一致。
一、形气神协调一致的因素
1、心静
生命的延续须依赖形、气、神的相互配合，《养生论》说：“形恃神以立，神须形以存。故修性以保神，安心以全身，忧喜不留于意，泊然无惑，而体气平和。”健身气功讲求形体、气息、心神三者共同调养，须排除杂念，恬淡舒畅，一心用在练功上。其目的是为了静心保神全身，形松心静神安则内气自然平和畅达，形气神配合一致，身心安康。平静是我们应具有的迎接一切生命体验的理想状态，也是禅的精华。练习健身气功能令我们心灵平静，进而将禅修应用到功法演练中，喜悦升腾于清明的心空之上，漫延于眉梢眼角。世界上能真正体会生活美好的人只有两种：孩童和智者，其共同点皆思想简单，简单的思想会让心灵平静下来，体味形气神合一带来的清爽。孩童因无知而思想简单，可以做到全神贯注的玩耍，尽心嬉戏，除了眼前正进行的快乐之外，什么都不挂心；智者因参透了人生而思想简单，能够做到既不惦记悔恨从前；也不牵挂担忧未来，总是将心安住在现今应该做的事上。
2、神安
心若不静，神就不安，三调怎能和合。令人不安的因素主要是执著于念头，佛说：“凡事尽在一念之间，执于一念，将受困于一念，一念放下会自在于心间。”我们未经修炼的心总在为过去的事懊悔难过，为将来忧惧担心，这样就无法安住于眼前之事，必定是意乱神迷、身体疲惫、气息不平；而经过修炼的心，却不住于过去未来，只专注于当下，把全部精力集中于眼前的工作和生活，则心平、气和、神安。要保持心静神安，就必须让自己的心念纯净，不为名利所缚，不被得失所扰，顺其自然，随遇而安。参禅能使心神安宁清明，而我们可以在练习健身气功中进行禅修。静静地，练一套功法，在舒缓柔和的慢节奏里，用简单平静的心去观察念头以及情态的生灭变动，同时整个练功过程了然于心，清楚地知道自己正在举手投足，渐渐地做到不思过去，不惧未来，只是感知当下（即如实观察），形气神自然相守不离，练功与参禅融会贯通。
3、形松
形体放松是三调合一的必备条件，形体动作松静自然，能够帮助练功者收摄散乱的心神，使得练功本身成为完善自我人格魅力的实践过程。通常初学禅者需要在慢节奏的动态或停顿中练习参禅，如漫不经心的散步或停下来观察一花一草，很适合禅修，因为慢动作与静态最容易使身心放松。健身气功缓慢、匀速、停顿及意想的练功特点给了我们禅修的机会。《坐忘论》有云：“运动呼叫，特须调缓。”徐缓是健身气功的功法特点，动作、气息、心意都要徐缓平和。若动作幅度大而快，会引发心跳加剧，气息不稳，心神容易外驰，而且形体很难在剧烈运动中放松，不易达到形气神三者合一。在徐缓宽舒的肢体运动中，配上轻松典雅的音乐，配合细深的呼吸，身体放松了，念头变慢了，心淡如兰，恬静明快，气血和畅，形意相随，神气相合。智慧之花随之在心中绽放，肢体动作与思维意识的动态融入内在的觉光里。这是三调合一的的完美体现，是一种花落水流任自然的禅境。
4、气和
《抱朴子》说：“导引疗未患之疾，通不和之气，动之则百关气畅，闭之则三宫血凝。”“导气令和，引体令柔，动以炼形，静以养神，形神兼养。”是健身气功的功法特点。练习健身气功达到专心一意的境界，便可令周身血气畅行 ，犹如清溪常流。《管子？内业》也说：“心能执静，道将自定......得道之人，和气四达，烝泄于毛理之间，故胸中无惧。”虚静恬淡，则气息平和，畅达周身，运行表里，邪气无所滞留，由此机枢调利，则心无恐惧，笑对人生。这是就说，止息妄念，情态平稳，能使内气自发地循行全身。正如古德所说：“圣人三日内视，专注一心，充化之，绵绵存之，若不知神气相守，气虽呼吸于内，神常劳役于外，遂使神常秽浊而神不清，神既不清，即元和之气渐渐散。”通过长期练习，练功中心神安定，内气充实，神气日渐相合，心境自然明朗灵慧。神气若存，则五脏气和，通达四肢，大大加强了血液循环以及新陈代谢的能力，防治心脑血管等慢性疾病，起到健身养生的效果。
总之，心静、神安、形松、气和达成了形气神的内在统一，这是一种心灵意识与身体动作的沟通，是知解与行动的合一。只有在身心合一的状态下，禅者才能够对当下一念进行深层次的内观，并体验享受其中，参禅才能够实现。
二、如何在日常生活中进行禅修训练
1、如实观察
禅修能够开发内在的深刻的观察能力——内在的平等的感知，于平凡处，认识生命，感知自然，领悟幸福。这就需要回到自己的心中观察——如实观察。能观察的是心，被观察的是心意所创造的幻相——即情绪物境等。如实观察不是分析推理，只是明白和了解此时此刻身体与思想情绪（或念头）的动态，让自己一方面进入没有束缚的无分别的清醒中，另一方面又不排除各种活动。我们大多数人都只习惯于思考，而忽略了观察，禅修就是要我们练习观察，让观察生起在思考之前，与思考并行，观察着头脑的思考。甚至思考停止了，观察仍然散发着它的光芒，照亮自我世界。禅修的价值和人生的美好尽在这如实观察中，唯有这样的观照自心，才能从个人情绪之网中解脱出来。 不识庐山真面目，只因身在此山中。同样，我们整天迷失在身心的感受里，无法看到真实的自我。这就需要超越情绪的波浪，如实观察。面对错误的人和事，当生起嗔怒的念头时，训练你的觉知，观察情绪变化，明白自己正在生气，要让智慧之光从心底生起；看着一朵花，观察着自己的念头及情绪，在看到花的第一刹那，首先看到的是自己的起心动念，这就是如实观察的训练。观察一束花觉得好美好香，这不是如实观察，已经是看花刹那后的主观影相。眼观花时，若能像明镜一样只是映照，虽然心里完全明白花的名状、颜色、大小、味道，看花还是花，也有花香扑鼻而来，却不执着主观感受，只是一念了然，别无他想，即《金刚经》“无所住而生其心”。这是一种无分别智慧，是禅者悟道后的如实观察。普通人的惯性思维是：看花的一刹那之后，立即落入对花的分别之中，接着意识就随着花转：漂亮、不漂亮、香、不香、喜欢、不喜欢......随着这个境界生发出相续不断的念头，这是心有他想、有所执着、有所住，即佛常说的：心随境转。我们不是佛，不可能做到以无分别智慧如实观察（或平等感知）万物，但可以观察看花这一瞬间之后产生的各种心理反映，清楚看花后的情态变化，这是训练平等感知的禅修基本功。当你练习观察念头情绪的时候，就开启了更高层次的意识形态，内在的喜悦与安宁油然而生。
健身气功能让我们放下执著，学会自我开导，能够主动及时调整生活中的烦躁与失落，让内心平静，这给了我们如实观察的机会。于是，我们渐渐地学会了使心灵如明镜般静照万物，过一个禅者的生活：努力做好眼前的事，活好当下，春天观花，冬天赏雪，随缘应物，潇洒人世间。
2、一句禅语，一种人生
禅语：生命如琴弦，只有琴弦不紧不松时，才能奏响美妙和谐的生命之歌。
一天，有一位禅师听到一阵动听的琴声，循声走去，是一个年轻人正在弹奏。
“你这弦拉得满吗？”禅师问。
年轻人回答：“没有拉满.”
“那你把它放松了吗？”禅师问。
他说：“没有。”
“那你怎么调它的？”禅师故作不解。
他答道：“不紧不松，这样才能奏出美妙的音乐。”
禅师说：“我们若能以既轻松却又不懈怠的心态对待人和事，便可以达到事半功倍的效果。”
一句禅语，一种人生。弦太紧会断，太松弹不出声音，心太紧会累，太松就会懈怠，只有平和中正的心态，才是生存之道，是悟道之本。听了禅师的点化，年轻人便在生活中深入体会，渐渐地得到了人生真正的乐趣。这个小故事告诉我们，不论干什么，都不能急于求成，这是欲望在驱使，只有放下这种急切的心念，才是成功快乐的人生。
3、平等心是禅
禅以心为宗，平等心是禅。平等心是佛家无分别智慧，是指心里清晰明了地知道身边的是是非非，明白好坏美丑，却不受其影响，身处外境的变动中，心却不被物境所转，既参与世界，又不执着世界，从而保持努力也随缘的心态，处理事情用心而不烦心。平等心来源于内在的平等的感知，即如实观察。在静定中，有个清净灵明的“知”，杂念来了知杂念，烦恼来了知烦恼，心里清楚好坏对错，却不反对任何内容，不执著在分辨上，这是觉悟的开始。当你练习平等感知，情绪似乎影响不到你的感知之心，因为当内在的觉光生起，便会明了一切念头皆属虚妄，都是一心变现，念念平等，若觉得有一念不同，想要取舍喜厌，就不是平等的感知。
禅是内心的放舍与安宁。在禅修的观察中，没有我执，惟有平等的感知。经常与内在的感知在一起，尽力和自己的念头（或情绪）友好相处，这便是禅修。一旦亲证到，是虚妄的念头在扰乱心神，给自己带来了束缚和痛苦，也便悟到了境由心生的真谛，种种情态就会在觉知光芒中遁形。由此卸去内心的疲惫，彻底放开心灵，不再排斥病痛恐惧等不好的情感体验，平等清醒地接受所有。于是，烦恼转化为平等心，即佛家常说的“转烦恼为菩提”，不安与清净相融。这就是说，当我们以平等的心态感知生命，无常也就成了一种清和的境界。因为，无分别智慧生起处，观万物生灭变迁，一切皆自然，看眼前一草一木，它们都很美。
结语
禅，是内在的感知能力——即平等心的显发，是心灵开放、念念分明、身心合一的觉醒状态。佛陀是始终保持觉醒状态的觉者，而我们通过练习健身气功以及日常生活中的修养心性有时（亦或更多时间）也能够获得这份觉醒。通过练习健身气功，我们得到了禅修的训练，做事更加专一，心神变得清明灵慧。进而将禅修延续到日常生活中，让清朗的心智照耀在喝茶、干家务等日常小事上，在那光照的心里，温和地包容一切，美和丑同时存在。于是，我们就多了静观雨雪、聆听心声的机会，让心灵自由自在地伸展，保持一份淡然，感悟什么是幸福，品味什么是快乐。
一、形气神协调一致的因素
1、心静
生命的延续须依赖形、气、神的相互配合，《养生论》说：“形恃神以立，神须形以存。故修性以保神，安心以全身，忧喜不留于意，泊然无惑，而体气平和。”健身气功讲求形体、气息、心神三者共同调养，须排除杂念，恬淡舒畅，一心用在练功上。其目的是为了静心保神全身，形松心静神安则内气自然平和畅达，形气神配合一致，身心安康。平静是我们应具有的迎接一切生命体验的理想状态，也是禅的精华。练习健身气功能令我们心灵平静，进而将禅修应用到功法演练中，喜悦升腾于清明的心空之上，漫延于眉梢眼角。世界上能真正体会生活美好的人只有两种：孩童和智者，其共同点皆思想简单，简单的思想会让心灵平静下来，体味形气神合一带来的清爽。孩童因无知而思想简单，可以做到全神贯注的玩耍，尽心嬉戏，除了眼前正进行的快乐之外，什么都不挂心；智者因参透了人生而思想简单，能够做到既不惦记悔恨从前；也不牵挂担忧未来，总是将心安住在现今应该做的事上。
2、神安
心若不静，神就不安，三调怎能和合。令人不安的因素主要是执著于念头，佛说：“凡事尽在一念之间，执于一念，将受困于一念，一念放下会自在于心间。”我们未经修炼的心总在为过去的事懊悔难过，为将来忧惧担心，这样就无法安住于眼前之事，必定是意乱神迷、身体疲惫、气息不平；而经过修炼的心，却不住于过去未来，只专注于当下，把全部精力集中于眼前的工作和生活，则心平、气和、神安。要保持心静神安，就必须让自己的心念纯净，不为名利所缚，不被得失所扰，顺其自然，随遇而安。参禅能使心神安宁清明，而我们可以在练习健身气功中进行禅修。静静地，练一套功法，在舒缓柔和的慢节奏里，用简单平静的心去观察念头以及情态的生灭变动，同时整个练功过程了然于心，清楚地知道自己正在举手投足，渐渐地做到不思过去，不惧未来，只是感知当下（即如实观察），形气神自然相守不离，练功与参禅融会贯通。
3、形松
形体放松是三调合一的必备条件，形体动作松静自然，能够帮助练功者收摄散乱的心神，使得练功本身成为完善自我人格魅力的实践过程。通常初学禅者需要在慢节奏的动态或停顿中练习参禅，如漫不经心的散步或停下来观察一花一草，很适合禅修，因为慢动作与静态最容易使身心放松。健身气功缓慢、匀速、停顿及意想的练功特点给了我们禅修的机会。《坐忘论》有云：“运动呼叫，特须调缓。”徐缓是健身气功的功法特点，动作、气息、心意都要徐缓平和。若动作幅度大而快，会引发心跳加剧，气息不稳，心神容易外驰，而且形体很难在剧烈运动中放松，不易达到形气神三者合一。在徐缓宽舒的肢体运动中，配上轻松典雅的音乐，配合细深的呼吸，身体放松了，念头变慢了，心淡如兰，恬静明快，气血和畅，形意相随，神气相合。智慧之花随之在心中绽放，肢体动作与思维意识的动态融入内在的觉光里。这是三调合一的的完美体现，是一种花落水流任自然的禅境。
4、气和
《抱朴子》说：“导引疗未患之疾，通不和之气，动之则百关气畅，闭之则三宫血凝。”“导气令和，引体令柔，动以炼形，静以养神，形神兼养。”是健身气功的功法特点。练习健身气功达到专心一意的境界，便可令周身血气畅行 ，犹如清溪常流。《管子？内业》也说：“心能执静，道将自定......得道之人，和气四达，烝泄于毛理之间，故胸中无惧。”虚静恬淡，则气息平和，畅达周身，运行表里，邪气无所滞留，由此机枢调利，则心无恐惧，笑对人生。这是就说，止息妄念，情态平稳，能使内气自发地循行全身。正如古德所说：“圣人三日内视，专注一心，充化之，绵绵存之，若不知神气相守，气虽呼吸于内，神常劳役于外，遂使神常秽浊而神不清，神既不清，即元和之气渐渐散。”通过长期练习，练功中心神安定，内气充实，神气日渐相合，心境自然明朗灵慧。神气若存，则五脏气和，通达四肢，大大加强了血液循环以及新陈代谢的能力，防治心脑血管等慢性疾病，起到健身养生的效果。
总之，心静、神安、形松、气和达成了形气神的内在统一，这是一种心灵意识与身体动作的沟通，是知解与行动的合一。只有在身心合一的状态下，禅者才能够对当下一念进行深层次的内观，并体验享受其中，参禅才能够实现。
二、如何在日常生活中进行禅修训练
1、如实观察
禅修能够开发内在的深刻的观察能力——内在的平等的感知，于平凡处，认识生命，感知自然，领悟幸福。这就需要回到自己的心中观察——如实观察。能观察的是心，被观察的是心意所创造的幻相——即情绪物境等。如实观察不是分析推理，只是明白和了解此时此刻身体与思想情绪（或念头）的动态，让自己一方面进入没有束缚的无分别的清醒中，另一方面又不排除各种活动。我们大多数人都只习惯于思考，而忽略了观察，禅修就是要我们练习观察，让观察生起在思考之前，与思考并行，观察着头脑的思考。甚至思考停止了，观察仍然散发着它的光芒，照亮自我世界。禅修的价值和人生的美好尽在这如实观察中，唯有这样的观照自心，才能从个人情绪之网中解脱出来。 不识庐山真面目，只因身在此山中。同样，我们整天迷失在身心的感受里，无法看到真实的自我。这就需要超越情绪的波浪，如实观察。面对错误的人和事，当生起嗔怒的念头时，训练你的觉知，观察情绪变化，明白自己正在生气，要让智慧之光从心底生起；看着一朵花，观察着自己的念头及情绪，在看到花的第一刹那，首先看到的是自己的起心动念，这就是如实观察的训练。观察一束花觉得好美好香，这不是如实观察，已经是看花刹那后的主观影相。眼观花时，若能像明镜一样只是映照，虽然心里完全明白花的名状、颜色、大小、味道，看花还是花，也有花香扑鼻而来，却不执着主观感受，只是一念了然，别无他想，即《金刚经》“无所住而生其心”。这是一种无分别智慧，是禅者悟道后的如实观察。普通人的惯性思维是：看花的一刹那之后，立即落入对花的分别之中，接着意识就随着花转：漂亮、不漂亮、香、不香、喜欢、不喜欢......随着这个境界生发出相续不断的念头，这是心有他想、有所执着、有所住，即佛常说的：心随境转。我们不是佛，不可能做到以无分别智慧如实观察（或平等感知）万物，但可以观察看花这一瞬间之后产生的各种心理反映，清楚看花后的情态变化，这是训练平等感知的禅修基本功。当你练习观察念头情绪的时候，就开启了更高层次的意识形态，内在的喜悦与安宁油然而生。
健身气功能让我们放下执著，学会自我开导，能够主动及时调整生活中的烦躁与失落，让内心平静，这给了我们如实观察的机会。于是，我们渐渐地学会了使心灵如明镜般静照万物，过一个禅者的生活：努力做好眼前的事，活好当下，春天观花，冬天赏雪，随缘应物，潇洒人世间。
2、一句禅语，一种人生
禅语：生命如琴弦，只有琴弦不紧不松时，才能奏响美妙和谐的生命之歌。
一天，有一位禅师听到一阵动听的琴声，循声走去，是一个年轻人正在弹奏。
“你这弦拉得满吗？”禅师问。
年轻人回答：“没有拉满.”
“那你把它放松了吗？”禅师问。
他说：“没有。”
“那你怎么调它的？”禅师故作不解。
他答道：“不紧不松，这样才能奏出美妙的音乐。”
禅师说：“我们若能以既轻松却又不懈怠的心态对待人和事，便可以达到事半功倍的效果。”
一句禅语，一种人生。弦太紧会断，太松弹不出声音，心太紧会累，太松就会懈怠，只有平和中正的心态，才是生存之道，是悟道之本。听了禅师的点化，年轻人便在生活中深入体会，渐渐地得到了人生真正的乐趣。这个小故事告诉我们，不论干什么，都不能急于求成，这是欲望在驱使，只有放下这种急切的心念，才是成功快乐的人生。
3、平等心是禅
禅以心为宗，平等心是禅。平等心是佛家无分别智慧，是指心里清晰明了地知道身边的是是非非，明白好坏美丑，却不受其影响，身处外境的变动中，心却不被物境所转，既参与世界，又不执着世界，从而保持努力也随缘的心态，处理事情用心而不烦心。平等心来源于内在的平等的感知，即如实观察。在静定中，有个清净灵明的“知”，杂念来了知杂念，烦恼来了知烦恼，心里清楚好坏对错，却不反对任何内容，不执著在分辨上，这是觉悟的开始。当你练习平等感知，情绪似乎影响不到你的感知之心，因为当内在的觉光生起，便会明了一切念头皆属虚妄，都是一心变现，念念平等，若觉得有一念不同，想要取舍喜厌，就不是平等的感知。
禅是内心的放舍与安宁。在禅修的观察中，没有我执，惟有平等的感知。经常与内在的感知在一起，尽力和自己的念头（或情绪）友好相处，这便是禅修。一旦亲证到，是虚妄的念头在扰乱心神，给自己带来了束缚和痛苦，也便悟到了境由心生的真谛，种种情态就会在觉知光芒中遁形。由此卸去内心的疲惫，彻底放开心灵，不再排斥病痛恐惧等不好的情感体验，平等清醒地接受所有。于是，烦恼转化为平等心，即佛家常说的“转烦恼为菩提”，不安与清净相融。这就是说，当我们以平等的心态感知生命，无常也就成了一种清和的境界。因为，无分别智慧生起处，观万物生灭变迁，一切皆自然，看眼前一草一木，它们都很美。
结语
禅，是内在的感知能力——即平等心的显发，是心灵开放、念念分明、身心合一的觉醒状态。佛陀是始终保持觉醒状态的觉者，而我们通过练习健身气功以及日常生活中的修养心性有时（亦或更多时间）也能够获得这份觉醒。通过练习健身气功，我们得到了禅修的训练，做事更加专一，心神变得清明灵慧。进而将禅修延续到日常生活中，让清朗的心智照耀在喝茶、干家务等日常小事上，在那光照的心里，温和地包容一切，美和丑同时存在。于是，我们就多了静观雨雪、聆听心声的机会，让心灵自由自在地伸展，保持一份淡然，感悟什么是幸福，品味什么是快乐。