“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不爭。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不爭名利。上善：至善，最完美;水：这里喻指与世无爭的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。
　　在自然界万事万物中，老子最讚美水，他认为水德是最接近道的。水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不爭，爭就是爭利益，水善利万物而不爭，就是帮助别人而不要求回报。他说崇高的德行应该具有水一样的品格：“水善利万物而不爭，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不爭，故无尤。”他试图借水的品格来给人的行为树立一个榜样：水自身柔弱至极，善於滋润万物卻不与万物爭高下、论长短。一个人要效法“水”的无私善行，就要做到水一样至柔卻能容天下的胸襟和气度。体现道的“上善”之水所拥有的是“不爭”的品格。老子所说的“不爭”，通俗地讲就是不爭利、不爭名、不爭功。
　　东汉光武帝刘秀手下的名将冯異就具有老子所说的水之“不爭”的特性。冯異跟随刘秀起兵，一直以治军有方而著称。每次战斗后都要为战士们评功论赏。这时各位将军都为爭功闹得不可开交，唯独冯異每次都独坐在大树之下，任凭光武帝评定。於是大家就给他取了个雅号，叫“大树将军”。冯異直到去世，都从不居功自傲，一直尽忠王室。当然，他的美德也使他深得刘秀的信任，並且得到了开国武将难以得到的善终。
　　“不爭”所产生的理想效果，这就是“以其不爭，故天下莫能与之爭。”值得指出的是，老子教导我们效法水之“不爭”，並非是教人凡事不求进取、无所作为，而是教人要用无为的心来做有为的事：一个人的行为要像水一样甘居下位，即“居善地”;心境像水一样深沉渊默，即“心善渊”;待人像水一样仁爱友善，即“与善仁”;说话像水一样有信，即“言善信”;从政要像水一样持正平衡，即“正善治”;做事要像水一样发挥最大效能，即“事善能”;行动要像水一样把握时机，即“动善时”。老子心中，水有“七善”：
　　一曰守拙。水乃万物之源，论功勳不可谓不厚。可它卻始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”，哪儿低往哪儿流，哪裏洼在哪裏聚，甚至愈深邃愈安静。
　　二曰齐心。水的凝聚力极强，一旦融为一体，就荣辱与共。汇聚而成江海，浩浩淼淼，荡今涤古;乘风便起波涛，轰轰烈烈，激浊扬清。
　　三曰坚忍。水至柔，卻柔而有骨。九曲黄河，纵有多少阻隔，东流入海的意志未曾有一丝动摇;浪击礁盘，即使粉身碎骨也决不退缩;崖头滴水，日复一日，滴水穿石，真可谓以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。
　　四曰博大。“海纳百川，有容乃大”，水最有爱心，最具包容性。它通达而广济天下，奉献而不图回报。它养山山青，哺花花俏，从不起分别心。
　　五曰灵活。水不拘束、不僵化、不偏执。它因时而变，遇圆则圆，逢方则方，故曰“水无常形”，能随方就圆，无处不自在。
　　六曰透明。水本身是清澈、透明的。它无颜无色、晶莹剔透;光明磊落、无欲无求。惟其透明，才能以水为镜，照出善恶美丑。人若修得透明如水、心静如水，善莫大焉。
　　七曰公平。水不汲汲於富贵，不慽慽於贫贱，不管置於瓷碗还是置於金碗，均一视同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是谓“水平”。倘遇坑蒙拐骗，水便奔腾咆哮，此乃“不平则鸣”。人若以水为呎，便可裁出长短高低。
　　若人能像水一样低姿态、心宽容、泛爱众，以自身崇高、美好的品德去感化他人，博得他人尊重与景仰，这才接近於老子的“道”。