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摘要：道家思想博大精深，包罗万象。它蕴含着丰富的自然观、和谐论、养生学思想，特别是先秦时期《老子》、《庄子》对心理和谐思想都有许多深入独到的见解。论文以道家思想中人与自然的和谐、人与社会的和谐、人自我内心的和谐三方面为中心展开，试图探讨其心理保健功能。
关键词：先秦道家；老子；庄子；和谐价值研究
中图分类号：G642.0？摇 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）49-0150-02
中国自古就重视心理和谐思想的研究，尤其是先秦时期道家关于心理保健的思想更是不同凡响，独到精深，道家重视天人合一、顺应自然，讲的正是心理和谐思想。遗憾的是，当今心理学界对其挖掘不够，我国的心理学1949年后跟着苏联走，20世纪80年代以后，中国心理学思想又受到西方思想的影响，因此，一直以来，我国的心理学思想几乎没有形成世界上有影响的流派。挖掘中国古代道家文化精髓，探讨其心理保健功能迫在眉睫。
一、先秦道家关于“天人合一”——人与自然的和谐适应
1.“天”即自然，不以人的意志为转移。在道家著述中，所谓“天”即自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》）……老子所说的“天”是指客观的，不以人的意志为转移的自然之天。而庄子则发展了老子的天人合一的学说，有了不同的新的观点。“无为为之之谓天”（《庄子·天地》）。意思是指用无为的态度去做事情也就是天，也就会合于道了。庄子反对任何违背自然天道的事情，主张“与天为徒”，人与天合。“牛马四足，是谓天”是指“天”即指事物的自然本性，自然本性换句话说也就是事物的本来状态，而“落马首，穿牛鼻”则是指人们人为的去破坏事物原本的状态，这是庄子所坚决反对的。他倡导“无以人灭天”（《庄子·秋水》），强烈主张按照事物本来面目，本来状态，倡导自然。自然是指事物的自然本性，自然也我们是人类赖以生存的唯一地盘，人来大自然，必须服从自然规律，也应当尊重自然、热爱自然。人为的破坏自然，也就意味着人类自身的损伤与毁坏。道家推崇阴和阳的和谐一致、万事万物都要平衡。伴随着全球经济的大发展，环境问题与日益严重的生态问题日益凸显，已经影响到了人类的生存，所以顺应自然是使人的主观能动作用能够更好地发挥发展，达到所谓“天人合一”的理想高度。所以人类要尊重自然，顺应自然，才能展现本真的自我，才能保持真正的心理平衡与和谐。
2.天地与我共生，万物于我为一。在庄子看来，天地与我共生，万物于我为一指的是人与自然和谐一致，和睦相处，相得益彰，所谓“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《逍遥游》），“天地与我并生，而万物与我为一”（《齐物论》），在道家看来，人和大自然的关系即所谓天人之间的一种关系。庄子以为人与自然的关系并不是主宰与被主宰的关系，也就是说人与自然之间是平等的。庄子在谈到“人”与“天”之间的关系时，特别重视“人”的自然之特征，并且庄子提倡“天地与我共生，万物于我为一”（《庄子·天地》），这是一种“天人合一”的极高的境界，特别强调大自然的本来规律的客观性。但是从当前的情况看，人与自然的关系并不和谐一致。人类贪婪地向自然索取掠夺，破坏自然，使得自然灾害增加，人类的生存环境日趋恶劣、使得原本丰富的自然资源也日益枯竭、全球变暖……这一切都已经严重影响并且威胁着人类的生存。庄子自然和谐、天人合一的思想，对后世有着重要的启迪作用。
二、守柔处弱、顺应时势的处世之道——人与人的和谐
1.柔弱胜刚强。在竞争激烈的当今社会，人人都想积极竞争，争强好胜。老子对此却不认同，他提出：为人处事一定要学会“不争”。老子曾经说过：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（《老子》六十七章）。道家关于为人处事“不争”的观点对于人际交往是有积极意义的。老子认为表面上的刚强刚不一定就是真正的强者。所谓“木秀于林，风必摧之”，指的是树木在林中很秀丽，但是风会摧残它，而小草虽然看起来挺柔弱，大风袭来时却可以自由自在，并且还能突破坚硬的石缝，保持旺盛的生命力，不畏艰难困苦，顽强地生长。道家认为人们应该“不为人先”，不主张争强好胜，主张以退为进。启发人们临渊羡鱼，不如退而结网。在当今看来，道家的柔弱不争思想极具现实意义，体现了一种独特的生存之道。
2.为而不争。除了柔弱胜刚强，先秦道家还提倡为而不争。在竞争激烈的当今社会，人人都想积极竞争，争强好胜。老子对此却不认同，他提出：为人处事一定要学会“不争”。关于个人利益和群体利益、利己与利他，老子认为，他们也并非是完全对立的一种关系。“既以为人己愈有，既以予人己愈多”（《老子·八十一章》）。说的是为别人考虑得越多，给予的越多，个体也会越富有。所以有了“为人”“予人”，个体才会“愈有”“愈多”。这样的人把自己融入到大集体中，达到人我双赢，在心灵上也是快乐和丰盈的。
三、顺应自然、安时处顺——先秦道家关于自我内心的和谐的思想
老子认为，天地万物的产生和发展是朝着一定的方向和规律进行的，个人只有顺应这种发展趋势才能获得个人幸福，完成人生使命。庄子以追求个体的精神自由为目标，进而扩大到自然万物，以达到“天人合一”的美好和谐境界。
1.道法自然——顺应自然之道的辩证思想。老子眼中的圣人是什么样的呢？是顺应自然，顺应万事万物的本性，包括人的本性的人，老子曾说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”（《老子》第二章），说的是行无为，教无言。关于如何顺应自然，老子指出“人法地、地法天、天法道、道法自然”（《老子》第二十五章），这是一个道法自然的观点，认为人要仿效、学习和顺应天和道的规律。庄子认为只有顺应自然才能健康身体，延长寿命，保养精神，并且可以安享天年。所以，庄子主张，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”（《庄子·养生主》）说的是做善事不是为了名利，做不好的事情不要触犯法律，沿着中间的路走，可以保全自己，安享天年。庄子提倡无情，说的真情，就是要突破所谓情感对心灵自由的压抑：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽言不威，强亲者虽笑不和，真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。”（《庄子·渔父》）这里，庄子强调的是发自内心的真诚，所以弥足珍贵。 2.通过减少自我欲求来实现内心和谐。道家认为要实现内心和谐，需要通过减少自我欲求来完成。人们应当过一种“见素抱朴，少私寡欲”（《老子》十九章），即不去过多欣赏和追求那些稀奇古怪的物质，所以心理上也就少了失去的痛苦和无望，只有这样才能实现个人内心的和谐和安宁。庄子主张人的欲望是无限的，需要减少和节制。所以，幸福感的提升有两种方法：增加所获得的东西，即“生命加法”；二是减少欲望，即“生命减法”。一般的思维方式，总是通过生命加法，即不断满足欲望，增强幸福感。庄子认为，幸福的真谛其实在于减法。他认为，当人们驱散遮掩欲望的阴霾，心灵彻底“虚”下来，才能真正体悟宁静淡泊的美好，所谓“虚”，其实就是一种通过使自我欲望减低，增强个体的主观幸福感，感受“虚室生白，吉祥止止”（《人间世》）的至美境界。
庄子关于生命减法的理念，对于纠正现代人过度欲求，奢靡无度的错误生存法则有极大的现实意义。在当今社会，人们面临着来自财富情感等各方面的重压，普遍感到焦虑不安与疲惫不堪，庄子之言犹药也，是当代人摆脱欲望之困，提供精神解脱的资源。从这个意义上说，烦乱不安、奢靡无度的当代人，的确要懂得淡泊与退让，去体悟宁静自然的自由与美好。
参考文献：
[1]王焱.论庄子思想对构建和谐社会的意义[J].长江论坛，2009，（4）.
[2]杨洋.先秦道家心理保健思想及其现代价值[J].社会科学论坛，2007，（10）.
[3]刘国清.道家和谐思想的现代心理学意义[J].新闻爱好者，2010，（4）.
[4]老子·庄子[M].上海：上海古籍出版社，1995.
[5]吕锡琛.论道家人生哲学的心理保健功能[J].心理科学，2002，（5）.
[6]高觉敷.中国心理学[M].北京：人民教育出版社，1985.
[7]燕国材.中国心理学史资料选编[M].第一卷.北京：人民教育出版社，1988.
[8]燕国材.先秦心理思想研究[M].长沙：湖南人民出版社，1981.
基金项目：论文为作者主持的山东省教育科学“十二五”规划2011年度立项课题“离异家庭学生心理和谐研究”（2011GG076）的阶段性研究成果
作者简介：张海燕（1971-），女，山东莱芜人，泰山学院教师教育学院副教授，硕士学位，应用心理学教研室主任，研究方向：心理健康教育、心理咨询与治疗。
关键词：先秦道家；老子；庄子；和谐价值研究
中图分类号：G642.0？摇 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）49-0150-02
中国自古就重视心理和谐思想的研究，尤其是先秦时期道家关于心理保健的思想更是不同凡响，独到精深，道家重视天人合一、顺应自然，讲的正是心理和谐思想。遗憾的是，当今心理学界对其挖掘不够，我国的心理学1949年后跟着苏联走，20世纪80年代以后，中国心理学思想又受到西方思想的影响，因此，一直以来，我国的心理学思想几乎没有形成世界上有影响的流派。挖掘中国古代道家文化精髓，探讨其心理保健功能迫在眉睫。
一、先秦道家关于“天人合一”——人与自然的和谐适应
1.“天”即自然，不以人的意志为转移。在道家著述中，所谓“天”即自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》）……老子所说的“天”是指客观的，不以人的意志为转移的自然之天。而庄子则发展了老子的天人合一的学说，有了不同的新的观点。“无为为之之谓天”（《庄子·天地》）。意思是指用无为的态度去做事情也就是天，也就会合于道了。庄子反对任何违背自然天道的事情，主张“与天为徒”，人与天合。“牛马四足，是谓天”是指“天”即指事物的自然本性，自然本性换句话说也就是事物的本来状态，而“落马首，穿牛鼻”则是指人们人为的去破坏事物原本的状态，这是庄子所坚决反对的。他倡导“无以人灭天”（《庄子·秋水》），强烈主张按照事物本来面目，本来状态，倡导自然。自然是指事物的自然本性，自然也我们是人类赖以生存的唯一地盘，人来大自然，必须服从自然规律，也应当尊重自然、热爱自然。人为的破坏自然，也就意味着人类自身的损伤与毁坏。道家推崇阴和阳的和谐一致、万事万物都要平衡。伴随着全球经济的大发展，环境问题与日益严重的生态问题日益凸显，已经影响到了人类的生存，所以顺应自然是使人的主观能动作用能够更好地发挥发展，达到所谓“天人合一”的理想高度。所以人类要尊重自然，顺应自然，才能展现本真的自我，才能保持真正的心理平衡与和谐。
2.天地与我共生，万物于我为一。在庄子看来，天地与我共生，万物于我为一指的是人与自然和谐一致，和睦相处，相得益彰，所谓“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《逍遥游》），“天地与我并生，而万物与我为一”（《齐物论》），在道家看来，人和大自然的关系即所谓天人之间的一种关系。庄子以为人与自然的关系并不是主宰与被主宰的关系，也就是说人与自然之间是平等的。庄子在谈到“人”与“天”之间的关系时，特别重视“人”的自然之特征，并且庄子提倡“天地与我共生，万物于我为一”（《庄子·天地》），这是一种“天人合一”的极高的境界，特别强调大自然的本来规律的客观性。但是从当前的情况看，人与自然的关系并不和谐一致。人类贪婪地向自然索取掠夺，破坏自然，使得自然灾害增加，人类的生存环境日趋恶劣、使得原本丰富的自然资源也日益枯竭、全球变暖……这一切都已经严重影响并且威胁着人类的生存。庄子自然和谐、天人合一的思想，对后世有着重要的启迪作用。
二、守柔处弱、顺应时势的处世之道——人与人的和谐
1.柔弱胜刚强。在竞争激烈的当今社会，人人都想积极竞争，争强好胜。老子对此却不认同，他提出：为人处事一定要学会“不争”。老子曾经说过：“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（《老子》六十七章）。道家关于为人处事“不争”的观点对于人际交往是有积极意义的。老子认为表面上的刚强刚不一定就是真正的强者。所谓“木秀于林，风必摧之”，指的是树木在林中很秀丽，但是风会摧残它，而小草虽然看起来挺柔弱，大风袭来时却可以自由自在，并且还能突破坚硬的石缝，保持旺盛的生命力，不畏艰难困苦，顽强地生长。道家认为人们应该“不为人先”，不主张争强好胜，主张以退为进。启发人们临渊羡鱼，不如退而结网。在当今看来，道家的柔弱不争思想极具现实意义，体现了一种独特的生存之道。
2.为而不争。除了柔弱胜刚强，先秦道家还提倡为而不争。在竞争激烈的当今社会，人人都想积极竞争，争强好胜。老子对此却不认同，他提出：为人处事一定要学会“不争”。关于个人利益和群体利益、利己与利他，老子认为，他们也并非是完全对立的一种关系。“既以为人己愈有，既以予人己愈多”（《老子·八十一章》）。说的是为别人考虑得越多，给予的越多，个体也会越富有。所以有了“为人”“予人”，个体才会“愈有”“愈多”。这样的人把自己融入到大集体中，达到人我双赢，在心灵上也是快乐和丰盈的。
三、顺应自然、安时处顺——先秦道家关于自我内心的和谐的思想
老子认为，天地万物的产生和发展是朝着一定的方向和规律进行的，个人只有顺应这种发展趋势才能获得个人幸福，完成人生使命。庄子以追求个体的精神自由为目标，进而扩大到自然万物，以达到“天人合一”的美好和谐境界。
1.道法自然——顺应自然之道的辩证思想。老子眼中的圣人是什么样的呢？是顺应自然，顺应万事万物的本性，包括人的本性的人，老子曾说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”（《老子》第二章），说的是行无为，教无言。关于如何顺应自然，老子指出“人法地、地法天、天法道、道法自然”（《老子》第二十五章），这是一个道法自然的观点，认为人要仿效、学习和顺应天和道的规律。庄子认为只有顺应自然才能健康身体，延长寿命，保养精神，并且可以安享天年。所以，庄子主张，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”（《庄子·养生主》）说的是做善事不是为了名利，做不好的事情不要触犯法律，沿着中间的路走，可以保全自己，安享天年。庄子提倡无情，说的真情，就是要突破所谓情感对心灵自由的压抑：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽言不威，强亲者虽笑不和，真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。”（《庄子·渔父》）这里，庄子强调的是发自内心的真诚，所以弥足珍贵。 2.通过减少自我欲求来实现内心和谐。道家认为要实现内心和谐，需要通过减少自我欲求来完成。人们应当过一种“见素抱朴，少私寡欲”（《老子》十九章），即不去过多欣赏和追求那些稀奇古怪的物质，所以心理上也就少了失去的痛苦和无望，只有这样才能实现个人内心的和谐和安宁。庄子主张人的欲望是无限的，需要减少和节制。所以，幸福感的提升有两种方法：增加所获得的东西，即“生命加法”；二是减少欲望，即“生命减法”。一般的思维方式，总是通过生命加法，即不断满足欲望，增强幸福感。庄子认为，幸福的真谛其实在于减法。他认为，当人们驱散遮掩欲望的阴霾，心灵彻底“虚”下来，才能真正体悟宁静淡泊的美好，所谓“虚”，其实就是一种通过使自我欲望减低，增强个体的主观幸福感，感受“虚室生白，吉祥止止”（《人间世》）的至美境界。
庄子关于生命减法的理念，对于纠正现代人过度欲求，奢靡无度的错误生存法则有极大的现实意义。在当今社会，人们面临着来自财富情感等各方面的重压，普遍感到焦虑不安与疲惫不堪，庄子之言犹药也，是当代人摆脱欲望之困，提供精神解脱的资源。从这个意义上说，烦乱不安、奢靡无度的当代人，的确要懂得淡泊与退让，去体悟宁静自然的自由与美好。
参考文献：
[1]王焱.论庄子思想对构建和谐社会的意义[J].长江论坛，2009，（4）.
[2]杨洋.先秦道家心理保健思想及其现代价值[J].社会科学论坛，2007，（10）.
[3]刘国清.道家和谐思想的现代心理学意义[J].新闻爱好者，2010，（4）.
[4]老子·庄子[M].上海：上海古籍出版社，1995.
[5]吕锡琛.论道家人生哲学的心理保健功能[J].心理科学，2002，（5）.
[6]高觉敷.中国心理学[M].北京：人民教育出版社，1985.
[7]燕国材.中国心理学史资料选编[M].第一卷.北京：人民教育出版社，1988.
[8]燕国材.先秦心理思想研究[M].长沙：湖南人民出版社，1981.
基金项目：论文为作者主持的山东省教育科学“十二五”规划2011年度立项课题“离异家庭学生心理和谐研究”（2011GG076）的阶段性研究成果
作者简介：张海燕（1971-），女，山东莱芜人，泰山学院教师教育学院副教授，硕士学位，应用心理学教研室主任，研究方向：心理健康教育、心理咨询与治疗。