孟子长于论辩，其思想的犀利和性格的刚烈在先秦诸子中独树一帜。我国古代著名的文学理论家刘勰对孟子这样评价：“一人之辩，重于九鼎之宝；三寸之舌，强于百万之师。”孟子是继孔子之后又一位伟大的辩论家，他周游列国，在推行“保民而王”、“以仁为本”的思想中，显示了他高超的谈话艺术。下面我们就简要谈一谈。
　　
　　一、能言善辩如引弓
　　
　　面对梁襄王这样一个见利忘义、嗜杀成性的国君，孟子是这样做的：①察言观色选择用语。他见梁襄王“望之不似人君，就之而不见所畏焉”，这个国君不像个国君，接近他，也看不出什么威严。孟子对梁襄王的印象并不好，讲话直截了当，毫不委婉含蓄。②循循善诱，借题发挥。《庄暴见孟子》中，见到齐王时，孟子并没有直接把自己的论点摆出来，而是巧妙地运用对话的方式，在谈话中转换话题，借题发挥，从齐王好乐切入，归结到与民同乐的主题上。在与庄暴的谈话中，孟子一句“王之好乐甚，则齐国其庶几乎”，就点出了齐王好乐与齐国政治关系这个论题，但未加论述。在与齐王的谈话中，孟子又从好乐切入，巧妙地重提论题，然后与齐王两问两答，从谈话气氛和情感上把齐王引导到自己的论题上，孟子才进入自己的谈话主题。③展开论述，如布密网。《孟子见梁襄王》中，梁襄王的命题是“天下恶乎定？”孟子回答以“定于一”，襄王不知“孰能一之”，孟子对以“不嗜杀人者能一之”。梁襄王的问话不如他父亲梁惠王能提出一些他面临的矛盾，步步追问的都属于治国的常识性问题，孟子也就以严密的逻辑联系，将启发与阐释相结合的言论，使之启蒙益智。作为一国之君，只有使天下归附，才得人心，这就要爱民保民，绝不嗜杀好战，那么天下归于一统，社会也就安定了。孟子循着梁襄王问题的思路，逐步揭示所要讲的内容，而不径直揭底，使对方在获得某种满足之时，又有新的不满足，这种“引而不发，跃如也”的讲话艺术，较之捷言尽说更能收到效果。
　　
　　二、巧妙施喻义理明
　　
　　文章中的比喻可以使语言生动形象，具有直观性，又含意丰富，兼具揭示事物本质的深刻性。《孟子见梁襄王》中，孟子同样以生动的比喻说明了“天下莫不与也”的道理。他将人民盼望不嗜杀的君王，比作七八月间的旱苗盼雨。禾苗久旱要枯死，这时天空“油然作云，沛然下雨”，乌云像油一样的蔓延，泛着光泽，大雨像满溢一样哗哗倾泻，那么禾苗自然“然兴之”，蓬蓬勃勃地生长，更为茂盛。孟子以苗“槁”与“兴”的对比，说明雨对禾生死荣枯的关系，显示人民对明君与暴君的态度。孟子比喻那些天下之民归附不嗜杀人者，“犹水之就下”，无法抗拒，也貌合神契。槁苗望雨“孰能御之”，民之归附，“沛然谁能御之”，反诘得让人毋庸置疑。要天下“与”之，都跟随君王，关键在君不嗜杀人，如甘霖惠旱苗，则民便如水归沟壑。前以天上雨水比君泽，后以地上流水比民心，两喻相衔联，又各赋其义，既自然又新颖。雨润禾苗，水向低处，生活中习见之事，易明之理，既为人熟知又深感贴切。
　　
　　三、用语犀利指要害
　　
　　《孟子见梁襄王》中，孟子对梁襄王的应答，也是词锋尖锐。“不嗜杀人者能一之”，而“今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也”。没有一个君王不好杀人，概括战国时广阔的社会现实，也揭示了当时尖锐的阶级矛盾，且连梁惠王、梁襄王也都一概列入嗜杀者之列。孟子看出梁襄王也属于嗜杀图霸的一类角色，也就乘机痛下针砭。他对梁惠王还申述了一番“王无罪岁，斯天下之民至焉”，“为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也”，“仁者无敌”的道理，而对梁襄王则劝之仍恐其愚，讥之则不畏其恼，言言作声，一语中的。《庄暴见孟子》中，“今王与百姓同乐，则王矣”一针见血地指出与民同乐，推行仁政，人民就能归附，便能统一天下。
　　清代刘熙载说：“孟子之文，至简至易，如舟师执舵；中流自在，而推移费力者不觉自屈。孟子确有一种稳如经验丰富的舵手一样，在急流中从容镇定，游刃有余；在缓流时悠闲自在，胸藏万物。和他交锋的人都会在不知不觉中已理屈词穷了。