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摘 要：马克思恩格斯的妇女理论是马克思主义理论体系中的一个重要组成部分，它是由马克思和恩格斯共同创立，在无产阶级的革命实践中逐步形成和发展起来的理论体系。马克思女性解放思想的意义在于它为女性解放提出了总体目标与总体思路，马克思女性解放思想的意义不仅仅展现在政治层面，更是展现在具有恒久意义的哲学层面。
关键词：马克思；妇女解放思想；私有制
马克思的女性解放思想是在人类解放的高度之下的女性解放思想，是从人的解放的角度出发的，将女性解放纳入到现实的人类解放的阶级革命中。西方女性主义对马克思的理论虽然有较多批判，但是马克思的理论却是女性主义的重要理论来源。马克思的女性解放思想为女性解放提供了总体目标与总体思路，有利于指导女性主义摆脱当前的困境。
一、女性受压迫地位的演变和男女不平等根源的探讨
马克思从两种生产理论出发，揭示了女性问题产生的历史唯物主义基础。在原始社会，人们认识自然和改造自然的能力非常低下，女性在社会经济生活﹑家庭生活和人口再生产中起着非常重要的作用，居于受尊重的社会地位。随着生产力的发展、社会分工和私有财产的出现，个体家庭成为社会基本经济单位，男子劳动的价值和意义提高了。财产的私有需要按照男系计算世系和继承权，而女性的家务劳动则成为男子的私人劳动，在原始社会中家务劳动的社会公共性逐渐消失了。随着男性在生产领域生产的剩余产品的增多，男子的社会地位提升，女性的社会地位降低。女性的家务劳动变成了一种带有私人性的辅助工作。正如马克思、恩格斯指出的，劳动及其产品不论是在数量或质量上的不平等分配导致私有制的产生，私有制最初的原始状态在家庭中已经出现，在家庭中妻子和孩子没有人身自由，变成丈夫私有财产和奴隶，家庭中的奴隶制可以说是最早的所有制。可见，由于社会分工和私有财产的出现，使得女性在社会中失去了对生产资料的所有权，在经济生活中也失去了独立性，因而被排除在社会生产之外，处于受压迫的社会地位。恩格斯说：“在历史上出现的最初的阶级对立，是同个体婚制下的夫妻间的对抗的发展同时发生的，而最初的阶级压迫是同男性对女性的压迫同时发生的。”这表明，女性不仅仅受到夫权的统治，而且受到阶级的统治。女性受到压迫的实质是阶级的压迫，是阶级社会的一种特殊的表现形式。级是阶级社会男女不平等的实质。
二、妇女解放的条件和途径
马克思、恩格斯在考察了妇女地位的演变，揭示了妇女受压迫的根源和实质之后，指出了妇女解放方案，即消灭私有制，而参加社会生产劳动是妇女解放的先决条件。在马克思和恩格斯看来，妇女受压迫地位的形成是随着私有制的产生而同时出现的，私有制是资本主义社会一切矛盾的根源。马克思、恩格斯在《共产党宣言》中指出：自从原始社会解体以后，“一切社会的历史都是阶级斗争的历史”。自阶级社会产生以来，剥削阶级和被剥削阶级的斗争就一直存在着，其中也伴随着妇女谋求自身解放的斗争。只有消灭阶级差别才有可能消灭剥削；只有铲除私有制，建立生产资料公有制，才能消灭人剥削人的经济根源，才能实现男女平等。女性谋求解放的途径是参加社会劳动以及家务劳动社会化。由于私有制的产生，家庭内部的分工进一步加剧，男子成了生产资料和生活资料的双重占有者，而妇女则因为从事私人性的家务劳动，被排斥在社会生产之外，丧失了在生产和生活中应有的人身自由和独立的经济地位，沦为了生产和生活中的奴仆。只要妇女仍然被排斥于社会的生产劳动之外而只限于从事家庭的私人劳动，那么妇女的解放、妇女同男子的平等，现在和将来都是不可能的。“妇女的解放，只有在妇女可以大量地、社会规模的参加生产，而家务劳动只占她们极少工夫的时候，才有可能。”恩格斯主张：“妇女解放的第一个先决条件是一切女性重新回到公共的事业中去。”-在恩格斯看来，妇女参与社会生产首先能使妇女获得经济上的独立，大大有助于妇女从对丈夫的经济依赖中解放出来，降低男性对婚姻的控制。因此，消除妇女对男子经济的依赖对妇女解放来说是至关重要的。其次，妇女参与到社会劳动中，就会拥有更丰富的社会关系，为女性的自主发展打开社会空间，就不会再仅仅是属于家庭，属于丈夫的私有物品，从而拥有独立自由的社会地位，丰富的社会关系。形成多方面的人与人之间的交往与合作，是女性获得解放的源泉。妇女参加社会生产，争取自己的解放，只有在家务劳动占他们极少的功夫的时候才有可能。家务劳动的社会化是实现妇女参加社会公共事务劳动的途径，也是妇女解放的必要途径。即“把私人的家务劳动溶化在公共的事业中”恩格斯认为，只有将妇女从繁重的家务劳动中解脱出来，节省花费在家务劳动上时间和精力，才能使妇女有条件参与到社会活动中。恩格斯还指出，家务劳动的社会化是有条件的，只有在现代工业社会中才能实现。由于生产力发展的局限性，奴隶社会和封建社会中的妇女完全没有人身自由，更没有参加社会生产的机会。现代大工业的发展，大规模地使个体家庭解体，同时，大量吸收和容纳了妇女参加社会劳动，为家务劳动社会化的实现提供了可能。
三、马克思恩格斯妇女解放思想的意义
马克思恩格斯对妇女解放途径的探索对世界各国的妇女解放事业无疑有着重要的指导意义，马克思恩格斯在分析资本主义社会时，不仅看到了工人阶级受压迫的现实，也看到了妇女和儿童在资本主义工厂受压迫的现实，最终找到了资本主义剥削的秘密和解决劳资矛盾等社会矛盾的方法，又将妇女解放纳入到人类解放的过程中，为妇女的解放指出了一条现实可行的道路。西方女性主义者在马克思和恩格斯妇女解放思想的基础上提出了种种质疑和方案，丰富和发展了马克思和恩格斯的妇女解放思想。
参考文献：
[1]马克思恩格斯选集6：（第4卷）北京.人民出版社，1995
[2]马克思恩格斯选集6：（第1卷）田8.北京.人民出版社，1972
[3]马克思恩格斯选集6：（第4卷）M.北京.人民出版社，1972
[4]马克思恩格斯选集6：（第4卷）田8.北京.人民出版社，1972
作者简介：
张雯，（1988～），女，辽宁丹东人，辽宁大学哲学硕士，研究方向：马克思主义哲学
关键词：马克思；妇女解放思想；私有制
马克思的女性解放思想是在人类解放的高度之下的女性解放思想，是从人的解放的角度出发的，将女性解放纳入到现实的人类解放的阶级革命中。西方女性主义对马克思的理论虽然有较多批判，但是马克思的理论却是女性主义的重要理论来源。马克思的女性解放思想为女性解放提供了总体目标与总体思路，有利于指导女性主义摆脱当前的困境。
一、女性受压迫地位的演变和男女不平等根源的探讨
马克思从两种生产理论出发，揭示了女性问题产生的历史唯物主义基础。在原始社会，人们认识自然和改造自然的能力非常低下，女性在社会经济生活﹑家庭生活和人口再生产中起着非常重要的作用，居于受尊重的社会地位。随着生产力的发展、社会分工和私有财产的出现，个体家庭成为社会基本经济单位，男子劳动的价值和意义提高了。财产的私有需要按照男系计算世系和继承权，而女性的家务劳动则成为男子的私人劳动，在原始社会中家务劳动的社会公共性逐渐消失了。随着男性在生产领域生产的剩余产品的增多，男子的社会地位提升，女性的社会地位降低。女性的家务劳动变成了一种带有私人性的辅助工作。正如马克思、恩格斯指出的，劳动及其产品不论是在数量或质量上的不平等分配导致私有制的产生，私有制最初的原始状态在家庭中已经出现，在家庭中妻子和孩子没有人身自由，变成丈夫私有财产和奴隶，家庭中的奴隶制可以说是最早的所有制。可见，由于社会分工和私有财产的出现，使得女性在社会中失去了对生产资料的所有权，在经济生活中也失去了独立性，因而被排除在社会生产之外，处于受压迫的社会地位。恩格斯说：“在历史上出现的最初的阶级对立，是同个体婚制下的夫妻间的对抗的发展同时发生的，而最初的阶级压迫是同男性对女性的压迫同时发生的。”这表明，女性不仅仅受到夫权的统治，而且受到阶级的统治。女性受到压迫的实质是阶级的压迫，是阶级社会的一种特殊的表现形式。级是阶级社会男女不平等的实质。
二、妇女解放的条件和途径
马克思、恩格斯在考察了妇女地位的演变，揭示了妇女受压迫的根源和实质之后，指出了妇女解放方案，即消灭私有制，而参加社会生产劳动是妇女解放的先决条件。在马克思和恩格斯看来，妇女受压迫地位的形成是随着私有制的产生而同时出现的，私有制是资本主义社会一切矛盾的根源。马克思、恩格斯在《共产党宣言》中指出：自从原始社会解体以后，“一切社会的历史都是阶级斗争的历史”。自阶级社会产生以来，剥削阶级和被剥削阶级的斗争就一直存在着，其中也伴随着妇女谋求自身解放的斗争。只有消灭阶级差别才有可能消灭剥削；只有铲除私有制，建立生产资料公有制，才能消灭人剥削人的经济根源，才能实现男女平等。女性谋求解放的途径是参加社会劳动以及家务劳动社会化。由于私有制的产生，家庭内部的分工进一步加剧，男子成了生产资料和生活资料的双重占有者，而妇女则因为从事私人性的家务劳动，被排斥在社会生产之外，丧失了在生产和生活中应有的人身自由和独立的经济地位，沦为了生产和生活中的奴仆。只要妇女仍然被排斥于社会的生产劳动之外而只限于从事家庭的私人劳动，那么妇女的解放、妇女同男子的平等，现在和将来都是不可能的。“妇女的解放，只有在妇女可以大量地、社会规模的参加生产，而家务劳动只占她们极少工夫的时候，才有可能。”恩格斯主张：“妇女解放的第一个先决条件是一切女性重新回到公共的事业中去。”-在恩格斯看来，妇女参与社会生产首先能使妇女获得经济上的独立，大大有助于妇女从对丈夫的经济依赖中解放出来，降低男性对婚姻的控制。因此，消除妇女对男子经济的依赖对妇女解放来说是至关重要的。其次，妇女参与到社会劳动中，就会拥有更丰富的社会关系，为女性的自主发展打开社会空间，就不会再仅仅是属于家庭，属于丈夫的私有物品，从而拥有独立自由的社会地位，丰富的社会关系。形成多方面的人与人之间的交往与合作，是女性获得解放的源泉。妇女参加社会生产，争取自己的解放，只有在家务劳动占他们极少的功夫的时候才有可能。家务劳动的社会化是实现妇女参加社会公共事务劳动的途径，也是妇女解放的必要途径。即“把私人的家务劳动溶化在公共的事业中”恩格斯认为，只有将妇女从繁重的家务劳动中解脱出来，节省花费在家务劳动上时间和精力，才能使妇女有条件参与到社会活动中。恩格斯还指出，家务劳动的社会化是有条件的，只有在现代工业社会中才能实现。由于生产力发展的局限性，奴隶社会和封建社会中的妇女完全没有人身自由，更没有参加社会生产的机会。现代大工业的发展，大规模地使个体家庭解体，同时，大量吸收和容纳了妇女参加社会劳动，为家务劳动社会化的实现提供了可能。
三、马克思恩格斯妇女解放思想的意义
马克思恩格斯对妇女解放途径的探索对世界各国的妇女解放事业无疑有着重要的指导意义，马克思恩格斯在分析资本主义社会时，不仅看到了工人阶级受压迫的现实，也看到了妇女和儿童在资本主义工厂受压迫的现实，最终找到了资本主义剥削的秘密和解决劳资矛盾等社会矛盾的方法，又将妇女解放纳入到人类解放的过程中，为妇女的解放指出了一条现实可行的道路。西方女性主义者在马克思和恩格斯妇女解放思想的基础上提出了种种质疑和方案，丰富和发展了马克思和恩格斯的妇女解放思想。
参考文献：
[1]马克思恩格斯选集6：（第4卷）北京.人民出版社，1995
[2]马克思恩格斯选集6：（第1卷）田8.北京.人民出版社，1972
[3]马克思恩格斯选集6：（第4卷）M.北京.人民出版社，1972
[4]马克思恩格斯选集6：（第4卷）田8.北京.人民出版社，1972
作者简介：
张雯，（1988～），女，辽宁丹东人，辽宁大学哲学硕士，研究方向：马克思主义哲学