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摘要： 随着我们国家快速的经济发展，经济发展对教育的需求变化加快，教育改革的步伐跟不上经济与科学技术的发展，教育改革总是不断解决新问题。基于核心素养理念（实践理念）的新课标发布，强调培养高度社会责任感，创新精神和实践能力教育目标。实践活动变得尤为关键起来。同时非物质文化遗产是中华民族优秀传统文化的重要体现和标志，抓好非物质文化遗产在青少中的传播和教育，对保护民族文化遗产，丰富文化生活;传承民族文化传统，提高人文素质;发扬民族文化精髓，弘扬民族精神具有重大意义。将非物质文化遗产教育在青少年的实践活动中通过一定的方式和途径进行有效传播传承，进而实现非物质文化遗产的可持续发展。
一、高度注重实践教育，是新时代为党育人为国育人的选择
习近平总书记在全国教育大会讲话中指出。“ 要努力构建德智体美劳全面培养的教育体系，形成更高水平的人才培养体系 。党的十九大提出全面推进素质教育的要求，我国中小学生文化基础知识比较扎实，而创新实践能力相对薄弱，必须切实加强对中小学综合实践活动课程的指导，补上 实践育人短板。
回顾我国基础教育四十年的发展历程，不断地探索如何办好基础教育，努力办人民满意教育的道路上不断前行。从上世纪八十年代的突出双基教育，普及实验室到九十年代的全面发展加特长的理念，提出课程和活动并行育人理念，开展丰富多彩的特长教育，并提出素质教育概念;2000年全面实施素质教育，首次推出国家课程标准，全面推广探究式教学，2010年修订以探究理念为主的第二次课标，强调思维方法的培养，2017年基于核心素养理念（实践理念）的新课标发布，强调培养高度社会责任感，创新精神和实践能力教育目标。四十年的教育改革周期越来越短，这反应了我们国家快速的经济发展，经济发展对教育的需求变化加快，教育改革的步伐跟不上经济与科学技术的发展，教育改革总是不断解决新问题。
“ 知识核心时代 ” 已逐渐走向 “ 核心素养时代 ” ， 初中思想品德是激发学生潜能的一门课程，关系到初中学生身体健康、智力发育、体能成长等多方面内容，在引导学生树立正确的人生观、价值观、世界观方面有显著作用。其中实践教育是方法，是道路，是坚持不懈用习近平总书记的新时代中国特色社会主义思想铸魂育人，是要探索实现全面贯彻党的教育方针，解决好培养什么人、怎样培养人、为谁培养人这个根本问题的重要方面之一。
二、非物质文化遗产需要被青少年传承
按照联合国教科文组织于 2003 年公布的《保护非物质文化遗产公约》定义，非物质文化遗产是指被 各群體、团体或个人视为其文化遗产的各种实践、表演的内容和形式及其有关的物品和劳动场所。我国是联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的最早缔约国之一。在各级政府的主导下，经过多年努力，现已形成由国家、省、市、县四级构成的“非 物质文化遗产”保护名录体系。
其中许多非遗产为传统工艺行业，一些传统工艺所在地区比较分散，专业从业人员日益消减。传统手工艺学习周期比较长，大多数是以家族关系进行相关记忆的传授，新人从学习开始一直到能够独立完成整体周期比较长。随着经济的快速发展，社会上出现了很多快消费，快时尚。人人手中拿着一个手机，不管是购物还是技艺似乎都可以从网上查一查就能快速得到貌似准确的答案，似乎花几年甚是十几年时间去学习一种非遗技艺是件很“傻”的事情。
以前的传统手工艺人大部分文化程度比较低，由于家庭比较困难没有钱读书，所以从小就住在师傅家开始学艺，一学一做就是一辈子。在现代社会中许多非遗传承人的子女都不愿意付出这么多的心血去继承父辈的一辈子的技艺。可是恰恰真正的非遗项目真正能体现中国千年以来文化传统的真材实料是需要被传承的。在历史的长河中，很多中国独具的美，中国独有的文化技艺已经断代，已经消失在稍瞬即逝的时间中。把现有的仅存的非遗保护起来，传承起来，就是现在压在青少年肩上的沉重而紧迫的任务。如何培养青少年对非遗对祖国的传统文化的由衷的热爱就是对我们这些在博物馆中，在学校中等被赋予了对青少年有教育使命的机构中工作的大批工作者最神圣的任务。
三、非物质文化遗产对青少年的教育意义
文化的传承离不开教育。中国的基础学科教育是成熟的是优于大部分国家的，但是对青少年的素质教育，实践教育等还是有着极大空缺，是我们的短板，我们就要正视，我们就要去进行补救。我国目前强调综合实践活动的设计与实施必须 围绕课程目标进行，注重引导学生在活动中体认、践行社会主义核心价值观， 热爱中国共产党，热爱祖国，热爱劳动，培养学生的社会责任感、创新精神和实践能力，增强活动育人效果。
随着全球经济一体化，随着网络的快速传播。好的文化坏的文化全都一股脑的向青少年涌去。现在的青少年对名牌、明星、直播、西洋节日越来越熟稔，谈论起来如数家珍，但却可能对我们民族历史悠久、传承几代的老字号或是固有的一些传统节日知之甚少。这一现象的普遍性不能不提醒人们注意，如何传承优秀传统文化已是一个不能回避的问题。非物质文化遗产是我国传统文化的一个重要组成部分，以璀璨的中华文化，培养具备中华民族优秀品格的青少年，是中国当代青少年素质教育必须承担的历史责任和重大使命，也是对广大青少年进行传统文化教育的很好素材。社会公众，特别是青少年参与的程度，从根本上决定着非物质文化遗产的未来命运。因此，通过一系列宣传和实践，可以在广大青少年心灵中埋下热爱祖国、热爱文化的种子，会在他们未来成长的道路上潜移默化地发挥作用，对提升青少年文化素质具有重大的现实意义和长远的历史意义。
四、针对青少年进行非物质文化遗产教育的方式
在我国非物质文化遗产教育还处于探索阶段，非物质文化遗产的传承、保护和发展在未来将遭遇国内外双重的压力与挑战。一方面，青少年一直沉溺于来自网络的不经筛选的复合信息，一直追捧着来自日韩、欧美等流行文化和时尚，对非物质文化遗产等传统文化缺乏全面的民族认同感。另一方面，来自于父母的望子成龙、军万马过独木桥的升学压力、占据了所有假期的补习班都是使我们的青少年忽略“非遗”素质教育的原因。 有的虽重视非物质文化遗产的教学，但教学方法刻板，忽略了青少年个体的阶段性、差异化特征。此外，非物质文化遗产很难真正融入课堂和“田野”教学，无法做到与之衔接得“严丝合缝”。这些都造成了非物质文化遗产传承和保护工程中的青少年参与力不从心的现状。如何教，怎样学也是我们需要攻克的又一块硬骨头。
因此，教育机构结合自身实际情况，将非物质文化遗产教育與素质教育更紧密地结合起来，充分利用非物质文化遗产教育资源，进一步改进学生素质教育的教学思想和模式，让学生不仅仅作为倾听者，作为被教育者，也要作为参与者，作为组织者走进真正的非遗项目中去，亲自参观，亲手制作，创造物质文化价值才能引起青少年对非物质文化遗产，对我们祖国的文化历史积淀产生真正的热爱。才能促使部分有志青少年静下心来，沉下屁股来，学习传承才真正有可能被实现。
五、针对青少年进行非物质文化遗产教育的途径
（一） 利用民风民俗等进行非物质文化遗产教育
我国有56个民族，各民族风俗习惯、节庆礼仪也各不相同。所谓“百里不同风，千里不同俗”，正是说明了民风民俗、节庆礼仪等非物质文化遗产中蕴含着丰富的中华传统美德和博大精深的民族文化。
利用民风民俗等非物质文化遗产对青少年进行思想道德教育，要结合具体的民风民俗、节庆礼仪等非物质文化遗产，本着传承文明、更新文化的要旨，摒弃传统伦理道德中的“三纲五常”等封建糟粕，从优秀文化传统和儒家伦理的精华中汲取养分，并赋予其时代精神，形成具有民族特征和现实意义的文化内涵。
比如中国的古老传统节日——中秋节，2006年 5月经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产，吃月饼和赏月是节日的特色，皎洁明亮的中秋圆月，寄寓了家人团圆美好的幸福生活。在中秋节这天，北京民俗博物馆就有着丰富的主题展览和活动广大的青少年可以走进博物馆，参与制作月饼，画兔爷，做中国结，观看中秋节动态演出，参观学习博物馆主题展览，过一个有意义的节日。
如何利用中秋节面向青少年进行思想道德教育，让青少年能听进去，记得住，让青少年在我国传统重要节日春节、清明节、端午节、重阳节等这些非物质文化遗产中产生强烈的民族感，荣誉感。
在中华，各民族团结统一、和睦相处，共同创造了灿烂的中华文明，为世界文明作出了独特的贡献。使他们充分认识到在长期的历史进程和积淀中形成的民族风情、节庆礼仪，体现了一个民族的价值观念和价值追求，是维系和推动民族生存和发展的思想精粹，是保持一个民族生命力、凝聚力和创造力的集中体现。
（二）利用传统手工艺进行非遗教育
1、非遗项目进校园
为积极 开展“非遗进校园”，有效在中小学开展非物质文化遗产教育和普及工作，教育部和中宣部联合发起“保 护中国优秀传统文化的项目”，把每年 9 月设为“传承月”，通过项目推进，促使广大青少年自觉意识到 中华传统民间文化艺术濒临的现状及其传承保护的重要性和必要性。与此同时，我国的基础教育也在教 育改革的推动下制定了新的课程标准，将“弘扬民族文化，理解多元文化”作为基础教育的重要理念。 这一教育理念的确立为在义务教育阶段的课堂中引入非遗相关内容提供了绝好契机。
非遗进校园是弘扬和传承优秀传统文化的重要路径，一方面，让学生近距离接触非遗文化，学习非遗技艺，对于陶冶学生道德情操，提高学生文化素养，激发青少年热爱祖国的美好情怀意义非凡。另一方面，非遗进课堂不仅能让学生掌握非遗技艺，亲身感受到非物质文化遗产的无穷魅力和特有的文化价值，同时可以举办学生非遗手工展览展示长廊，将学生亲手制作的非遗手工摆放出来，体现现代学生的创造力和传统文化的激情碰撞，使学生产生一种强烈的民族自豪感，激发他们守护民族文化、热爱祖国的深厚情怀，把中华民族优秀传统文化进一步发扬光大。
2、非遗项目进社区
“非遗进社区”是指发挥其他部门积极性，开展吸引青少年参加非遗保护传承活动。近年来，我国的 社区文化建设被赋予了更多的内涵和责任，各地也不断重视和推进社区周边的文化基础设施，各类各级 设施先进的文化活动中心不断建成，这些地方成为青少年学生开展具有本地特色的非遗校外活动的重要 场所。在课堂之外，青少年通过各类非遗活动，亲密感受我国非物质文化遗产的魅力和价值，改变对传 统文化的漠视态度，进而增进自己对中华文化的认同感、自豪感和保护传承“非遗”责任感。
“非遗进社区”的形式主要包括：各地文化部门或非物质文化遗产保护中心有部署、有节奏地召集本地非遗专家、传承人走进社区。社区工作者组织在社区居住的青少年利用周末，节假日进行课程授予。
这些专家、传承人可以结合亲身经历青少年生动讲述本土非物质文化遗产的历史渊源、文化魅力及其现状困境，更是可以带着自己的看家本领走进社区带领青少年朋友进行简单手工制作使其产生浓厚兴趣，使青少年认识到非遗传承的重大意义;编辑出版图文并茂的非遗普及读物;有计划地、持续性 地组织各类非遗团体展示演示活动;举办青少年非遗竞演、外出交流活动等。让接近非遗走进非遗学习非遗变得触手可及，足不出区就能得到实现。
（三）将非遗教育纳入学校课程体系
首先，教育主管部门应充分考虑非物质文化遗产保护工程的迫切需要和社会对非物质文化遗产专业人才的实际需求 ，在进行专业设置和调整的时候 ，将民俗学和民间文学作为本科专业 ，促进学校人文基础学科与应用学科相结合 ，由单一学科向多学科、交叉学科的转变。
其次，组织学术力量编写具有中华民族特色的非物质文化遗产课程大纲、教材，大力开发和构建非物质文化遗产课程，把非物质文化遗产加以选择、整理，注入课程体系，这是实现我国非物质文化遗产教育目标的重要一环。
最后，从文化传承的角度考虑，学生是我们的希望和未来。学校教育涵盖了人的 幼儿、少年、青年时期，这些时段无疑是文化学习传承的最佳时机。将非物质文化遗产传承引入学校课 程体系有利于学校借鉴传统文化中的有益部分，积淀深厚的文化传统;在教学过程中，教师要将课内课外结合，特别要在实践环节上下功夫。教师要利用教学时间组织学生到民间采风调查，指导学生完成非物质文化遗产保护调研报告，暑假组织青少年到基层进行非物质文化遗产保护宣传、实践活动。要培养青少年的非物质文化遗产保护意识及从事保护工作的能力。
总之，非物质文化遗产的保护传承工作离不开青少年群体的参与。我国在坚持“政府主导、社会参与、 明确职责、形成合力”非遗保护工作原则的同时，应督促与鼓励各级部门及相关机构加大青少年群体参 与非遗保护传承工作的力度，进而实现非物质文化遗产的可持续发展。
一、高度注重实践教育，是新时代为党育人为国育人的选择
习近平总书记在全国教育大会讲话中指出。“ 要努力构建德智体美劳全面培养的教育体系，形成更高水平的人才培养体系 。党的十九大提出全面推进素质教育的要求，我国中小学生文化基础知识比较扎实，而创新实践能力相对薄弱，必须切实加强对中小学综合实践活动课程的指导，补上 实践育人短板。
回顾我国基础教育四十年的发展历程，不断地探索如何办好基础教育，努力办人民满意教育的道路上不断前行。从上世纪八十年代的突出双基教育，普及实验室到九十年代的全面发展加特长的理念，提出课程和活动并行育人理念，开展丰富多彩的特长教育，并提出素质教育概念;2000年全面实施素质教育，首次推出国家课程标准，全面推广探究式教学，2010年修订以探究理念为主的第二次课标，强调思维方法的培养，2017年基于核心素养理念（实践理念）的新课标发布，强调培养高度社会责任感，创新精神和实践能力教育目标。四十年的教育改革周期越来越短，这反应了我们国家快速的经济发展，经济发展对教育的需求变化加快，教育改革的步伐跟不上经济与科学技术的发展，教育改革总是不断解决新问题。
“ 知识核心时代 ” 已逐渐走向 “ 核心素养时代 ” ， 初中思想品德是激发学生潜能的一门课程，关系到初中学生身体健康、智力发育、体能成长等多方面内容，在引导学生树立正确的人生观、价值观、世界观方面有显著作用。其中实践教育是方法，是道路，是坚持不懈用习近平总书记的新时代中国特色社会主义思想铸魂育人，是要探索实现全面贯彻党的教育方针，解决好培养什么人、怎样培养人、为谁培养人这个根本问题的重要方面之一。
二、非物质文化遗产需要被青少年传承
按照联合国教科文组织于 2003 年公布的《保护非物质文化遗产公约》定义，非物质文化遗产是指被 各群體、团体或个人视为其文化遗产的各种实践、表演的内容和形式及其有关的物品和劳动场所。我国是联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的最早缔约国之一。在各级政府的主导下，经过多年努力，现已形成由国家、省、市、县四级构成的“非 物质文化遗产”保护名录体系。
其中许多非遗产为传统工艺行业，一些传统工艺所在地区比较分散，专业从业人员日益消减。传统手工艺学习周期比较长，大多数是以家族关系进行相关记忆的传授，新人从学习开始一直到能够独立完成整体周期比较长。随着经济的快速发展，社会上出现了很多快消费，快时尚。人人手中拿着一个手机，不管是购物还是技艺似乎都可以从网上查一查就能快速得到貌似准确的答案，似乎花几年甚是十几年时间去学习一种非遗技艺是件很“傻”的事情。
以前的传统手工艺人大部分文化程度比较低，由于家庭比较困难没有钱读书，所以从小就住在师傅家开始学艺，一学一做就是一辈子。在现代社会中许多非遗传承人的子女都不愿意付出这么多的心血去继承父辈的一辈子的技艺。可是恰恰真正的非遗项目真正能体现中国千年以来文化传统的真材实料是需要被传承的。在历史的长河中，很多中国独具的美，中国独有的文化技艺已经断代，已经消失在稍瞬即逝的时间中。把现有的仅存的非遗保护起来，传承起来，就是现在压在青少年肩上的沉重而紧迫的任务。如何培养青少年对非遗对祖国的传统文化的由衷的热爱就是对我们这些在博物馆中，在学校中等被赋予了对青少年有教育使命的机构中工作的大批工作者最神圣的任务。
三、非物质文化遗产对青少年的教育意义
文化的传承离不开教育。中国的基础学科教育是成熟的是优于大部分国家的，但是对青少年的素质教育，实践教育等还是有着极大空缺，是我们的短板，我们就要正视，我们就要去进行补救。我国目前强调综合实践活动的设计与实施必须 围绕课程目标进行，注重引导学生在活动中体认、践行社会主义核心价值观， 热爱中国共产党，热爱祖国，热爱劳动，培养学生的社会责任感、创新精神和实践能力，增强活动育人效果。
随着全球经济一体化，随着网络的快速传播。好的文化坏的文化全都一股脑的向青少年涌去。现在的青少年对名牌、明星、直播、西洋节日越来越熟稔，谈论起来如数家珍，但却可能对我们民族历史悠久、传承几代的老字号或是固有的一些传统节日知之甚少。这一现象的普遍性不能不提醒人们注意，如何传承优秀传统文化已是一个不能回避的问题。非物质文化遗产是我国传统文化的一个重要组成部分，以璀璨的中华文化，培养具备中华民族优秀品格的青少年，是中国当代青少年素质教育必须承担的历史责任和重大使命，也是对广大青少年进行传统文化教育的很好素材。社会公众，特别是青少年参与的程度，从根本上决定着非物质文化遗产的未来命运。因此，通过一系列宣传和实践，可以在广大青少年心灵中埋下热爱祖国、热爱文化的种子，会在他们未来成长的道路上潜移默化地发挥作用，对提升青少年文化素质具有重大的现实意义和长远的历史意义。
四、针对青少年进行非物质文化遗产教育的方式
在我国非物质文化遗产教育还处于探索阶段，非物质文化遗产的传承、保护和发展在未来将遭遇国内外双重的压力与挑战。一方面，青少年一直沉溺于来自网络的不经筛选的复合信息，一直追捧着来自日韩、欧美等流行文化和时尚，对非物质文化遗产等传统文化缺乏全面的民族认同感。另一方面，来自于父母的望子成龙、军万马过独木桥的升学压力、占据了所有假期的补习班都是使我们的青少年忽略“非遗”素质教育的原因。 有的虽重视非物质文化遗产的教学，但教学方法刻板，忽略了青少年个体的阶段性、差异化特征。此外，非物质文化遗产很难真正融入课堂和“田野”教学，无法做到与之衔接得“严丝合缝”。这些都造成了非物质文化遗产传承和保护工程中的青少年参与力不从心的现状。如何教，怎样学也是我们需要攻克的又一块硬骨头。
因此，教育机构结合自身实际情况，将非物质文化遗产教育與素质教育更紧密地结合起来，充分利用非物质文化遗产教育资源，进一步改进学生素质教育的教学思想和模式，让学生不仅仅作为倾听者，作为被教育者，也要作为参与者，作为组织者走进真正的非遗项目中去，亲自参观，亲手制作，创造物质文化价值才能引起青少年对非物质文化遗产，对我们祖国的文化历史积淀产生真正的热爱。才能促使部分有志青少年静下心来，沉下屁股来，学习传承才真正有可能被实现。
五、针对青少年进行非物质文化遗产教育的途径
（一） 利用民风民俗等进行非物质文化遗产教育
我国有56个民族，各民族风俗习惯、节庆礼仪也各不相同。所谓“百里不同风，千里不同俗”，正是说明了民风民俗、节庆礼仪等非物质文化遗产中蕴含着丰富的中华传统美德和博大精深的民族文化。
利用民风民俗等非物质文化遗产对青少年进行思想道德教育，要结合具体的民风民俗、节庆礼仪等非物质文化遗产，本着传承文明、更新文化的要旨，摒弃传统伦理道德中的“三纲五常”等封建糟粕，从优秀文化传统和儒家伦理的精华中汲取养分，并赋予其时代精神，形成具有民族特征和现实意义的文化内涵。
比如中国的古老传统节日——中秋节，2006年 5月经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产，吃月饼和赏月是节日的特色，皎洁明亮的中秋圆月，寄寓了家人团圆美好的幸福生活。在中秋节这天，北京民俗博物馆就有着丰富的主题展览和活动广大的青少年可以走进博物馆，参与制作月饼，画兔爷，做中国结，观看中秋节动态演出，参观学习博物馆主题展览，过一个有意义的节日。
如何利用中秋节面向青少年进行思想道德教育，让青少年能听进去，记得住，让青少年在我国传统重要节日春节、清明节、端午节、重阳节等这些非物质文化遗产中产生强烈的民族感，荣誉感。
在中华，各民族团结统一、和睦相处，共同创造了灿烂的中华文明，为世界文明作出了独特的贡献。使他们充分认识到在长期的历史进程和积淀中形成的民族风情、节庆礼仪，体现了一个民族的价值观念和价值追求，是维系和推动民族生存和发展的思想精粹，是保持一个民族生命力、凝聚力和创造力的集中体现。
（二）利用传统手工艺进行非遗教育
1、非遗项目进校园
为积极 开展“非遗进校园”，有效在中小学开展非物质文化遗产教育和普及工作，教育部和中宣部联合发起“保 护中国优秀传统文化的项目”，把每年 9 月设为“传承月”，通过项目推进，促使广大青少年自觉意识到 中华传统民间文化艺术濒临的现状及其传承保护的重要性和必要性。与此同时，我国的基础教育也在教 育改革的推动下制定了新的课程标准，将“弘扬民族文化，理解多元文化”作为基础教育的重要理念。 这一教育理念的确立为在义务教育阶段的课堂中引入非遗相关内容提供了绝好契机。
非遗进校园是弘扬和传承优秀传统文化的重要路径，一方面，让学生近距离接触非遗文化，学习非遗技艺，对于陶冶学生道德情操，提高学生文化素养，激发青少年热爱祖国的美好情怀意义非凡。另一方面，非遗进课堂不仅能让学生掌握非遗技艺，亲身感受到非物质文化遗产的无穷魅力和特有的文化价值，同时可以举办学生非遗手工展览展示长廊，将学生亲手制作的非遗手工摆放出来，体现现代学生的创造力和传统文化的激情碰撞，使学生产生一种强烈的民族自豪感，激发他们守护民族文化、热爱祖国的深厚情怀，把中华民族优秀传统文化进一步发扬光大。
2、非遗项目进社区
“非遗进社区”是指发挥其他部门积极性，开展吸引青少年参加非遗保护传承活动。近年来，我国的 社区文化建设被赋予了更多的内涵和责任，各地也不断重视和推进社区周边的文化基础设施，各类各级 设施先进的文化活动中心不断建成，这些地方成为青少年学生开展具有本地特色的非遗校外活动的重要 场所。在课堂之外，青少年通过各类非遗活动，亲密感受我国非物质文化遗产的魅力和价值，改变对传 统文化的漠视态度，进而增进自己对中华文化的认同感、自豪感和保护传承“非遗”责任感。
“非遗进社区”的形式主要包括：各地文化部门或非物质文化遗产保护中心有部署、有节奏地召集本地非遗专家、传承人走进社区。社区工作者组织在社区居住的青少年利用周末，节假日进行课程授予。
这些专家、传承人可以结合亲身经历青少年生动讲述本土非物质文化遗产的历史渊源、文化魅力及其现状困境，更是可以带着自己的看家本领走进社区带领青少年朋友进行简单手工制作使其产生浓厚兴趣，使青少年认识到非遗传承的重大意义;编辑出版图文并茂的非遗普及读物;有计划地、持续性 地组织各类非遗团体展示演示活动;举办青少年非遗竞演、外出交流活动等。让接近非遗走进非遗学习非遗变得触手可及，足不出区就能得到实现。
（三）将非遗教育纳入学校课程体系
首先，教育主管部门应充分考虑非物质文化遗产保护工程的迫切需要和社会对非物质文化遗产专业人才的实际需求 ，在进行专业设置和调整的时候 ，将民俗学和民间文学作为本科专业 ，促进学校人文基础学科与应用学科相结合 ，由单一学科向多学科、交叉学科的转变。
其次，组织学术力量编写具有中华民族特色的非物质文化遗产课程大纲、教材，大力开发和构建非物质文化遗产课程，把非物质文化遗产加以选择、整理，注入课程体系，这是实现我国非物质文化遗产教育目标的重要一环。
最后，从文化传承的角度考虑，学生是我们的希望和未来。学校教育涵盖了人的 幼儿、少年、青年时期，这些时段无疑是文化学习传承的最佳时机。将非物质文化遗产传承引入学校课 程体系有利于学校借鉴传统文化中的有益部分，积淀深厚的文化传统;在教学过程中，教师要将课内课外结合，特别要在实践环节上下功夫。教师要利用教学时间组织学生到民间采风调查，指导学生完成非物质文化遗产保护调研报告，暑假组织青少年到基层进行非物质文化遗产保护宣传、实践活动。要培养青少年的非物质文化遗产保护意识及从事保护工作的能力。
总之，非物质文化遗产的保护传承工作离不开青少年群体的参与。我国在坚持“政府主导、社会参与、 明确职责、形成合力”非遗保护工作原则的同时，应督促与鼓励各级部门及相关机构加大青少年群体参 与非遗保护传承工作的力度，进而实现非物质文化遗产的可持续发展。