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智慧才是力量
中国文化不是知识的积累，而是对知识的融会贯通和运用。是一种智慧的文化，中国文化不是为知识而知识，而是更好地运用知识。
“知识就是力量”，其实知识本身是死的东西，不是力量，只有运用起来发挥了它的作用才是力量。智慧才是力量。我们从基础教育到大学教育，并没有继承传统理念，还停留在知识的传承，所以没有创造性人才，没有继承优良的传统。
我们提倡启发式教育，开发学习的主动性和能动性。而现在，我们是在灌输，学生是被动式接受，在相当长的时间内，学生是背着麻袋来学校背知识。中小学那种应试教育，导致学生丧失学习兴趣，没有学习的主动性，把学校看作监牢。
所谓“因材施教”，我们现在是统一的标准，统一的答案，包括语文。学生只能去背诵，不可能去创造，因此教育应该是启发式的因材施教，否则无法培养出创造性人才。
我们的教育是一种“为己”教育
孔子说，古人学习是“为己”，今人学习是“为人”。字面上，古人学习是为自己，今人学习是为别人，实际不是，这也恰恰是我们学习的根本，荀子对孔子这句话有解释，“为己之学，美其深也”。学习是为了完美自己，先体悟，然后落实到行动中，让自己有所受益，成为“美人”。屈原楚辞中有很多赞扬“美人”即君子之处。
教育的目的是为让每一个受教育者有所收获。“为人之学以为轻度”，“入目而出乎口”没有经过心，就不会落实到行动中去。而中国的教育是“为己之学”是为了完美自己。
要为“人不为己，天诛地灭”正名。现在这句话成了自私自利作恶的借口，实际的意思是，一个人如果不能通过学习来完美自己的话，天地也不会容忍他。不是为了名利，而是为了完美自己，否则天地不容。这也是中国教育的根本目的。再进一步，若要成为社会大众的楷模、表率，就要成圣成贤。
天生、地养、人治
在这个世界，所有的学问知识都是围绕天、地、人。天生万物，地养万物，人在中间，人本身是万物中的一员，没有其特殊性，其他的万物在天地中被规定好的，没有任何主动性，而人不仅被规定好，而且有独立性和主动性。“天生、地养、人治”三者并列，人的治是参与到天生、地养之中。我们如何运用天地、万物？其实无非“天地人”之间的关系，统一的规律，统一地贯穿在其中的道理。
近代，分门别类学科兴起，自然科学是狭义的称谓，使得天文、地理、人文完全割裂开来，使得事物与事物之间根本性关键的东西被割裂。认为只有定量、定性地去分析才是科学，否则就不科学。
离开人的主观性，就不可能客观地认识人类的客观世界，从量子学以后，客观世界与人的主观世界是不可分的，人的精神世界参与到客观世界的运动之中。
现代的科学家逐步向传统回归，在中国的传统文化中，有取之不尽的启迪现代科学发展的智慧。
文化要保持多元性
从19世纪之末，中国受到西方列强的冲击，中国对自己的传统丧失了信心，当时的确是一个时代的课题，船坚炮利，看到了物质文明的强大，从洋务运动学习物质文明，经过30年到1893年学习成功，打造成北洋水师，但甲午战争击垮了北洋水师，所以洋务运动破产，认识到光是物质文明还不够，还需要学习制度文明，1898年戊戌变法，到1900年的辛亥革命。而百日维新告吹，于是想模仿法国大革命，虽然推翻王朝，但是整个社会并没有取得实质性进步。
人们开始反思，还是在人民的观念上，制度是以家为国的宗法血缘观念，这是儒家立脚点，认为儒家是为封建王朝服务的，于是就有了批判儒家文化的新文化运动，五四运动到达了高潮。彻底批判儒家中国宗法血缘关系，提出“德先生”“赛先生”，即科学、民主，要彻底推翻中国文化，提出要以西方文化为根本。日本在明治维新时提出“和魂洋才”，中国提出了“中学为体，西学为用”，但在当时遭到了批评，认为体用不能分开，当时有人比喻：牛有牛体，所以牛有牛的用，可以负重;马有马体，所以有马的用，跑得快。认为文化要全盘的西化。当时10位著名的教育学者提出“中国本位文化”宣扬，认为现代化不等于欧化。虽然坚守中华民族的主体，在社会实践中越来越西化，甚至全盘西化了，但这个斗争并没有结束。
20世纪80年代，随着经济全球化的浪潮，文化是否也应该趋同？出现了文化讨论热，在文化这个问题上，很多学者也认为经济一体还要时间的检验，而文化应该保持多元化，文化不应该单一，文化只有在多元下才能交流，取长补短，如果缺乏相互参透、映证，那么发展就缓慢了，所以要保持不同传统、不同文化。各地非物质的文化已在急剧消失，所以要保持多元性。
现在很多人认为现代化就是西化，全球化就是西化，认为我们要办成哈佛、牛津才是一流，曾经提出过：“越是民族的，越是世界的。”要让世界认可，恰恰要保持特色，保持独一无二。我们到外地旅游，有什么特色的产品，民居建筑，现在大家都觉得千层一面，这是大家都能体会到，那是附庸。
中国传统文化丢失最可怕的思维方式的丢失
20世纪80年代有部电视剧《河殇》，认为中国的文化是跟土地打交道的，这种文化是封闭的，保守的。西方文化是海洋文化，是蓝色的，是开放，是不断更新的。这部电视剧的结论是放弃黄色文化。拥抱蓝色文化，不能说中国文化封闭。另一个角度，中国文化恰恰是不断更新的文化，开放的文化，中国人恰恰是最赶时髦，甚至丧失气节去赶时髦。
大丈夫应该“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，胡适说，还应加一条：“时髦不能赶”，看似玩笑，但他看到了中国人的毛病。衣服是文化认同的标志，我们环顾世界，亚洲哪个国家不在传统节日穿传统服饰，欧洲也是如此，这是对传统文化的认同。文化主体意识缺失最大的隐患是什么？我们中国传统文化的丢失，在形式上丢了很多，人家说我穿的是时装，一鼓动，大家都来穿，难的是灵魂的丢失，一个是价值观，一个是思维方式，看不到，但是它指导你，统领你。 这就是一种智慧，灵魂丢失了，对传统文化的认识就相当困难。几年以前，到广州中医院大学，我们现在古文很少，因为读不懂，读不懂有两层，一是字义搞不懂，如“学而优则仕”，优不是优秀，是“悠”，有空闲的时候;“仕”不一定是做官，还可以做其他事。学习和做事怎么结合的问题，勤于翻工具书，前人注解都可解决。难在理念，思想读不懂，因为我们的思维方式变化了。
我们现在是非此即彼的思维方式，而不明白，此和彼是可以转换的，不是绝对的;因为我们现在是清晰的，解析的，丢失了传统的辩证法，只知道一分为二的对立分析理论。我们前人的思维不是绝对的，是辩证的思维。辩证的思维一个是用“时”，一个是用“中”来表达，一个事情是在一定的“时”，“中”是那个样子，离开“时”就不那样了。另一个是把握平衡“中”的原则，体现出的就是和谐，所以中国人的思维方式是要把握“时中”的观念，不是用普遍适用性的观念，认识事物，好不是绝对的好，坏不是绝对的坏。不能绝对化，这样思维方式的变化，西方思维的渗入，中国人很难用“时中”的思维方式考虑问题，这也是为什么很难读懂中国传统文化。
工业文明与农业文明并无优劣之分是一种互补
把工业文明和农业文明看作是时代的差别，想当然的认为工业文明创造的文明优于农业文明，事实上更重要的是类型的差异，不是优劣差异，而是一种互补，文化观念的互补。所以，凡事都要用分析的方法，定量定性的方法，这是不对的。
中国智慧集中的整体关联的特征上，不应该把人和其他的物对立起来，而是要把它放在天地之间去，所以中国的文化整体关联的智慧，是一种动态的智慧，不是分割的，绝对化地去认识事物。
西方的军事思想是理想主义的绝对观念，孙子兵法是现实主义的中庸观念。西方，我就是我，敌人就是敌人，是敌人就要消灭光，而中国最好的战略观念就是不战而胜，攻心为上，攻城为下。西方医学中癌是敌人，手术割掉，化疗化掉，中国是调理，不一定要彻底消灭他，可以共生，达到平衡就好。目前西方也渐渐提出了可以与癌共存、并生。中国文化的智慧，还体现在天地人之间的处理，人有主体性，能动性，独立性，不能凌驾于天地之上。
天是生命的来源，天是“气”，阴阳之气，“和”了就是生命的出现，生命的健康也需要阴阳的平衡，天地和气阴阳共生。天地是生命的本源，人不能做天地的奴隶，要靠自己的德行。德行提升可以得天下，中国的文化是以人为本的文化。万物是财富，相互的养育，人不能过分追求，否则就成为物的奴隶。
西方文化中的“天是上帝”，一切物包括人都是上帝创造的，中国的万物是自然生成的，不同，因此人们感恩天，对上帝绝对地服从，“地”是财富，人可以随意攫取它，对天没有绝对的独立性，在地面前又是绝对的贪婪。
人本主义并不是“人类中心主义”
人本主义并非从西方传来，恰恰是中国文化的核心，以人为本，民为邦本，西方传统中是以“神”为本，所以整个西方世界，人都是在神脚底下。第一阶段，文艺复兴，冲破“神本”文化，第二阶段16世纪的宗教内部改革新教，第三阶段，启蒙运动，一批西方人来中国发现中国人的道德自觉，自律来维持着社会，把中国的文化传到了西方，他们找到了人自己做主的文化，可以冲破神，可以冲破一切的文化，高倡人本主义的旗帜。当时的伏尔泰、狄德罗鼓吹中国的文化，其实欧洲的近代人本主义文化与中国的传统文化有密切的关系，这种人本主义在欧洲取得胜利，在欧洲文化传统思想中觉醒，于是提出“征服自然”主宰万物。
所以各种各样科技发展，都是为了主宰世界，于是发生了世界大战，都是为了财富、资源的摄取，反思欧洲的文化出了问题，重新提出树立新的“人本主义”。
在神的面前丧失自我，在物的面前又丧失自我。
一致认为要确立人本主义，自然资源只有到东方文化中去寻找。西方现在正批判“人类中心主义”，而我们正在把已经变化了的西方人本主义再传回来。
北京的水资源其实相当丰富，可是现在却把几百年、上千年甚至上亿年的水资源破坏了，人类想要把破坏的资源再恢复，是很难的，所以我们要从征服自然重新回到尊重自然。
西方的人本主义是偏颇的，原来是要把人从“神”那里解放出来，如今却成了“人类中心主义”。
我们要从我们的传统中，把人本主义根本的意义发掘出来，我们要防止人对物欲的过分追求。
天、地是人效法的对象，中国人描述升入：“德配天地”，天地那种“诚”“广大”。
中庸，我们把握了两边，但用的可能是中间。
中国有宗教有哲学但不能用西方的标准来评判
自20世纪以来，中国人都被认为没有宗教信仰，这是用西方人概括的宗教特征来衡量，宗教一是一种有神信仰，二绝对服从，三宗教是关注未来世界，四现在的科学是冲破了宗教束缚发展起来的。
这是对西方中世界宗教的概括，但它不适合一切宗教。
中国宗教的特色：1.无科学;2.关注现实;3.自觉;4.所有的神都跟人在一起，神是一切变化莫测的现象的总称。宗教可以是以人为本，多神，一神都可以。中国都是实践哲学，没有思辨哲学，认为中国没有宗教、没有哲学，没有艺术，这严重打击中国人的自信心。
中医不是治病医学是生命成长系统
中国的医学有相当完整的理论体系，与中国的文化是一体的，不是简单的治病医学，而是尊重、保护，让生命健康成长的文化系统。
西医是治疗的科学，结果把中医也比作治疗，与西医比治疗效果，中医是中国传统的概念，而不是跟西医相对立的。中文应该称“国文”，中医也应该称为“国医”，上中下之“中”，上医治国，中医治人，下医治病，上世纪末世界卫生组织发表了重要的观念变化，把人对病的关注转移到对生病人的关注。
有病不治，常得中医，圣人不治已病，治未病，不服药为中医，曾国藩给他儿子写信，“治心病，以广大二字为要”;“治身病，以不药二字为要。”是药三分毒，最好的医生十个人，只能治好七八个人。“不药”通过日常生活、饮食、起居来调整。最核心的中医“致中和”，“道”是气，气是物质，老子是唯物主义者，道是事物本来面目，不在万物之外，也不在外物之上，我们要尊重事物的本来面目——它的本性。
以儒治国以道治身以佛治心
中国的传统智慧具有重大的现实意义和时代意义。唐玄宗亲自选了三本书《孝经》《道德经》《金刚经》，让全国人民去读，确立了儒释道三者的关系，以儒治国，以道治身，以佛治心。现代社会的矛盾，主要是三种“人与自然的矛盾”“人与人的矛盾”“人与自身的矛盾”，用儒释道针对了这三大矛盾，顺应自然，顺应昼夜，顺应势时。
现在的中国妇女更年期表现很强烈，穿衣保暖上不懂得保护，坐月子是对中国妇女的保护，它是适应人体的变化的，适应环境的变化，中国的节气很有科学道理。
道家告诉我们如何顺其自然，达到“和”的状态，达到“真性”。
儒家强调社会的责任和义务，有这样的身份就担当相应的权责，社会之所以不稳定，不和谐，人们都不愿意各守本分，所以导致人与人之间的各种矛盾和冲突，佛教看到生命的痛苦来源于人心，八苦缠绕，三苦攻心。道家讲知足常乐，度身而衣，量腹而食。身体统一，熄灭贪嗔痴，就达到了和谐，用儒释道三教，解决面临的三大问题。
中国传统文化的三个根本的支柱——三教，不能偏废，各有功能相互配合。但不是一副灵丹，一吃就好，而是要努力，首先要正确理解，用正知正见去引导，过程中肯定有邪知邪见在影响，任务繁重，我们用了一百多年，洗了脑子，变成了西方的思维模式，恢复过来至少也得要一百多年，西方提出的很多东西是现象，事实描述，但是深入思考，却是最正常的东西，没有了事实的分别引起烦恼，恰恰要冲破分别，解脱烦恼，只有智慧才能解决，要拘泥于知识和事实的层面，要超越知识和事实给我们的错觉，这就是“转识成智”的智慧。
中国文化不是知识的积累，而是对知识的融会贯通和运用。是一种智慧的文化，中国文化不是为知识而知识，而是更好地运用知识。
“知识就是力量”，其实知识本身是死的东西，不是力量，只有运用起来发挥了它的作用才是力量。智慧才是力量。我们从基础教育到大学教育，并没有继承传统理念，还停留在知识的传承，所以没有创造性人才，没有继承优良的传统。
我们提倡启发式教育，开发学习的主动性和能动性。而现在，我们是在灌输，学生是被动式接受，在相当长的时间内，学生是背着麻袋来学校背知识。中小学那种应试教育，导致学生丧失学习兴趣，没有学习的主动性，把学校看作监牢。
所谓“因材施教”，我们现在是统一的标准，统一的答案，包括语文。学生只能去背诵，不可能去创造，因此教育应该是启发式的因材施教，否则无法培养出创造性人才。
我们的教育是一种“为己”教育
孔子说，古人学习是“为己”，今人学习是“为人”。字面上，古人学习是为自己，今人学习是为别人，实际不是，这也恰恰是我们学习的根本，荀子对孔子这句话有解释，“为己之学，美其深也”。学习是为了完美自己，先体悟，然后落实到行动中，让自己有所受益，成为“美人”。屈原楚辞中有很多赞扬“美人”即君子之处。
教育的目的是为让每一个受教育者有所收获。“为人之学以为轻度”，“入目而出乎口”没有经过心，就不会落实到行动中去。而中国的教育是“为己之学”是为了完美自己。
要为“人不为己，天诛地灭”正名。现在这句话成了自私自利作恶的借口，实际的意思是，一个人如果不能通过学习来完美自己的话，天地也不会容忍他。不是为了名利，而是为了完美自己，否则天地不容。这也是中国教育的根本目的。再进一步，若要成为社会大众的楷模、表率，就要成圣成贤。
天生、地养、人治
在这个世界，所有的学问知识都是围绕天、地、人。天生万物，地养万物，人在中间，人本身是万物中的一员，没有其特殊性，其他的万物在天地中被规定好的，没有任何主动性，而人不仅被规定好，而且有独立性和主动性。“天生、地养、人治”三者并列，人的治是参与到天生、地养之中。我们如何运用天地、万物？其实无非“天地人”之间的关系，统一的规律，统一地贯穿在其中的道理。
近代，分门别类学科兴起，自然科学是狭义的称谓，使得天文、地理、人文完全割裂开来，使得事物与事物之间根本性关键的东西被割裂。认为只有定量、定性地去分析才是科学，否则就不科学。
离开人的主观性，就不可能客观地认识人类的客观世界，从量子学以后，客观世界与人的主观世界是不可分的，人的精神世界参与到客观世界的运动之中。
现代的科学家逐步向传统回归，在中国的传统文化中，有取之不尽的启迪现代科学发展的智慧。
文化要保持多元性
从19世纪之末，中国受到西方列强的冲击，中国对自己的传统丧失了信心，当时的确是一个时代的课题，船坚炮利，看到了物质文明的强大，从洋务运动学习物质文明，经过30年到1893年学习成功，打造成北洋水师，但甲午战争击垮了北洋水师，所以洋务运动破产，认识到光是物质文明还不够，还需要学习制度文明，1898年戊戌变法，到1900年的辛亥革命。而百日维新告吹，于是想模仿法国大革命，虽然推翻王朝，但是整个社会并没有取得实质性进步。
人们开始反思，还是在人民的观念上，制度是以家为国的宗法血缘观念，这是儒家立脚点，认为儒家是为封建王朝服务的，于是就有了批判儒家文化的新文化运动，五四运动到达了高潮。彻底批判儒家中国宗法血缘关系，提出“德先生”“赛先生”，即科学、民主，要彻底推翻中国文化，提出要以西方文化为根本。日本在明治维新时提出“和魂洋才”，中国提出了“中学为体，西学为用”，但在当时遭到了批评，认为体用不能分开，当时有人比喻：牛有牛体，所以牛有牛的用，可以负重;马有马体，所以有马的用，跑得快。认为文化要全盘的西化。当时10位著名的教育学者提出“中国本位文化”宣扬，认为现代化不等于欧化。虽然坚守中华民族的主体，在社会实践中越来越西化，甚至全盘西化了，但这个斗争并没有结束。
20世纪80年代，随着经济全球化的浪潮，文化是否也应该趋同？出现了文化讨论热，在文化这个问题上，很多学者也认为经济一体还要时间的检验，而文化应该保持多元化，文化不应该单一，文化只有在多元下才能交流，取长补短，如果缺乏相互参透、映证，那么发展就缓慢了，所以要保持不同传统、不同文化。各地非物质的文化已在急剧消失，所以要保持多元性。
现在很多人认为现代化就是西化，全球化就是西化，认为我们要办成哈佛、牛津才是一流，曾经提出过：“越是民族的，越是世界的。”要让世界认可，恰恰要保持特色，保持独一无二。我们到外地旅游，有什么特色的产品，民居建筑，现在大家都觉得千层一面，这是大家都能体会到，那是附庸。
中国传统文化丢失最可怕的思维方式的丢失
20世纪80年代有部电视剧《河殇》，认为中国的文化是跟土地打交道的，这种文化是封闭的，保守的。西方文化是海洋文化，是蓝色的，是开放，是不断更新的。这部电视剧的结论是放弃黄色文化。拥抱蓝色文化，不能说中国文化封闭。另一个角度，中国文化恰恰是不断更新的文化，开放的文化，中国人恰恰是最赶时髦，甚至丧失气节去赶时髦。
大丈夫应该“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，胡适说，还应加一条：“时髦不能赶”，看似玩笑，但他看到了中国人的毛病。衣服是文化认同的标志，我们环顾世界，亚洲哪个国家不在传统节日穿传统服饰，欧洲也是如此，这是对传统文化的认同。文化主体意识缺失最大的隐患是什么？我们中国传统文化的丢失，在形式上丢了很多，人家说我穿的是时装，一鼓动，大家都来穿，难的是灵魂的丢失，一个是价值观，一个是思维方式，看不到，但是它指导你，统领你。 这就是一种智慧，灵魂丢失了，对传统文化的认识就相当困难。几年以前，到广州中医院大学，我们现在古文很少，因为读不懂，读不懂有两层，一是字义搞不懂，如“学而优则仕”，优不是优秀，是“悠”，有空闲的时候;“仕”不一定是做官，还可以做其他事。学习和做事怎么结合的问题，勤于翻工具书，前人注解都可解决。难在理念，思想读不懂，因为我们的思维方式变化了。
我们现在是非此即彼的思维方式，而不明白，此和彼是可以转换的，不是绝对的;因为我们现在是清晰的，解析的，丢失了传统的辩证法，只知道一分为二的对立分析理论。我们前人的思维不是绝对的，是辩证的思维。辩证的思维一个是用“时”，一个是用“中”来表达，一个事情是在一定的“时”，“中”是那个样子，离开“时”就不那样了。另一个是把握平衡“中”的原则，体现出的就是和谐，所以中国人的思维方式是要把握“时中”的观念，不是用普遍适用性的观念，认识事物，好不是绝对的好，坏不是绝对的坏。不能绝对化，这样思维方式的变化，西方思维的渗入，中国人很难用“时中”的思维方式考虑问题，这也是为什么很难读懂中国传统文化。
工业文明与农业文明并无优劣之分是一种互补
把工业文明和农业文明看作是时代的差别，想当然的认为工业文明创造的文明优于农业文明，事实上更重要的是类型的差异，不是优劣差异，而是一种互补，文化观念的互补。所以，凡事都要用分析的方法，定量定性的方法，这是不对的。
中国智慧集中的整体关联的特征上，不应该把人和其他的物对立起来，而是要把它放在天地之间去，所以中国的文化整体关联的智慧，是一种动态的智慧，不是分割的，绝对化地去认识事物。
西方的军事思想是理想主义的绝对观念，孙子兵法是现实主义的中庸观念。西方，我就是我，敌人就是敌人，是敌人就要消灭光，而中国最好的战略观念就是不战而胜，攻心为上，攻城为下。西方医学中癌是敌人，手术割掉，化疗化掉，中国是调理，不一定要彻底消灭他，可以共生，达到平衡就好。目前西方也渐渐提出了可以与癌共存、并生。中国文化的智慧，还体现在天地人之间的处理，人有主体性，能动性，独立性，不能凌驾于天地之上。
天是生命的来源，天是“气”，阴阳之气，“和”了就是生命的出现，生命的健康也需要阴阳的平衡，天地和气阴阳共生。天地是生命的本源，人不能做天地的奴隶，要靠自己的德行。德行提升可以得天下，中国的文化是以人为本的文化。万物是财富，相互的养育，人不能过分追求，否则就成为物的奴隶。
西方文化中的“天是上帝”，一切物包括人都是上帝创造的，中国的万物是自然生成的，不同，因此人们感恩天，对上帝绝对地服从，“地”是财富，人可以随意攫取它，对天没有绝对的独立性，在地面前又是绝对的贪婪。
人本主义并不是“人类中心主义”
人本主义并非从西方传来，恰恰是中国文化的核心，以人为本，民为邦本，西方传统中是以“神”为本，所以整个西方世界，人都是在神脚底下。第一阶段，文艺复兴，冲破“神本”文化，第二阶段16世纪的宗教内部改革新教，第三阶段，启蒙运动，一批西方人来中国发现中国人的道德自觉，自律来维持着社会，把中国的文化传到了西方，他们找到了人自己做主的文化，可以冲破神，可以冲破一切的文化，高倡人本主义的旗帜。当时的伏尔泰、狄德罗鼓吹中国的文化，其实欧洲的近代人本主义文化与中国的传统文化有密切的关系，这种人本主义在欧洲取得胜利，在欧洲文化传统思想中觉醒，于是提出“征服自然”主宰万物。
所以各种各样科技发展，都是为了主宰世界，于是发生了世界大战，都是为了财富、资源的摄取，反思欧洲的文化出了问题，重新提出树立新的“人本主义”。
在神的面前丧失自我，在物的面前又丧失自我。
一致认为要确立人本主义，自然资源只有到东方文化中去寻找。西方现在正批判“人类中心主义”，而我们正在把已经变化了的西方人本主义再传回来。
北京的水资源其实相当丰富，可是现在却把几百年、上千年甚至上亿年的水资源破坏了，人类想要把破坏的资源再恢复，是很难的，所以我们要从征服自然重新回到尊重自然。
西方的人本主义是偏颇的，原来是要把人从“神”那里解放出来，如今却成了“人类中心主义”。
我们要从我们的传统中，把人本主义根本的意义发掘出来，我们要防止人对物欲的过分追求。
天、地是人效法的对象，中国人描述升入：“德配天地”，天地那种“诚”“广大”。
中庸，我们把握了两边，但用的可能是中间。
中国有宗教有哲学但不能用西方的标准来评判
自20世纪以来，中国人都被认为没有宗教信仰，这是用西方人概括的宗教特征来衡量，宗教一是一种有神信仰，二绝对服从，三宗教是关注未来世界，四现在的科学是冲破了宗教束缚发展起来的。
这是对西方中世界宗教的概括，但它不适合一切宗教。
中国宗教的特色：1.无科学;2.关注现实;3.自觉;4.所有的神都跟人在一起，神是一切变化莫测的现象的总称。宗教可以是以人为本，多神，一神都可以。中国都是实践哲学，没有思辨哲学，认为中国没有宗教、没有哲学，没有艺术，这严重打击中国人的自信心。
中医不是治病医学是生命成长系统
中国的医学有相当完整的理论体系，与中国的文化是一体的，不是简单的治病医学，而是尊重、保护，让生命健康成长的文化系统。
西医是治疗的科学，结果把中医也比作治疗，与西医比治疗效果，中医是中国传统的概念，而不是跟西医相对立的。中文应该称“国文”，中医也应该称为“国医”，上中下之“中”，上医治国，中医治人，下医治病，上世纪末世界卫生组织发表了重要的观念变化，把人对病的关注转移到对生病人的关注。
有病不治，常得中医，圣人不治已病，治未病，不服药为中医，曾国藩给他儿子写信，“治心病，以广大二字为要”;“治身病，以不药二字为要。”是药三分毒，最好的医生十个人，只能治好七八个人。“不药”通过日常生活、饮食、起居来调整。最核心的中医“致中和”，“道”是气，气是物质，老子是唯物主义者，道是事物本来面目，不在万物之外，也不在外物之上，我们要尊重事物的本来面目——它的本性。
以儒治国以道治身以佛治心
中国的传统智慧具有重大的现实意义和时代意义。唐玄宗亲自选了三本书《孝经》《道德经》《金刚经》，让全国人民去读，确立了儒释道三者的关系，以儒治国，以道治身，以佛治心。现代社会的矛盾，主要是三种“人与自然的矛盾”“人与人的矛盾”“人与自身的矛盾”，用儒释道针对了这三大矛盾，顺应自然，顺应昼夜，顺应势时。
现在的中国妇女更年期表现很强烈，穿衣保暖上不懂得保护，坐月子是对中国妇女的保护，它是适应人体的变化的，适应环境的变化，中国的节气很有科学道理。
道家告诉我们如何顺其自然，达到“和”的状态，达到“真性”。
儒家强调社会的责任和义务，有这样的身份就担当相应的权责，社会之所以不稳定，不和谐，人们都不愿意各守本分，所以导致人与人之间的各种矛盾和冲突，佛教看到生命的痛苦来源于人心，八苦缠绕，三苦攻心。道家讲知足常乐，度身而衣，量腹而食。身体统一，熄灭贪嗔痴，就达到了和谐，用儒释道三教，解决面临的三大问题。
中国传统文化的三个根本的支柱——三教，不能偏废，各有功能相互配合。但不是一副灵丹，一吃就好，而是要努力，首先要正确理解，用正知正见去引导，过程中肯定有邪知邪见在影响，任务繁重，我们用了一百多年，洗了脑子，变成了西方的思维模式，恢复过来至少也得要一百多年，西方提出的很多东西是现象，事实描述，但是深入思考，却是最正常的东西，没有了事实的分别引起烦恼，恰恰要冲破分别，解脱烦恼，只有智慧才能解决，要拘泥于知识和事实的层面，要超越知识和事实给我们的错觉，这就是“转识成智”的智慧。