论文部分内容阅读
近代著名佛教大师太虚有一首偈语，他说“仰止唯佛陀，完成在人格；人圆佛即成，是名真现实”。人圆佛即成，人做圆满就是佛了，这是真实、现实的。我们敬仰、向往佛陀，但要成为佛陀，那是我们人格的自我完成和圆满。近年来，特别是2016年以来，我有个体悟，即“三不”（不苟为、不刻意、不执着），还给自己起了一个堂号：“三不堂”。它不是一个具体的空间，是在我的内心中有一个空间叫“三不堂”。
《管子》曰：“仓廪实而知礼仪，衣食足而知荣辱。”这是我们的希望。什么叫仓廪实？什么时候仓廪实了？什么叫衣食足？什么时候衣食足了？这大概很难说，因为没有实、没有足的时候，物欲无穷尽，欲壑难填。中国古人特别是中国道家，反复强调要知足，知足者常富，不知足者就常贫。人外有人，天外有天，在这物质生活不断提升的时代，人的物欲越来越高，追求越来越高，因而出现各种各样的问题，如社会的你争我夺、自然环境的破坏等。但人不能一天到晚生活在争斗中，也要注重自己的精神生活。中国传统文化的礼仪文明，是在有了相当的衣食、仓廪后才创造出来的。但这些文明的礼仪，也会不断受到物欲的冲击，因此要不断提升我们的礼义廉耻。
作为社会的精英分子，如读书人、掌权者、企业家等，更应有这样的认识和自觉，更多的思考和引领，认识到我们在享受这样的物质文明带来的各种优越生活条件之后，如何在精神方面给予更为丰富的内涵，让精神不被物欲腐蚀。让精神引领物欲，保持一种道的追求，志于道，追求人类应达的境界，而不是让物异化了自己，丧失追求人生高尚境界的志向。
我经常用这两句话来概括我们的现状，不一定全面，但至少可以说明我们有这样的严重情况，第一句话是“我们征服了自然而丢失了自信（人类的自信）”，第二句话是“我们享受了物质，忘掉了精神”。如何回归自我，保持高尚的精神境界，是每一个有志于求道的人应时刻思考的问题。
慢慢地，我提炼出“三不”。第一个“不”，是“不苟为”，不要做那些苟且的事情；第二个“不”，是“不刻意”，刻意即故意做作、装模作样；第三个“不”，是“不执着”。这恰好和中国传统文化中儒释道三教的文化符合。“不苟为”，更多的是儒家在倡导；“不刻意”，更多的是道家在倡导；“不执着”，更多的是佛家在倡导的。否定了“苟为”“刻意”“执着”，我们该怎样？要有一个对应措施，即“唯贵当”。当，即恰如其分，恰到好处，应该这样做的，而不是苟且去做，要“顺自然”；“不刻意”，即順其自然，自然而然，不做作；“不执着”，就是一切要随缘，“且随缘”。“三不堂”的堂训就是“不苟为，唯贵当。不刻意，顺自然。不执着，且随缘”。
不苟为
不苟，出自荀子《不苟》篇。《荀子》中前四篇文章，对人生很有意义。《劝学》中的“青出于蓝而胜于蓝，冰水为之而寒于水”，就是鼓励人们不断学习，反复强调人生来没有多大差别，关键在于后天的学习、师从、环境及交友等。“近朱者赤，近墨者黑”，说明环境、交友非常重要。而且，教师也非常重要，师者模范也，启功先生为北京师范大学写的校训就是“学为人师，行为世范”。《修身》篇讲，每个人都要不断地自我修身养性，这是自我和自觉的要求。《大学》讲，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。中国文化是一种修身文化，所谓修身者，就是自我管理好自己，从自觉上升到自律，这是中国文化的根本精神。《劝学》和《修身》一外一内，结合起来，使我们成为一个堂堂正正的人。《荣辱》篇主要是讲做人的根本原则，谈及以什么为荣、以什么为辱的问题。
其中，《不苟》是《荀子》的第三篇，教我们如何才能不苟为。“君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。”我们的言、行、名不能苟且地去传，做那些不合常情、常理的事情来显示自己。荀子讲，不要这样做来显得自己学问很大，能头头是道地讲一堆大道理，但在现实生活中不是这个样子，即“说不贵苟察”。“行不贵苟难”，荀子举了一些例子，如一些人为了表示忠贞，抱石投河，抱树来烧，这不是应该做的，不合常情常理。至于名，更不应该为了传扬自己的名，做一些违背常理常情的事情，而应唯其当之为贵，恰当、恰如其分地做事，这是最根本、最重要的。
如何才能做到不苟为？荀子讲，君子养心莫善于诚。诚信、诚实、诚进，是诚的三方面含义。一个人最根本的品德是要在诚上下功夫。荀子接着讲，公生明，偏生暗，诚信生神，诚信是做人的最根本原则，是做到不苟为的重要基础。
在物质文明高度发展的情况下，我们的精神生命不是简单的保持，而是要加速去超越物质文明，关注生态文明。生态文明的一个核心内容是科技伦理，进行自我约束，尊重自然。南宋王幼学的《四留铭》说：“留有余，不尽之巧以还造化；留有余，不尽之禄以还朝廷；留有余，不尽之财以还百姓；留有余，不尽之福以还子孙。”留，是说人要留有一点余地，不能把什么事情干尽、干绝。我们常讲巧夺天工，人类要用尽人类的巧去夺造化之巧，但仍应留一点人的智慧，还给大自然，还给造化，这样人才能够与自然和谐相处。因此，我们要自我约束，反求诸己，反躬自问，有一个自觉，真正达到生态文明、生态平衡。人类最重要的是什么？是尊重自然，而不是征服自然、改造自然。所以要以“不苟为，唯贵当”来警醒自己。
不刻意
此出自《庄子·外篇》，其中一篇文章就叫《刻意》，“刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣”“此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之好也”。这是说，离开这个世界，离开社会的这些人，只是想要标榜自己如何清高、不与世俗同流合污，刻意地尚行，做自认为是非常高尚的事情。这是刻意一词的最初来源。如果把这些刻意为之的东西忘掉，最后就是众美皆俱，这是典型的道家思想。我们一般人，顺其自然即为最好的修养。
冯友兰先生曾讲过，人生有四重境界。一是自然境界，浑浑噩噩，糊里糊涂，没有追求、抱负，日出而做，日落而息，即一种自然的人生。这是最浅显、最低级的一种人生境界。二是功利境界，整天忙忙碌碌地求名求利。三是道德境界。这是一个很好的境界，但也很辛苦，很多人，很多事，是刻意而为之，并不纯粹，会约束自己的许多天性。四是天地境界，既超越功利，又超越道德，是真正明白做人道理的境界，可以“纵心所欲不逾矩”，自然而然，自由自在。 那为什么是天地境界超越功利和道德？这是因为到了天地境界，我们回归了自由自在的状态。但要超越，并不容易，重要的是，如果我们能够顺其自然地做事，从有形上升到无形，这才是真正的提升和超越。现在，我们的一切都在有形中间，如锻炼，我倡导的方法就是拍拍打打、扭扭捏捏、蹲蹲起起、溜溜达达，即在生活的一切地方都在锻炼，一切方面都在锻炼。把有形的东西，逐步化为无形的，就是提高、超越。
不执着
不执着，是佛家的一种理念。《佛经》里讲，“以有于执着，流转生死中”。生死轮转，不太了解佛教的人认为，这不就是轮回吗？人就是在前世、今生与后世的轮回中间，怎么因为执着就流转于生死中间，流转生死中间有什么不好？佛教追求的恰恰是超越轮回，了断生死。超越轮回，这是佛教根本的追求目标。但为什么会在生死中间流转？就是以有于执着。因为执着，所以无法超越轮回，无法了彻生死，成不了佛，也成不了菩萨。现在，执着的概念已经发生变化，不要与佛教所说的执着概念混同。
佛教中讲的执着，有一个“分别”这样的词来界定。分别执着，也就是说，我们看问题有分别，有了分别，心就有了执着心，不能够平等地看待一切事物。从现象上讲，事物是有分别的，不能说什么东西都一样。佛教的深刻之处在于，让我们看到现象的分别是由感官来分别的，恰恰是由于感官分别了现象，随后产生了对我们分别出来的现象有好恶之分，有得舍
之别。
因此，如何让我们超越感觉器官，分别把它消除，在佛学中叫作转识成智。眼、耳、鼻、舌、身的功能叫识，是分别的功能。如何來超越识，就是佛教提倡的智，即智慧，梵语讲般若。这种智慧让我们能够摆脱现象中的种种区别，看到我们所见的现象都是无常的，并不永恒。世界没有永恒的东西，都是暂时存在的。另外，它没有一个独立的主体，只是各种因缘聚在一起，所以才把它称之为某某。佛教中用一句话讲叫无我，我们看到的所有现象世界中千差万别、千姿百态的东西，从根本上讲，其实都是无常和无我。这是因为，一切事物不是某一个神或某一个规定性的东西把它制造出来的，而是自然界的各种因缘凑在一块，各种条件、各种材料聚在一起才有的。这就是佛教讲的缘起。
当我们认识到缘起，明白一切现象世界的事物是无常和无我的，从这一角度讲，舍不得的到时也得舍得，放不下的到时也得放下，因缘不成熟时，我们想得到的也永远得不到。如果我们能够这样来认识现象世界，还会对它那么执着吗？一切随缘。所以，执着是对我们有了分别而产生的对它的这种判断、追求，但佛教不是要让我们不去下功夫，而是说要精进。精进是我们觉悟的一个重要途径。佛教中讲六度，即用六个途径来提升我们超越人生、成佛、成菩萨。这六个途径是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。而精进是让我们能够成佛的一个前提，不断努力、提升。
执着是因有分别、有取舍、有好恶、有得失等，让我们有了烦恼和痛苦，而精进是不断努力来超越，超越分别，超越执着，让我们得大自在。因此，一切做事随缘，因缘成熟时事情就可能成功，因缘尚未成熟时我们创造条件，让它慢慢缘聚、缘足，事情就做成了。我们不应强求一定要这样做、那样做，也许执着这样做，最后可能结果并不一定很好。但如果随缘了，大家慢慢地凝聚在一起，可能会做成一个更好、更大的事业。
当然，这不是让我们放弃原则。佛教中有一句非常重要的话，叫不变随缘，既要坚持原则，又要懂得变通。因此，在佛教中，方便和究竟是一体的。各种方便法门，可以这样做，也可以那样做，但不能离开一个究竟。究竟是觉悟人生，了彻生死，超越轮回。它的方法多种多样，一切随缘。佛度众生，不是佛在度众生，而是众生在度自己，这是佛教的根本理念。所以，佛不是我们的救世主，而是我们的导师，引导我们觉悟、度自己的导师。
三个“不”，我以“不苟为，唯贵当”自警，以“不刻意，顺自然”自期，以“不执着，且随缘”勉励自己。
（作者系北京大学哲学系教授）
责任编辑：孙建辉
[email protected]
《管子》曰：“仓廪实而知礼仪，衣食足而知荣辱。”这是我们的希望。什么叫仓廪实？什么时候仓廪实了？什么叫衣食足？什么时候衣食足了？这大概很难说，因为没有实、没有足的时候，物欲无穷尽，欲壑难填。中国古人特别是中国道家，反复强调要知足，知足者常富，不知足者就常贫。人外有人，天外有天，在这物质生活不断提升的时代，人的物欲越来越高，追求越来越高，因而出现各种各样的问题，如社会的你争我夺、自然环境的破坏等。但人不能一天到晚生活在争斗中，也要注重自己的精神生活。中国传统文化的礼仪文明，是在有了相当的衣食、仓廪后才创造出来的。但这些文明的礼仪，也会不断受到物欲的冲击，因此要不断提升我们的礼义廉耻。
作为社会的精英分子，如读书人、掌权者、企业家等，更应有这样的认识和自觉，更多的思考和引领，认识到我们在享受这样的物质文明带来的各种优越生活条件之后，如何在精神方面给予更为丰富的内涵，让精神不被物欲腐蚀。让精神引领物欲，保持一种道的追求，志于道，追求人类应达的境界，而不是让物异化了自己，丧失追求人生高尚境界的志向。
我经常用这两句话来概括我们的现状，不一定全面，但至少可以说明我们有这样的严重情况，第一句话是“我们征服了自然而丢失了自信（人类的自信）”，第二句话是“我们享受了物质，忘掉了精神”。如何回归自我，保持高尚的精神境界，是每一个有志于求道的人应时刻思考的问题。
慢慢地，我提炼出“三不”。第一个“不”，是“不苟为”，不要做那些苟且的事情；第二个“不”，是“不刻意”，刻意即故意做作、装模作样；第三个“不”，是“不执着”。这恰好和中国传统文化中儒释道三教的文化符合。“不苟为”，更多的是儒家在倡导；“不刻意”，更多的是道家在倡导；“不执着”，更多的是佛家在倡导的。否定了“苟为”“刻意”“执着”，我们该怎样？要有一个对应措施，即“唯贵当”。当，即恰如其分，恰到好处，应该这样做的，而不是苟且去做，要“顺自然”；“不刻意”，即順其自然，自然而然，不做作；“不执着”，就是一切要随缘，“且随缘”。“三不堂”的堂训就是“不苟为，唯贵当。不刻意，顺自然。不执着，且随缘”。
不苟为
不苟，出自荀子《不苟》篇。《荀子》中前四篇文章，对人生很有意义。《劝学》中的“青出于蓝而胜于蓝，冰水为之而寒于水”，就是鼓励人们不断学习，反复强调人生来没有多大差别，关键在于后天的学习、师从、环境及交友等。“近朱者赤，近墨者黑”，说明环境、交友非常重要。而且，教师也非常重要，师者模范也，启功先生为北京师范大学写的校训就是“学为人师，行为世范”。《修身》篇讲，每个人都要不断地自我修身养性，这是自我和自觉的要求。《大学》讲，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。中国文化是一种修身文化，所谓修身者，就是自我管理好自己，从自觉上升到自律，这是中国文化的根本精神。《劝学》和《修身》一外一内，结合起来，使我们成为一个堂堂正正的人。《荣辱》篇主要是讲做人的根本原则，谈及以什么为荣、以什么为辱的问题。
其中，《不苟》是《荀子》的第三篇，教我们如何才能不苟为。“君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。”我们的言、行、名不能苟且地去传，做那些不合常情、常理的事情来显示自己。荀子讲，不要这样做来显得自己学问很大，能头头是道地讲一堆大道理，但在现实生活中不是这个样子，即“说不贵苟察”。“行不贵苟难”，荀子举了一些例子，如一些人为了表示忠贞，抱石投河，抱树来烧，这不是应该做的，不合常情常理。至于名，更不应该为了传扬自己的名，做一些违背常理常情的事情，而应唯其当之为贵，恰当、恰如其分地做事，这是最根本、最重要的。
如何才能做到不苟为？荀子讲，君子养心莫善于诚。诚信、诚实、诚进，是诚的三方面含义。一个人最根本的品德是要在诚上下功夫。荀子接着讲，公生明，偏生暗，诚信生神，诚信是做人的最根本原则，是做到不苟为的重要基础。
在物质文明高度发展的情况下，我们的精神生命不是简单的保持，而是要加速去超越物质文明，关注生态文明。生态文明的一个核心内容是科技伦理，进行自我约束，尊重自然。南宋王幼学的《四留铭》说：“留有余，不尽之巧以还造化；留有余，不尽之禄以还朝廷；留有余，不尽之财以还百姓；留有余，不尽之福以还子孙。”留，是说人要留有一点余地，不能把什么事情干尽、干绝。我们常讲巧夺天工，人类要用尽人类的巧去夺造化之巧，但仍应留一点人的智慧，还给大自然，还给造化，这样人才能够与自然和谐相处。因此，我们要自我约束，反求诸己，反躬自问，有一个自觉，真正达到生态文明、生态平衡。人类最重要的是什么？是尊重自然，而不是征服自然、改造自然。所以要以“不苟为，唯贵当”来警醒自己。
不刻意
此出自《庄子·外篇》，其中一篇文章就叫《刻意》，“刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣”“此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之好也”。这是说，离开这个世界，离开社会的这些人，只是想要标榜自己如何清高、不与世俗同流合污，刻意地尚行，做自认为是非常高尚的事情。这是刻意一词的最初来源。如果把这些刻意为之的东西忘掉，最后就是众美皆俱，这是典型的道家思想。我们一般人，顺其自然即为最好的修养。
冯友兰先生曾讲过，人生有四重境界。一是自然境界，浑浑噩噩，糊里糊涂，没有追求、抱负，日出而做，日落而息，即一种自然的人生。这是最浅显、最低级的一种人生境界。二是功利境界，整天忙忙碌碌地求名求利。三是道德境界。这是一个很好的境界，但也很辛苦，很多人，很多事，是刻意而为之，并不纯粹，会约束自己的许多天性。四是天地境界，既超越功利，又超越道德，是真正明白做人道理的境界，可以“纵心所欲不逾矩”，自然而然，自由自在。 那为什么是天地境界超越功利和道德？这是因为到了天地境界，我们回归了自由自在的状态。但要超越，并不容易，重要的是，如果我们能够顺其自然地做事，从有形上升到无形，这才是真正的提升和超越。现在，我们的一切都在有形中间，如锻炼，我倡导的方法就是拍拍打打、扭扭捏捏、蹲蹲起起、溜溜达达，即在生活的一切地方都在锻炼，一切方面都在锻炼。把有形的东西，逐步化为无形的，就是提高、超越。
不执着
不执着，是佛家的一种理念。《佛经》里讲，“以有于执着，流转生死中”。生死轮转，不太了解佛教的人认为，这不就是轮回吗？人就是在前世、今生与后世的轮回中间，怎么因为执着就流转于生死中间，流转生死中间有什么不好？佛教追求的恰恰是超越轮回，了断生死。超越轮回，这是佛教根本的追求目标。但为什么会在生死中间流转？就是以有于执着。因为执着，所以无法超越轮回，无法了彻生死，成不了佛，也成不了菩萨。现在，执着的概念已经发生变化，不要与佛教所说的执着概念混同。
佛教中讲的执着，有一个“分别”这样的词来界定。分别执着，也就是说，我们看问题有分别，有了分别，心就有了执着心，不能够平等地看待一切事物。从现象上讲，事物是有分别的，不能说什么东西都一样。佛教的深刻之处在于，让我们看到现象的分别是由感官来分别的，恰恰是由于感官分别了现象，随后产生了对我们分别出来的现象有好恶之分，有得舍
之别。
因此，如何让我们超越感觉器官，分别把它消除，在佛学中叫作转识成智。眼、耳、鼻、舌、身的功能叫识，是分别的功能。如何來超越识，就是佛教提倡的智，即智慧，梵语讲般若。这种智慧让我们能够摆脱现象中的种种区别，看到我们所见的现象都是无常的，并不永恒。世界没有永恒的东西，都是暂时存在的。另外，它没有一个独立的主体，只是各种因缘聚在一起，所以才把它称之为某某。佛教中用一句话讲叫无我，我们看到的所有现象世界中千差万别、千姿百态的东西，从根本上讲，其实都是无常和无我。这是因为，一切事物不是某一个神或某一个规定性的东西把它制造出来的，而是自然界的各种因缘凑在一块，各种条件、各种材料聚在一起才有的。这就是佛教讲的缘起。
当我们认识到缘起，明白一切现象世界的事物是无常和无我的，从这一角度讲，舍不得的到时也得舍得，放不下的到时也得放下，因缘不成熟时，我们想得到的也永远得不到。如果我们能够这样来认识现象世界，还会对它那么执着吗？一切随缘。所以，执着是对我们有了分别而产生的对它的这种判断、追求，但佛教不是要让我们不去下功夫，而是说要精进。精进是我们觉悟的一个重要途径。佛教中讲六度，即用六个途径来提升我们超越人生、成佛、成菩萨。这六个途径是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。而精进是让我们能够成佛的一个前提，不断努力、提升。
执着是因有分别、有取舍、有好恶、有得失等，让我们有了烦恼和痛苦，而精进是不断努力来超越，超越分别，超越执着，让我们得大自在。因此，一切做事随缘，因缘成熟时事情就可能成功，因缘尚未成熟时我们创造条件，让它慢慢缘聚、缘足，事情就做成了。我们不应强求一定要这样做、那样做，也许执着这样做，最后可能结果并不一定很好。但如果随缘了，大家慢慢地凝聚在一起，可能会做成一个更好、更大的事业。
当然，这不是让我们放弃原则。佛教中有一句非常重要的话，叫不变随缘，既要坚持原则，又要懂得变通。因此，在佛教中，方便和究竟是一体的。各种方便法门，可以这样做，也可以那样做，但不能离开一个究竟。究竟是觉悟人生，了彻生死，超越轮回。它的方法多种多样，一切随缘。佛度众生，不是佛在度众生，而是众生在度自己，这是佛教的根本理念。所以，佛不是我们的救世主，而是我们的导师，引导我们觉悟、度自己的导师。
三个“不”，我以“不苟为，唯贵当”自警，以“不刻意，顺自然”自期，以“不执着，且随缘”勉励自己。
（作者系北京大学哲学系教授）
责任编辑：孙建辉
[email protected]