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都会区原住民，是指那些背井离乡来到繁华城市谋生的台湾少数民族。相比还住在部落里的族人来说，他们所面临的文化冲击和现实压力更为直接。
为了帮助他们更好地面对各种问题，都会区里出现了一些公益社团。林春凤所在的“玛嘎巴亥”就是其中一个，这个名字在阿美族语里，意思是“美好”。林春凤是社团的负责人，同时也是屏东教育大学原住民教育研究中心的主任。
散居带来的孤寂感
我们这个社团现在有42名成员，都是阿美族人，我本人也是。他们当中有幼儿园老师、有工人、有做小生意的人，大部分都没有十分稳定的工作。
大部分都会区原住民从事的是中下阶层的工作。我们近期做的统计发现，都会区原住民的收入只有一般都市家庭的55％。假设一般人一个月是3.5万新台币，那原住民平均只能拿到2.2万，其中男生可以到2.6万，而女生大概只能在1.7万，甚至更低。
都会区原住民最大的特点是散居。在乡间我们会住在一起，走出去两步路就是你家，我家的盐巴还可以借给你。来到都会区以后，有的租房子，有的买房子，没办法住在一起，平常没有机会讲族语，没有办法举行自己的庆典。一唱歌别人就打电话投诉：太吵了。一做什么事，别人就奇怪：你怎么跟其他家不同?
因此他们平常就会隐藏起来，不讲族语，也不会穿自己的族服。如果不把这个群体找出来，他们的文化就会到此为止，就好像河流流到某个地方就消失了，再也找不到了。
由于种种因素，他们心理上的共同点是孤寂，会觉得没有伴。为了排遣这种孤寂，他们以往的做法是常回乡，有空或有庆典就赶快回家。但现在丰年祭跟城市里的假期不一样，回去请一个礼拜的假，回来工作可能就没了。所以，他们就很两难。
如果只是寂寞，还不那么严重，长期下来就会变成一种症候群，可能会导致忧郁。
在我们的研究里看到，在都会区，新迁移的原住民自杀率比一般人高，大概是7％，一般人是2％到3％。其中主要的原因可能是文化的冲击，包括人际关系的障碍等等。只是经济的困难，应该还不至于让人放弃生命。
许多文化的冲突如果一直没有处理，堆积下来就会成为病症。没有专业人士介入的话，最后就会变成一些负面的行为表现，例如自杀、酗酒等。
但这种负面情绪并不容易表达出来。每个礼拜定期聚会时，大家会带些东西过来分享，也会彼此倾诉负面情绪。特别是当有人家里遭遇突变时，我们都是支撑者，一方面是人力的支援，另一方面是情绪的支撑。
前阵子有个人的先生出了车祸过世，其他人就会过去支持他。因为她当时已经懵了，不知道后续的法律诉讼赔偿和遗产继承问题该怎么处理。另外一个人是她的孩子突然生病走了，这是很大的一个打击。当时我们就到她家里整夜陪她，怕她害怕或是太过伤心，大概持续了三四晚，后来也一直继续地关心她。
每周的族语课
除了情感的支撑，学族语也是很重要的一个活动内容。语言是文化传承过程中的重要一环。文化如果不实践，就会被渐渐遗忘。
每个礼拜我们都会利用几个小时的时间，把大家聚集在一起学习传统歌谣。在课堂上，两位阿美族语老师会认真地讲解词语的发音和字句的意思，再利用简单美妙的旋律带领大家一起唱。对学员来说，这些旋律都是以前在山上听过的，唤醒了很多人对部落的记忆。于是大家都会跟着一边摆动身体，一边开心地唱着。
这个时候，会员的孩子们就在旁边玩耍。他们一开始肯定不会唱，但可以逐渐熟悉，并且知道原来歌里讲的故事那么美丽；慢慢地他們也会哼唱起来。我想他们是很重要的一个年龄层，我们需要一代一代的影响。
来学习课程的主要有几类人：国中生、国小生、想系统学习然后从事母语教学的族人，另外就是希望能够找回归属感的人。
现在政府有一个政策，就是如果通过族语的认证，升学时可以加35％的分数。所以国中生的动力比较强，毕竟希望能够读好学校。国小生目前还都是自由选择，但家长都很紧张，想着国中功课压力那么重，不如让他们国小就来学。
目前来说，他们学习族语的动力主要还是来自外部，例如加分；真正内在的动力其实还蛮弱的，学习也比较懒散。所以我们就尽可能让他们去参与各种活动，例如族语竞赛、戏剧比赛、丰年祭等等，让他们不断去实践。
他们还是对参加比赛还是很热心的，或许是没有上台之前会在底下野餐，他们觉得好玩，有人还会带小孩来，就好像过年一样，特别热闹。
在阿美族协会举办的一个丰年祭上，我们的族群就是盛装上去，很努力地表演，唱得很愉快。因为平常的练习，大家都没有忘了那个舞步。
社团里没有责备和歧视
我觉得大家之所以愿意来，最主要是归属感，因为我们无法提供别的实质回馈，例如钱、奖品、或工作。相反，很多时候大家是要付出的，例如一起筹备活动什么的。
大家聚在一起就是要取得温暖一这是当前的最大动力。核心是一种认同感，以及感情上的安全，不用担心被歧视被嘲笑。即使有人说哪天他喝酒了倒在路上，别人也不会笑他，不会觉得你怎么不自爱不检点。这种责备不会在社团里存在，大家听了就哈哈大笑，问：“那后来呢?”
社团有几件事特别感动我。例如平常我们就几个核心人员，但当一个活动要进行的时候，就会多了很多不认识的族人。他们大多曾经在部落里生活过，为了参加活动，远从台中、高雄、花莲坐半个小时、1小时，甚至是3个小时、6个小时的车赶过来。
我们这个聚会其实也是他们每个小家庭的聚会。他们借用这个时候，召集亲朋友好来聚一聚。我发现他们的热情更高，在唱歌的时候非常投入非常有感情，或许是觉得很不容易才唱这么一次吧。很多人还会带着录音机来，说带回去可以常常听，也可以好好地再练习。每到这个时候，我就觉得我们这里像种子部队一样。
有一次，我们去到部落大学表演民族古老歌谣。由于屏东地区是排湾族跟售凯族的大聚落，阿美族比较少。我们唱着唱着就有一个老人突然从后面跑到舞台前面，很认真很感动地听，一再说：“怎么还有人会唱这个歌?怎么还有人会唱这个歌?我们都快忘记这首歌了!”说完就开始认亲，原来他是从另一个都会区桃源过来的。我们当时的感动是没有办法用语言来形容的。
只要做，我就不悲观
目前在经费上，我们采用会员制，一年一交，正式会员500块新台币(相当于108元人民币)，新会员1000块，每年大会时一起交。大部分工作人员都没有支付工作费，总干事、理事长、会计、出纳都是义工。好在都只是业余来做，大家并没有太计较。
另外，就是我们向政府部门申请来的族语课程、暑期原住民学生的课业辅导，还有族语认证考试三个项目的经费，分别拿到了12万，3万以及6万块新台币，加起来大概21万。除此之外，我们也会争取接一些政府的调查问卷等项目。这些钱让我们有了喘息的机会，可以暂时支付一些费用，不至于坐吃山空。
相比于社团的生存问题，我更担心的是很多族人因为工作忙或住得远而无法前来参加活动，那样最后可能就慢慢地淡忘了。
还有一个很现实的问题，是一些会员缺乏竞争力，很容易被市场所淘汰。如何让大家既成为生活的共问体，同时又能够有新的出路，是我们最大的压力。我在想是否能够让他们做一些例如手工肥皂这样的产品，技术含量没那么高。这样就有一个基本生活的保障，闲暇之余我们还可以唱，还可以跳。
对于当前自己民族文化的流失，族人也有意识到，因此平时在社团里能说族语就尽量不说国语。
就我个人而言，如果什么都不做的话肯定会忧虑，这就好像轮胎不转，一定不会前进。但只要能做起来，我就不悲观，能做多少算多少。其实我们并不需要特殊的形式，我们的文化就是在自然中形成的，就在生活中的互助里。工作中、休息的时间、吃点心的时间都可以一边用族语唱歌。
另外，我们也在尝试让年轻人不断加入进来，让他们对传统的东西有认同感。毕竟生命很短暂，我们这一代很快就会过去。
为了帮助他们更好地面对各种问题，都会区里出现了一些公益社团。林春凤所在的“玛嘎巴亥”就是其中一个，这个名字在阿美族语里，意思是“美好”。林春凤是社团的负责人，同时也是屏东教育大学原住民教育研究中心的主任。
散居带来的孤寂感
我们这个社团现在有42名成员，都是阿美族人，我本人也是。他们当中有幼儿园老师、有工人、有做小生意的人，大部分都没有十分稳定的工作。
大部分都会区原住民从事的是中下阶层的工作。我们近期做的统计发现，都会区原住民的收入只有一般都市家庭的55％。假设一般人一个月是3.5万新台币，那原住民平均只能拿到2.2万，其中男生可以到2.6万，而女生大概只能在1.7万，甚至更低。
都会区原住民最大的特点是散居。在乡间我们会住在一起，走出去两步路就是你家，我家的盐巴还可以借给你。来到都会区以后，有的租房子，有的买房子，没办法住在一起，平常没有机会讲族语，没有办法举行自己的庆典。一唱歌别人就打电话投诉：太吵了。一做什么事，别人就奇怪：你怎么跟其他家不同?
因此他们平常就会隐藏起来，不讲族语，也不会穿自己的族服。如果不把这个群体找出来，他们的文化就会到此为止，就好像河流流到某个地方就消失了，再也找不到了。
由于种种因素，他们心理上的共同点是孤寂，会觉得没有伴。为了排遣这种孤寂，他们以往的做法是常回乡，有空或有庆典就赶快回家。但现在丰年祭跟城市里的假期不一样，回去请一个礼拜的假，回来工作可能就没了。所以，他们就很两难。
如果只是寂寞，还不那么严重，长期下来就会变成一种症候群，可能会导致忧郁。
在我们的研究里看到，在都会区，新迁移的原住民自杀率比一般人高，大概是7％，一般人是2％到3％。其中主要的原因可能是文化的冲击，包括人际关系的障碍等等。只是经济的困难，应该还不至于让人放弃生命。
许多文化的冲突如果一直没有处理，堆积下来就会成为病症。没有专业人士介入的话，最后就会变成一些负面的行为表现，例如自杀、酗酒等。
但这种负面情绪并不容易表达出来。每个礼拜定期聚会时，大家会带些东西过来分享，也会彼此倾诉负面情绪。特别是当有人家里遭遇突变时，我们都是支撑者，一方面是人力的支援，另一方面是情绪的支撑。
前阵子有个人的先生出了车祸过世，其他人就会过去支持他。因为她当时已经懵了，不知道后续的法律诉讼赔偿和遗产继承问题该怎么处理。另外一个人是她的孩子突然生病走了，这是很大的一个打击。当时我们就到她家里整夜陪她，怕她害怕或是太过伤心，大概持续了三四晚，后来也一直继续地关心她。
每周的族语课
除了情感的支撑，学族语也是很重要的一个活动内容。语言是文化传承过程中的重要一环。文化如果不实践，就会被渐渐遗忘。
每个礼拜我们都会利用几个小时的时间，把大家聚集在一起学习传统歌谣。在课堂上，两位阿美族语老师会认真地讲解词语的发音和字句的意思，再利用简单美妙的旋律带领大家一起唱。对学员来说，这些旋律都是以前在山上听过的，唤醒了很多人对部落的记忆。于是大家都会跟着一边摆动身体，一边开心地唱着。
这个时候，会员的孩子们就在旁边玩耍。他们一开始肯定不会唱，但可以逐渐熟悉，并且知道原来歌里讲的故事那么美丽；慢慢地他們也会哼唱起来。我想他们是很重要的一个年龄层，我们需要一代一代的影响。
来学习课程的主要有几类人：国中生、国小生、想系统学习然后从事母语教学的族人，另外就是希望能够找回归属感的人。
现在政府有一个政策，就是如果通过族语的认证，升学时可以加35％的分数。所以国中生的动力比较强，毕竟希望能够读好学校。国小生目前还都是自由选择，但家长都很紧张，想着国中功课压力那么重，不如让他们国小就来学。
目前来说，他们学习族语的动力主要还是来自外部，例如加分；真正内在的动力其实还蛮弱的，学习也比较懒散。所以我们就尽可能让他们去参与各种活动，例如族语竞赛、戏剧比赛、丰年祭等等，让他们不断去实践。
他们还是对参加比赛还是很热心的，或许是没有上台之前会在底下野餐，他们觉得好玩，有人还会带小孩来，就好像过年一样，特别热闹。
在阿美族协会举办的一个丰年祭上，我们的族群就是盛装上去，很努力地表演，唱得很愉快。因为平常的练习，大家都没有忘了那个舞步。
社团里没有责备和歧视
我觉得大家之所以愿意来，最主要是归属感，因为我们无法提供别的实质回馈，例如钱、奖品、或工作。相反，很多时候大家是要付出的，例如一起筹备活动什么的。
大家聚在一起就是要取得温暖一这是当前的最大动力。核心是一种认同感，以及感情上的安全，不用担心被歧视被嘲笑。即使有人说哪天他喝酒了倒在路上，别人也不会笑他，不会觉得你怎么不自爱不检点。这种责备不会在社团里存在，大家听了就哈哈大笑，问：“那后来呢?”
社团有几件事特别感动我。例如平常我们就几个核心人员，但当一个活动要进行的时候，就会多了很多不认识的族人。他们大多曾经在部落里生活过，为了参加活动，远从台中、高雄、花莲坐半个小时、1小时，甚至是3个小时、6个小时的车赶过来。
我们这个聚会其实也是他们每个小家庭的聚会。他们借用这个时候，召集亲朋友好来聚一聚。我发现他们的热情更高，在唱歌的时候非常投入非常有感情，或许是觉得很不容易才唱这么一次吧。很多人还会带着录音机来，说带回去可以常常听，也可以好好地再练习。每到这个时候，我就觉得我们这里像种子部队一样。
有一次，我们去到部落大学表演民族古老歌谣。由于屏东地区是排湾族跟售凯族的大聚落，阿美族比较少。我们唱着唱着就有一个老人突然从后面跑到舞台前面，很认真很感动地听，一再说：“怎么还有人会唱这个歌?怎么还有人会唱这个歌?我们都快忘记这首歌了!”说完就开始认亲，原来他是从另一个都会区桃源过来的。我们当时的感动是没有办法用语言来形容的。
只要做，我就不悲观
目前在经费上，我们采用会员制，一年一交，正式会员500块新台币(相当于108元人民币)，新会员1000块，每年大会时一起交。大部分工作人员都没有支付工作费，总干事、理事长、会计、出纳都是义工。好在都只是业余来做，大家并没有太计较。
另外，就是我们向政府部门申请来的族语课程、暑期原住民学生的课业辅导，还有族语认证考试三个项目的经费，分别拿到了12万，3万以及6万块新台币，加起来大概21万。除此之外，我们也会争取接一些政府的调查问卷等项目。这些钱让我们有了喘息的机会，可以暂时支付一些费用，不至于坐吃山空。
相比于社团的生存问题，我更担心的是很多族人因为工作忙或住得远而无法前来参加活动，那样最后可能就慢慢地淡忘了。
还有一个很现实的问题，是一些会员缺乏竞争力，很容易被市场所淘汰。如何让大家既成为生活的共问体，同时又能够有新的出路，是我们最大的压力。我在想是否能够让他们做一些例如手工肥皂这样的产品，技术含量没那么高。这样就有一个基本生活的保障，闲暇之余我们还可以唱，还可以跳。
对于当前自己民族文化的流失，族人也有意识到，因此平时在社团里能说族语就尽量不说国语。
就我个人而言，如果什么都不做的话肯定会忧虑，这就好像轮胎不转，一定不会前进。但只要能做起来，我就不悲观，能做多少算多少。其实我们并不需要特殊的形式，我们的文化就是在自然中形成的，就在生活中的互助里。工作中、休息的时间、吃点心的时间都可以一边用族语唱歌。
另外，我们也在尝试让年轻人不断加入进来，让他们对传统的东西有认同感。毕竟生命很短暂，我们这一代很快就会过去。