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几张素雅的粗麻布，一组粗朴的柴烧茶器，二三片灰瓦作点心碟，随手洒下几枚黄透的银杏叶，就是一方茶席。
和着女声独唱《赵州禅茶颂》的妙音，穿着一身紫色棉麻服的游祥洲，与僧众一道围坐席前。他闭眼，深呼吸，冥想，击磬，气氛空灵庄严。
这是他为第九届世界禅茶大会设计的节目，名叫《全茶是禅，全禅是茶》，意在借由一杯茶，悟禅“‘当下’是我们唯一真实的家。在每一个正念知觉里，在每一个呼吸里，在每一个脚步里，我到了，回家了……”
与我们时常在一些茶事活动中见到的禅茶（茶艺）表演不同，《全茶是禅，全禅是茶》没有刻意地用一些禅（佛）的标志性元素去突出，也没有停留于单向的表演，而是通过简单自然的布置及主客问的互动体验来阐发、感悟“茶禅一味”的阃奥。
在他看来，禅茶不能只是表演，禅是活泼的，动作是轻松的。
禅茶是一种很好的教学形式
尽管对于时下流行得有些泛滥的禅茶表演，游祥洲总是持批判的态度，但他并不否定禅茶是一种很好的教学方式。
“其实，禅茶表演并不是坏事。但在校园里，在课堂上，总不能打禅、放佛乐吧？”他说，让学生学禅学茶，不是让学生学会造作，而是让他们知道“原来泡茶可以这么优美！”
早在2003年，为了训练慈济的资深委员，台湾慈济大学就开设了一门有关茶道的课程，旨在通过茶来变化身心，柔化身心。于是，他就把学生带去体验。后来，他在佛光大学正式开设了茶禅的课程，小班上课，20个人。
教学实践表明，茶禅对学生的转变是脱胎换骨的。他说，开课的头两周，一些学生带着可乐、汽水之类进入教室，有的女生还喷了香水。到了第3周，他发现，学生们就开始会自我调整，课堂变得跟禅堂一样安静，也没人会翘课了，而且日常行为也有了很大的转变。
“比如，有不少学生把笔借给邻桌同学用时，通常是会把笔丢过去。”他说。“而日本人在待人接物时却很注重细节，递一件东西，是双手递给对方，是全心全意的。”他找来一只茶盒，演示了一遍。“后来，他们就不再丢笔了，而是双手递上。”
“再比如，有些同学坐在椅子上，要调整位置时，常常用屁股直接拖着椅子来移。上过（茶禅）课后，他们在移位时，就会站起来把椅子搬过去。”像这样的例子还有很多，经过习茶修禅的学生，都有一个共同特点，就是“他们最懂得感恩。”
“茶禅是生活的教育。不仅是要让学生学习人文技能，还要让他们把禅带入生活，这对当代教育来说很有必要。”
泡茶是六根总动员的过程
禅茶不只是表演，那么，泡茶的过程就更不能是机械地表演了，而是要让身心达到“觉知”。因为泡茶是“六根总动员”的过程。
游祥洲曾在佛光大学做过一个实验：茶在冲入沸水后，令其浸泡50秒。在这等待的过程中，让脑袋放空，观察自己的呼吸，以增加觉知的东西。“在有了觉知以后，譬如，煮水时，水煮到何种程度是‘蟹眼’，何种程度是‘鱼眼’，就能从水声的轻微变化中觉知判断。”
禅悟也是如此。他认为，悟的过程可以归结为两个字：“啊”和“嗯”。
有一年，他和朋友一同到日本镰仓建长寺去访禅。寺中的方丈请他们喝茶，茶很好，他们都发出“啊”的惊叹，而一旁修行多年的老僧却淡淡地说了声“嗯”。“‘啊’表示惊奇，‘wonderful’，‘好棒哦’，是一个觉知被放大的过程。比如，‘啊！为什么眼睛那么深邃，那么美丽！’‘嗯’，是平淡，‘嗯，没错，生命充满了惊奇’是悟了后的境界，如同当年佛陀拈花，迦叶会心微笑。”
禅是活泼的，是动的。
那么，何谓道呢？心即是道。“十个泡茶师，泡茶的方式不同，泡出的茶是不一样的，因为表现出来的‘道’不同。但是，泡茶一定要用心在泡。”这样，茶汤才会体现出“心灵的深度”。
日本茶道在中国不可行
日本心茶会会长仓泽行洋说：“日本茶道文化是将源于中国的茶道与禅宗思想加以本土化改造，融入本民族的文化特色，并且衣钵相传，代代流转。”
尽管日本茶道与中国是同根同源，但是，游祥洲认为，日本茶道在中国行不通，这是由两国文化土壤所决定的。
“日本人是极端的集体主义，而中国人最喜欢的是‘混沌’。”他援引了《庄子》中“中央帝王混沌”“日凿一窍，七日而死”的典故，来对比中日茶文化间的迥异。“日本茶道过分注重形式主义，中规中矩的。譬如，在东京，有人会花20万美元来仿造一个千利休（日本著名茶师）茶室。而且，他们常常把莫名其妙的事情当成历史存在。”
日本人压抑的精神世界也体现在了日常生活中。“日本男人真的很可怜！”他感叹，“他们一下班不能马上回家，都要去居酒屋泡到深夜才回去。因为如果太早回去，老婆会觉得你很没本事，没有人请喝酒。女人们的虚荣心，让男人们处于压抑的状态。因此，日本的自杀率每年高达3万多人。源于这样心态的日本茶道，怎么能引到中国来呢？”
两国的茶也是千差万别。他说，中国的茶大多是经过烘焙的茶，那种香，沁人心脾。譬如，武夷岩茶，技艺精湛的制茶师能通过控制时间点，巧妙地把火气转化成火香。日本人喝的则是抹茶，又苦又涩，然后吃“甜死人”的京果子“骗下你的舌头”。
“再者，中国茶是不断演进的。由唐至宋，再到明清。中国最享受的朝代就是明代，文人在一杯茶中享受生命的精彩。因此，不要只是无谓地模仿程序繁复的日本茶道，不要只是学表面，尤其是形式主义。中国《易经》的智慧是‘易’，就是简化。”他说。
和着女声独唱《赵州禅茶颂》的妙音，穿着一身紫色棉麻服的游祥洲，与僧众一道围坐席前。他闭眼，深呼吸，冥想，击磬，气氛空灵庄严。
这是他为第九届世界禅茶大会设计的节目，名叫《全茶是禅，全禅是茶》，意在借由一杯茶，悟禅“‘当下’是我们唯一真实的家。在每一个正念知觉里，在每一个呼吸里，在每一个脚步里，我到了，回家了……”
与我们时常在一些茶事活动中见到的禅茶（茶艺）表演不同，《全茶是禅，全禅是茶》没有刻意地用一些禅（佛）的标志性元素去突出，也没有停留于单向的表演，而是通过简单自然的布置及主客问的互动体验来阐发、感悟“茶禅一味”的阃奥。
在他看来，禅茶不能只是表演，禅是活泼的，动作是轻松的。
禅茶是一种很好的教学形式
尽管对于时下流行得有些泛滥的禅茶表演，游祥洲总是持批判的态度，但他并不否定禅茶是一种很好的教学方式。
“其实，禅茶表演并不是坏事。但在校园里，在课堂上，总不能打禅、放佛乐吧？”他说，让学生学禅学茶，不是让学生学会造作，而是让他们知道“原来泡茶可以这么优美！”
早在2003年，为了训练慈济的资深委员，台湾慈济大学就开设了一门有关茶道的课程，旨在通过茶来变化身心，柔化身心。于是，他就把学生带去体验。后来，他在佛光大学正式开设了茶禅的课程，小班上课，20个人。
教学实践表明，茶禅对学生的转变是脱胎换骨的。他说，开课的头两周，一些学生带着可乐、汽水之类进入教室，有的女生还喷了香水。到了第3周，他发现，学生们就开始会自我调整，课堂变得跟禅堂一样安静，也没人会翘课了，而且日常行为也有了很大的转变。
“比如，有不少学生把笔借给邻桌同学用时，通常是会把笔丢过去。”他说。“而日本人在待人接物时却很注重细节，递一件东西，是双手递给对方，是全心全意的。”他找来一只茶盒，演示了一遍。“后来，他们就不再丢笔了，而是双手递上。”
“再比如，有些同学坐在椅子上，要调整位置时，常常用屁股直接拖着椅子来移。上过（茶禅）课后，他们在移位时，就会站起来把椅子搬过去。”像这样的例子还有很多，经过习茶修禅的学生，都有一个共同特点，就是“他们最懂得感恩。”
“茶禅是生活的教育。不仅是要让学生学习人文技能，还要让他们把禅带入生活，这对当代教育来说很有必要。”
泡茶是六根总动员的过程
禅茶不只是表演，那么，泡茶的过程就更不能是机械地表演了，而是要让身心达到“觉知”。因为泡茶是“六根总动员”的过程。
游祥洲曾在佛光大学做过一个实验：茶在冲入沸水后，令其浸泡50秒。在这等待的过程中，让脑袋放空，观察自己的呼吸，以增加觉知的东西。“在有了觉知以后，譬如，煮水时，水煮到何种程度是‘蟹眼’，何种程度是‘鱼眼’，就能从水声的轻微变化中觉知判断。”
禅悟也是如此。他认为，悟的过程可以归结为两个字：“啊”和“嗯”。
有一年，他和朋友一同到日本镰仓建长寺去访禅。寺中的方丈请他们喝茶，茶很好，他们都发出“啊”的惊叹，而一旁修行多年的老僧却淡淡地说了声“嗯”。“‘啊’表示惊奇，‘wonderful’，‘好棒哦’，是一个觉知被放大的过程。比如，‘啊！为什么眼睛那么深邃，那么美丽！’‘嗯’，是平淡，‘嗯，没错，生命充满了惊奇’是悟了后的境界，如同当年佛陀拈花，迦叶会心微笑。”
禅是活泼的，是动的。
那么，何谓道呢？心即是道。“十个泡茶师，泡茶的方式不同，泡出的茶是不一样的，因为表现出来的‘道’不同。但是，泡茶一定要用心在泡。”这样，茶汤才会体现出“心灵的深度”。
日本茶道在中国不可行
日本心茶会会长仓泽行洋说：“日本茶道文化是将源于中国的茶道与禅宗思想加以本土化改造，融入本民族的文化特色，并且衣钵相传，代代流转。”
尽管日本茶道与中国是同根同源，但是，游祥洲认为，日本茶道在中国行不通，这是由两国文化土壤所决定的。
“日本人是极端的集体主义，而中国人最喜欢的是‘混沌’。”他援引了《庄子》中“中央帝王混沌”“日凿一窍，七日而死”的典故，来对比中日茶文化间的迥异。“日本茶道过分注重形式主义，中规中矩的。譬如，在东京，有人会花20万美元来仿造一个千利休（日本著名茶师）茶室。而且，他们常常把莫名其妙的事情当成历史存在。”
日本人压抑的精神世界也体现在了日常生活中。“日本男人真的很可怜！”他感叹，“他们一下班不能马上回家，都要去居酒屋泡到深夜才回去。因为如果太早回去，老婆会觉得你很没本事，没有人请喝酒。女人们的虚荣心，让男人们处于压抑的状态。因此，日本的自杀率每年高达3万多人。源于这样心态的日本茶道，怎么能引到中国来呢？”
两国的茶也是千差万别。他说，中国的茶大多是经过烘焙的茶，那种香，沁人心脾。譬如，武夷岩茶，技艺精湛的制茶师能通过控制时间点，巧妙地把火气转化成火香。日本人喝的则是抹茶，又苦又涩，然后吃“甜死人”的京果子“骗下你的舌头”。
“再者，中国茶是不断演进的。由唐至宋，再到明清。中国最享受的朝代就是明代，文人在一杯茶中享受生命的精彩。因此，不要只是无谓地模仿程序繁复的日本茶道，不要只是学表面，尤其是形式主义。中国《易经》的智慧是‘易’，就是简化。”他说。