论文部分内容阅读
【摘要】：作为伯格曼的巅峰之作，《第七封印》毫无疑问地代表了一个大师时刻。导演将自己关于宗教、信仰、生死的问题熔于一炉，造就了一部充满隐喻性和多义性的现代启示录。本文试图借助以海德格尔为代表的宗教生活现象学理论，探查和比较三位主角对于理性和信仰的态度，由此推究本片的深层内蕴以及伯格曼的宗教观。
【关键词】：伯格曼 第七封印 现象学 信仰
作为欧洲电影三圣之一，英格玛·伯格曼出身于宗教世家，他的父亲是一位宫廷牧师，这样一份独特的生命经验成为了其作品中的底色。在他漫长而辉煌的创作生涯中，现世的虚无和上帝的沉默成为了贯穿式的主题，始终萦绕在他的电影之中。这与其说是伯格曼的个人主题，倒不如说是二十世纪的西方社会所挥之不去的一个命运：即上帝之死后的虚无现实使人们不得不重新追索“上帝”。
电影《第七封印》是这位瑞典国宝级导演的代表作，全片基本采用了单条主线和线性叙事的模式，情节紧凑曲折，引人入胜。此外，导演使用了相对常规的镜头语言，节奏上和一般的大众电影并无二致，这使得普通观影者无需长时间凝视某个场景或人物，只要沉浸于被动的乐趣即可。总之，没了情节、叙事、视角等障碍，《第七封印》自然成了进入法罗岛世界的上佳选择。
关于上帝，西方世界从中世纪到现代都呈现過不同的态度。而在本片中，伯格曼也试图通过几位主角，向观众展现出在上帝面前的不同个体。
一、布洛克：理性何以追索神性？
故事伊始，十字军东征归来的骑士安东尼奥斯·布洛克和随从扬倒在沙滩上，死神已准备带走他们。值得注意的是，男主角的名字安东尼奥斯与基督教历史上的著名圣者——罗马帝国时期的埃及基督徒圣安东尼（St. Anthony the Great）一致，同样是一个蒙难者的形象。
布洛克不甘就此堕入虚无，因为“我的身体已经准备好了，但是我的心却没有”。于是他和死神打赌下棋，这盘棋也成为了串起全剧的红线。
最能反映骑士对于信仰的态度的，是他在教堂里试图向铁窗背后的忏悔室当中的神父忏悔时的独白。伯格曼运用了非常耐人寻味的镜头语言，将小铁窗的栏杆之影投到了布洛克的脸上，形成了一个类似被囚禁的视觉表达。借此我们得以窥探出他对上帝的思考：
“我需要真理！不是信仰，不是承诺，而是真理。我希望上帝能伸出他的手露出他的脸，和我说话，但是他仍然沉默，我在黑暗中呼唤他……生命真是荒诞而可怕。没有人可以活着面对死神，了解一切都是虚幻的，大部分人认为既没有死神也没有虚幻。但是有一天当你站在生死边缘，我们必须构筑一个对抗恐惧的偶像，而那个偶像我们称之为上帝。”
作为十字军东征这一“奇迹”的受害者，布洛克正是被教士拉法所蒙骗，而踏上了一条不归路，这促使他对上帝开始产生怀疑。布洛克一直以一种理性和怀疑的态度追问着上帝的本质，期望他能向自己显现。布洛克设法摆脱信仰的束缚，但又没法杀死心中的上帝，这注定了其悲剧性，痛苦和怀疑成了不可逃脱的宿命。
然而，在生命的最后一刻，布洛克的态度有了变化，他说：
“在黑暗中我们呼唤主，主啊，怜悯我们吧。因为我们渺小，懦弱和无知……主啊，你无处不在。”
此时的骑士全然不再为关于上帝存在的证明题所苦。为何会产生这样的转变呢？是因为在死亡面前的怯懦？肯定不是，否则开篇之时的骑士何以如此坦然的面对死神。倘若不与中间的情节相联系，这重变化便无从解答了。
二、扬：信仰的终结
骑士随从扬与他的主人一样，受教士蛊惑加入了十字军，同样沦为牺牲品。和《堂吉诃德》中的同行桑丘相比，扬的形象要正面的多，他勇猛果断，嫉恶如仇，头上的刀疤是硬汉的标志。也许东征摧毁了扬心中仅存的对于信仰的幻想，在中世纪的背景下，他与剧中其他人物显得格格不入。在他眼里，任何超验的事物都不存在，所以他对布洛克说：
“这有关厄运的演说真是血腥，这就是有思想的人维持生计的方式吗？他们真以为我们会认真对待吗？你在嘲笑我，先生。我读过，听过，经历过很多的事情。甚至是有关精灵，基督和圣灵的…我已经麻木了。”
无神论唯物主义使扬无所畏惧，他无需如布洛克那样，陷在信仰之问的泥潭里，惶惶而不可终日。如同扬自己画的乔恩的乡绅一般：
“他对着死神大笑，嘲笑君主，讥笑自己，对女孩们微笑。他的世界里没有什么，值得相信除了他自己。每个人都是荒谬的甚至他自己，无论天堂或是地狱，都是无关紧要，无意义的。”
杀死了心中的上帝，扬成了自己的帝王，所以对他来说，那些抽打自己以求上帝怜悯的人只是一堆笑料罢了。当再次遇见骗子教士拉法时，杨履行了自己的诺言，刺瞎其双眼，这似乎象征了无神论对于虚伪性宗教的胜利。
另外，扬的立场在全剧里从无动摇，那怕最后面对死神，他依旧说：
“你要我们生活在黑暗里，你会发现没有人会听你的抱怨，或被你的惩罚所动摇。擦干你的眼泪，照照你自己……我有一种草药能使你永远摆脱烦恼，现在太晚了，感受这最后的生命时刻吧。”
服用了“草药”的扬不曾向上帝祷告过，因为没有天堂，没有地狱，死亡只是生命的终结，仅此而已。
三、约瑟夫：重返“因信称义”
自中世纪的托马斯·阿奎那开始，西方哲学用了几十个世纪来“证明”神的存在，但最后无不都归于失败。直到20世纪，现代西方哲学才真正承认了这样一个事实，即理性的触角终究是无法把捉神性的，于是便有了海德格尔在《论真理的本质》中所说的：“有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星。”
这一点在全片最生动的人物——马戏团的约瑟夫身上得到了最好的印证。和骑士一样，约瑟夫也有信仰，但他几乎不对上帝作什么思考，而是返璞归真地回到了“因信称义”的道路上。
约瑟夫如同骑士的反面，我们几乎看不到他的苦恼，因为妻儿的微笑，晨间的阳光，丛中的花儿都能让他快乐，他沉浸在生活的喜悦中，在最原发的生活经验里感受着、感谢着上帝带给他的一切。这种原始基督徒的现象学态度，使他得以直接与神相遇，因而他在白天看到了扶着孩子走路的圣母玛利亚，在黑暗中看到了和布洛克下棋的死神。
约瑟夫的现象学态度也影响到了骑士，所以便有了这段骑士和约瑟夫妻子米亚的对话：
“信仰是沉重的负担，你知道吗？就像一个躲在黑暗中的爱人，无论你怎样呼唤，都不会出现。但是当我坐在这和你和你丈夫一起时，所有这些都变的虚幻了，它突然变得无关紧要。”
骑士发现信仰其实不是痛苦的追问，而是简单地感谢生活。上帝从来就不是用以研究的，而是用来相信的。布洛克不想约瑟夫一家和自己一起被狂风卷走，所以有意无意地拖长了与死神的棋局，为他们争取到了逃出幽暗森林的时间。影片最后，骑士回到了自己的城堡，看到了多年不见的妻子，让他有了延续那“生命中闪光的一刻”的憧憬，开篇的坦然不见了，布洛克已不再甘愿走向黑暗。
四、结论
除了上述三位人物，《第七封印》中还出现了大量对上帝采取迷信态度的末人，他们自然就不值一提了。而扬解救的农家女则始终保持着神秘感，电影里没有交代她的名字，长久的沉默让人几乎遗忘了这个角色，她只是跟随着骑士一行人，行走在好像没有出口的森林里。直到最后，当见到死神时，她才说了第一句话：“结束了”，回应了《第七封印》的题中应有之义：这是最后的时刻，这是关于审判和末日的时刻，也是关于得救与新生的时刻。
注释：
①张祥龙. 海德格尔思想与中国天道[M].北京：三联书店，1996：443-444
【参考文献】
【1】张祥龙. 海德格尔思想与中国天道[M].北京：三联书店，1996
【2】马丁·海德格尔. 宗教生活现象学[M].北京：商务印书馆，2018
【3】英格玛·伯格曼. 魔灯[M].桂林：广西师大出版社，2017
【4】张祥龙；陈岸瑛. 解释学理性与信仰的相遇──海德格尔早期宗教现象学的方法论[J].哲学研究， 1997（6）
【5】张红军. 英格玛·伯格曼的死亡哲学[J].世界电影， 2008（1）
作者简介：刘奕彤（1994-），性别：女 ，民族：汉族 ，籍贯：河南，学历：硕士研究生 ， 单位：上海大学，研究方向：文化创意设计
【关键词】：伯格曼 第七封印 现象学 信仰
作为欧洲电影三圣之一，英格玛·伯格曼出身于宗教世家，他的父亲是一位宫廷牧师，这样一份独特的生命经验成为了其作品中的底色。在他漫长而辉煌的创作生涯中，现世的虚无和上帝的沉默成为了贯穿式的主题，始终萦绕在他的电影之中。这与其说是伯格曼的个人主题，倒不如说是二十世纪的西方社会所挥之不去的一个命运：即上帝之死后的虚无现实使人们不得不重新追索“上帝”。
电影《第七封印》是这位瑞典国宝级导演的代表作，全片基本采用了单条主线和线性叙事的模式，情节紧凑曲折，引人入胜。此外，导演使用了相对常规的镜头语言，节奏上和一般的大众电影并无二致，这使得普通观影者无需长时间凝视某个场景或人物，只要沉浸于被动的乐趣即可。总之，没了情节、叙事、视角等障碍，《第七封印》自然成了进入法罗岛世界的上佳选择。
关于上帝，西方世界从中世纪到现代都呈现過不同的态度。而在本片中，伯格曼也试图通过几位主角，向观众展现出在上帝面前的不同个体。
一、布洛克：理性何以追索神性？
故事伊始，十字军东征归来的骑士安东尼奥斯·布洛克和随从扬倒在沙滩上，死神已准备带走他们。值得注意的是，男主角的名字安东尼奥斯与基督教历史上的著名圣者——罗马帝国时期的埃及基督徒圣安东尼（St. Anthony the Great）一致，同样是一个蒙难者的形象。
布洛克不甘就此堕入虚无，因为“我的身体已经准备好了，但是我的心却没有”。于是他和死神打赌下棋，这盘棋也成为了串起全剧的红线。
最能反映骑士对于信仰的态度的，是他在教堂里试图向铁窗背后的忏悔室当中的神父忏悔时的独白。伯格曼运用了非常耐人寻味的镜头语言，将小铁窗的栏杆之影投到了布洛克的脸上，形成了一个类似被囚禁的视觉表达。借此我们得以窥探出他对上帝的思考：
“我需要真理！不是信仰，不是承诺，而是真理。我希望上帝能伸出他的手露出他的脸，和我说话，但是他仍然沉默，我在黑暗中呼唤他……生命真是荒诞而可怕。没有人可以活着面对死神，了解一切都是虚幻的，大部分人认为既没有死神也没有虚幻。但是有一天当你站在生死边缘，我们必须构筑一个对抗恐惧的偶像，而那个偶像我们称之为上帝。”
作为十字军东征这一“奇迹”的受害者，布洛克正是被教士拉法所蒙骗，而踏上了一条不归路，这促使他对上帝开始产生怀疑。布洛克一直以一种理性和怀疑的态度追问着上帝的本质，期望他能向自己显现。布洛克设法摆脱信仰的束缚，但又没法杀死心中的上帝，这注定了其悲剧性，痛苦和怀疑成了不可逃脱的宿命。
然而，在生命的最后一刻，布洛克的态度有了变化，他说：
“在黑暗中我们呼唤主，主啊，怜悯我们吧。因为我们渺小，懦弱和无知……主啊，你无处不在。”
此时的骑士全然不再为关于上帝存在的证明题所苦。为何会产生这样的转变呢？是因为在死亡面前的怯懦？肯定不是，否则开篇之时的骑士何以如此坦然的面对死神。倘若不与中间的情节相联系，这重变化便无从解答了。
二、扬：信仰的终结
骑士随从扬与他的主人一样，受教士蛊惑加入了十字军，同样沦为牺牲品。和《堂吉诃德》中的同行桑丘相比，扬的形象要正面的多，他勇猛果断，嫉恶如仇，头上的刀疤是硬汉的标志。也许东征摧毁了扬心中仅存的对于信仰的幻想，在中世纪的背景下，他与剧中其他人物显得格格不入。在他眼里，任何超验的事物都不存在，所以他对布洛克说：
“这有关厄运的演说真是血腥，这就是有思想的人维持生计的方式吗？他们真以为我们会认真对待吗？你在嘲笑我，先生。我读过，听过，经历过很多的事情。甚至是有关精灵，基督和圣灵的…我已经麻木了。”
无神论唯物主义使扬无所畏惧，他无需如布洛克那样，陷在信仰之问的泥潭里，惶惶而不可终日。如同扬自己画的乔恩的乡绅一般：
“他对着死神大笑，嘲笑君主，讥笑自己，对女孩们微笑。他的世界里没有什么，值得相信除了他自己。每个人都是荒谬的甚至他自己，无论天堂或是地狱，都是无关紧要，无意义的。”
杀死了心中的上帝，扬成了自己的帝王，所以对他来说，那些抽打自己以求上帝怜悯的人只是一堆笑料罢了。当再次遇见骗子教士拉法时，杨履行了自己的诺言，刺瞎其双眼，这似乎象征了无神论对于虚伪性宗教的胜利。
另外，扬的立场在全剧里从无动摇，那怕最后面对死神，他依旧说：
“你要我们生活在黑暗里，你会发现没有人会听你的抱怨，或被你的惩罚所动摇。擦干你的眼泪，照照你自己……我有一种草药能使你永远摆脱烦恼，现在太晚了，感受这最后的生命时刻吧。”
服用了“草药”的扬不曾向上帝祷告过，因为没有天堂，没有地狱，死亡只是生命的终结，仅此而已。
三、约瑟夫：重返“因信称义”
自中世纪的托马斯·阿奎那开始，西方哲学用了几十个世纪来“证明”神的存在，但最后无不都归于失败。直到20世纪，现代西方哲学才真正承认了这样一个事实，即理性的触角终究是无法把捉神性的，于是便有了海德格尔在《论真理的本质》中所说的：“有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星。”
这一点在全片最生动的人物——马戏团的约瑟夫身上得到了最好的印证。和骑士一样，约瑟夫也有信仰，但他几乎不对上帝作什么思考，而是返璞归真地回到了“因信称义”的道路上。
约瑟夫如同骑士的反面，我们几乎看不到他的苦恼，因为妻儿的微笑，晨间的阳光，丛中的花儿都能让他快乐，他沉浸在生活的喜悦中，在最原发的生活经验里感受着、感谢着上帝带给他的一切。这种原始基督徒的现象学态度，使他得以直接与神相遇，因而他在白天看到了扶着孩子走路的圣母玛利亚，在黑暗中看到了和布洛克下棋的死神。
约瑟夫的现象学态度也影响到了骑士，所以便有了这段骑士和约瑟夫妻子米亚的对话：
“信仰是沉重的负担，你知道吗？就像一个躲在黑暗中的爱人，无论你怎样呼唤，都不会出现。但是当我坐在这和你和你丈夫一起时，所有这些都变的虚幻了，它突然变得无关紧要。”
骑士发现信仰其实不是痛苦的追问，而是简单地感谢生活。上帝从来就不是用以研究的，而是用来相信的。布洛克不想约瑟夫一家和自己一起被狂风卷走，所以有意无意地拖长了与死神的棋局，为他们争取到了逃出幽暗森林的时间。影片最后，骑士回到了自己的城堡，看到了多年不见的妻子，让他有了延续那“生命中闪光的一刻”的憧憬，开篇的坦然不见了，布洛克已不再甘愿走向黑暗。
四、结论
除了上述三位人物，《第七封印》中还出现了大量对上帝采取迷信态度的末人，他们自然就不值一提了。而扬解救的农家女则始终保持着神秘感，电影里没有交代她的名字，长久的沉默让人几乎遗忘了这个角色，她只是跟随着骑士一行人，行走在好像没有出口的森林里。直到最后，当见到死神时，她才说了第一句话：“结束了”，回应了《第七封印》的题中应有之义：这是最后的时刻，这是关于审判和末日的时刻，也是关于得救与新生的时刻。
注释：
①张祥龙. 海德格尔思想与中国天道[M].北京：三联书店，1996：443-444
【参考文献】
【1】张祥龙. 海德格尔思想与中国天道[M].北京：三联书店，1996
【2】马丁·海德格尔. 宗教生活现象学[M].北京：商务印书馆，2018
【3】英格玛·伯格曼. 魔灯[M].桂林：广西师大出版社，2017
【4】张祥龙；陈岸瑛. 解释学理性与信仰的相遇──海德格尔早期宗教现象学的方法论[J].哲学研究， 1997（6）
【5】张红军. 英格玛·伯格曼的死亡哲学[J].世界电影， 2008（1）
作者简介：刘奕彤（1994-），性别：女 ，民族：汉族 ，籍贯：河南，学历：硕士研究生 ， 单位：上海大学，研究方向：文化创意设计