立大人之气象，还需精心护持，这涉及到中国哲学“养”的思想。
　　孔子說：“君子不器。”君子不是一个“器具”，仅仅掌握一定的技能，具有一定的用处是不够的，那是一种“物质化”的人，君子是具有生命大智慧的人。中国哲学对知识和智慧有特别的区分。孔子并不忽视人获得知识的必要性，知识可以帮助人了解事物之特征。但此知识是形式之知识，不能代表人心灵的气象。孔子超越纯形式的知识节文，关心道、仁，关心生命的大智慧，这智慧是人意志力的纯化，是人对生命的洞悉，对天命的体认。孔子说：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”又说，“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”知识只能解决“不惑”的问题，不能解决人生命的根本问题。所以孔子所说的进学过程，由“四十而不惑”到最终的“从心所欲，不逾矩”，不是知识的获取，而是心灵境界的提升。中国哲学推重心灵的大气象，转局促为圆融，变扞格为和谐，弃低俗而慕高远，不重在向外追求知识，而强调反己内求，以生命的内养为主要功课。


　　儒家哲学强调，圣贤的气象不是由知识的推求得到，而是于“养”中转出。儒家哲学提出“有耻且格”的耻感思想、“慎独”的自律思想以及“吾日三省吾身”的内省思想，这些思想，都不是理性的反思、知识的推证，而是心灵的陶养。孟子将养气作为生命境界提升的唯一方法。孟子说：“我善养吾浩然之气。”何谓浩然之气？他这样解释：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地间。”生命缺乏持养，就会“馁”——如同一个饥饿的人，干枯而匮乏。人通过生命之养，养得充满圆融，克服卑微和渺小，克服物欲和自私。中国哲学更强调，养气是同于群体、合于天地的根本途径。“德不孤，必有邻”，个体、群体、宇宙三者的和谐，是奠定在心性修养基础上的。佛教以一切众生皆有佛性的假设，来说明明心见性以实现和世界共通的可能性，而儒家则通过“诚”——真实无妄的澄明心灵来实现与世界的共通。诚者，天之道；诚之者，人之道。人归于诚，就归于性，归于性，即通于群体，从而会归于天地之性。正是在这个假设基础上，儒家所说的胸次悠然、浑然与天地同体的境界才有可能实现。孟子说养气可以“塞于天地之间”，正奠定在生命共通的基础上。


　　养其根而俟其实，加其膏而希其光。培植好生命之树的根，才有可能等待它的果实；往生命的灯盏不断加上油，才能指望生命之灯常明。这使我想到清代画家石涛的一个重要观点：“呕血十斗，不如啮雪一团。”呕血十斗，是技巧上的追求，是获取知识的途径；啮雪一团，是精神上的超升。技巧当然是作画之必备，但一个成功的画家不能仅停留在技巧的追求上，而应超越技巧，由技进于道。因为中国画强调的是“心印”，绘画的空间形态是心灵的显现。导致绘画成功的关键因素不是知识，而是智慧，是独特的精神境界。所以，养得一片宽快悦适的心灵，就像石涛所说的吞下一团洁白的雪，以冰雪的心灵——毫无尘染的高旷澄明之心——去作画，才能自创佳构。他虽说的是绘画，但与“君子不器”的哲学传统是相合的。