在马克思正义观产生之前,古典正义观和自由主义正义观曾经先后占据了社会思潮的主导地位,两种正义观在观点上是对立的,黑格尔以自己的方式超越两种正义观的对立,将二者统一于他的神秘的逻辑公式中。马克思正义观形成于对前人思想批判和继承的基础之上,前人的研究成果既为马克思正义观的形成提供了理论素材和思想营养,同时也留给了他需要思索的问题。马克思深刻之处在于,他看到正义观念演进不是意识演进的独立的历史,正义观的发展演进是由生产力的发展推动的,古典正义观和自由主义正义观是某个历史阶段的主流观念,对应于特定历史时期的经济基础。马克思对古典正义观和自由主义正义观的超越不仅仅是观念上的超越,而是在新的历史时期和新型的社会关系的基础上对资本主义社会的历史性超越。解放人实现人的自由和全面发展是马克思正义观的本质意蕴,人的解放包括两个方面的基本内容,解放主体和解放目标。马克思认为人的解放的主体是广大人民群众自己,解放的目标是实现人的自由和全面发展。马克思充分认识到人民群众的力量,人民群众是社会发展的主体,是物质财富和精神财富的创造者,也是社会变革的决定力量,解放无产阶级的力量来自于无产阶级自己,人的解放的目标只能靠人民群众自己去实现。马克思认为劳动是人的本质力量的确认,人的自由是在劳动中才能获得和实现的。被剥削阶级被剥削的根源在于生产资料的私有制,只有在劳动者完全掌握了生产资料后,剥削者作为一个阶级被消灭后,才能在真正实现人的解放。正义不仅仅是抽象的理论批判,更重要的是在人们在处理各种现实的社会关系中得以实现的,社会发展和人的发展的关系、个体利益和共同体利益的关系、人的权利和义务的关系是人需要处理的最基本的社会关系,对这三对社会关系的处理对应于正义实现的三个基本原则。首先,正义的实现以生产力发展和人的发展的统一为原则,社会发展和人的发展互为前提、互相促进、相辅相成。社会主义制度的建立,为人的发展搭建了新平台,开辟了新境界,同时社会主义制度比资本主义制度更能促进生产力的发展。其次,正义的实现以个体和共同体的真正统一为原则。马克思认识到个体对利益的寻求和满足的过程是社会发展的内在动力,人所奋斗的一切都和他的利益有关,个体利益是产生公共利益的基础,共同体是个体的人的存在方式,个体和共同体矛盾关系不是在在思想中思辨地解决,而是在现实的社会条件下历史地解决。个体和国家共同体的关系在一定的历史时期采取什么形态,这归根到底以这一时期的社会经济制度为转移,而不取决于理论家对之所设定的理论公式。在消除一切剥削基础后,个体和共同体关系的关系将实现最终的和解,统一在真实的共同体中。最后,正义的实现以人的权利和义务的统一为原则。正义观作为一种价值判断,是对人和人之间的关系是否合理、社会制度是否公正、社会发展和人的发展之间是否协调等问题的理性审视,要处理好这些关系的落脚点,就是恰当地处置权利和义务的关系。马克思实现正义的路径是消灭剥削制度实现人的解放。在马克思所在的时代,资本主义的弊端已经充分暴露,被资本主义所宣扬人与生俱来的天然权利的生命权、自由权、平等权、财产权等权利在资本主义社会体现为它的反面。在工人和资本家平等交换的外表下所蕴含的实质则是资本对劳动的剥削和压迫,自由、平等被认为具有超历史的绝对价值的正义观念在马克思看来只是一个虚假的宣传口号。马克思对资本主义社会即认识到其所发挥的伟大的历史作用,又批判它在发展过程中对人的残酷的剥夺和资本主义制度造成的人的异化状态。资本主义有其本身不能克服的内在矛盾,代替它的将是在生产力高度发达的基础上每个人都获得自由和全面发展的共产主义社会。