针对“以思想开始，以道德终结”的德意志意识形态，马克思从现实个人的物质生活条件出发建立了生产力理论。生产力为分析人类历史提供了可靠的基础和实证性尺度，因而生产力理论是历史唯物主义的基石。马克思正是通过生产力、生产关系、上层建筑这些非直观的物之间的矛盾运动科学地说明了历史发展过程，从而揭露了历史唯心主义精神动力的虚假性。本文通过对生产力理论的追溯，认为马克思的生产力并非实体性的、可直观的物，尽管它包含物质性要素，但它实质上是人类在改造自然的活动中表现出来的实践功能度。马克思的生产力不是狭义的劳动过程中的生产力，而是包括分工、科学、管理、交通运输、社会制度在内的广义生产力。马克思肯定科学技术在生产力中的巨大作用，但是批评它的资本主义运用。马克思运用生产力理论对资本主义分析后发现资本主义的生产关系与其社会化的生产力不相适应，它必然被社会主义所代替，因此，马克思的生产力理论的指向是人类解放。　　马克思的生产力理论是建立在19世纪自由资本主义基础上的，但20世纪的两次新科技革命造成的发达资本主义和两次世界大战使其面临新的问题。科学技术创造了发达的生产力，但由于资本生产关系的狭隘性，生产力没有使人从物化中解放出来，反而使物化加剧。西方马克思主义从以上事实出发对科学技术和生产力进行了批判，进而质疑历史唯物主义其它观点。卢卡其认为科学技术导致人的物化，而物化造成的物化意识阻碍了革命的阶级意识的产生;霍克海默、阿多诺把对资本主义的批判延伸到对启蒙理性的批判;马尔库塞则直接指出科学技术就是意识形态;哈贝马斯认为技术合理性妨碍了交往合理性，引起了资本主义的文化危机;高兹则认为科学和经济理性造成了生态恶化。这些批判指认了发达资本主义条件下科学技术和生产力奴役人、压抑人的现实，但是忽视了资本主义生产方式的暂时性和过渡性。　　中国面临的主要问题是在落后的生产力基础上发展生产，满足人民不断增长的物质文化需要，因此，不能简单地批判生产力。20多年改革开放促进了生产力的巨大进步，从而使全体人民生活水平有了很大提高，也使中国在维护世界和平、保护生态环境等国际问题上发挥了积极的作用，因此，生产力和科学技术对中国人民乃至世界人民来说仍是一种解放的、积极的力量。这样看来，西方马克思主义对科学技术和生产力的批判是不适合中国当下的。然而，他们的批判也给人们有益的启示:在现代化建设过程中，要时刻注意对生产关系进行调整，积极驾驭生产力，而决不能让生产力在资本支配下盲目发展。只有这样，才能避免生产力对人的奴役，避免生态环境问题，社会主义才可以真正建设成为和谐社会。