论文在当代批判理论的进路中,以技术化感知为核心研究斯蒂格勒的美学思想,从其超工业时代、感性的无产阶级化、象征的贫困以及审美药理学四个向度考察技术和感知的复杂关联。超工业时代是分析斯蒂格勒技术化感知问题的主要语境。当代资本主义并未发展到工业社会之后的阶段,人类社会处于一种新的工业模式中,即超级工业。斯蒂格勒超级工业可溯至法兰克福学派对文化工业的批判,文化和审美越来越成为资本主义扩展消费市场所调用和控制的对象。市场营销介入人们的意识、感知和情感领域,建构了具有文化霸权属性的控制社会,其中,经由技术体系所主导的象征物的生产在某种程度上破坏了感性与情感的共享。斯蒂格勒形构了感性的系谱学。感性的和审美的人本质上是技术的产物。第三持存作为一种承载人类的记忆、知识和能力的代具,参与建构了人类的审美历史。其大范围应用除了使生物性的人类身体潜能无产化以外,亦带来艺术经验的外置化、感性的无产化和审美参与的短路。特别是感性的第一次机械化转向促使艺术逐渐走向神秘化,消费者缺少进行真正审美鉴赏的契机,美感经济对于感性的制约削弱了生存的精神价值层面。象征的贫困是当代人精神痛苦的主要表现。消费主义时代象征物的生产为工业技术所把持,使得象征意义和情感表达愈发单一化,审美经验变得均质,个体逐渐失去前工业时代的独特性,导致原始自恋以及人与人之间互爱的丧失。象征物的全面商业化是经济对力比多的错误引导,对意识与感知的大范围占据将力比多的欲望回路改造为驱力回路,以本能驱动消费为核心的资本主义经济正在使人们丧失热爱和欲望。审美药理学为美学的困境和精神之痛提供了救赎方案。斯蒂格勒的审美革命依托数字技术引发的第二次感性机械转向及其所建立的新的审美器官学,其将作为社会器官的社会组织从消费主义引向贡献型经济,以承载跨个体化的艺术作为理想的技术器官,用业余爱好者形象代替消费者实现身体感知器官的再功能化与审美个体化,重构在无产阶级化过程中被短路的个体化过程,重新唤醒消费者的热爱和欲望。