虽然马克思没有留下能力思想的专门著作,但是个人能力的发挥与发展确实进入了马克思的理论视野。马克思对个人能力及其实现条件进行了多层面、多维度的分析和探索,创造了丰富的能力思想素材。他对能力问题的思考,直接服务于和从属于资本主义社会批判和人的解放构想。在此意义上,能力思想是马克思理论的重要支援背景,并且在其中占有不可替代的一席之地。从经典文本出发,梳理马克思对能力问题的相关论述,凸显马克思思想的能力维度,可以进一步丰富马克思的言说逻辑和思想框架。马克思的能力思想,受到德国哲学的主体能力向度、古典政治经济学的劳动能力学说,以及空想社会主义对个人能力自由发展的设想的或多或少的影响,并从根本上超越了它们。青年马克思将自由的有意识的劳动能力、交往能力和需要能力看作人的本质力量的构成要素,批判了资本主义社会人的类能力的异化和尊严的丧失。扬弃私有财产的共产主义,旨在实现人对自身能力的全面占有和人的真正解放。在唯物史观创立过程中,马克思、恩格斯从个人能力发挥和发展的视角解读生产力、分工、共同体、分配等问题,并从物质生产出发,寻求人的解放的现实道路。最重要的是,他们把个人能力视作生产力的内在维度,从而历史成为个人力量的发展史。从人类社会发展看,作为“虚幻的共同体”,资本主义社会以金钱评价个人能力,将个人能力差异作为分配的主要标尺;“真正的共同体”以个人能力全面发展为目标,主张个人能力差异不应当引起占有和消费的差别。在《资本论》及其手稿中,劳动能力及其实现问题是马克思政治经济学批判的重要靶向。马克思发现,劳动能力的买卖是资本增殖的关键环节,这就从根本上戳穿了资产阶级意识形态家自由与平等的虚假性。马克思站在历史唯物主义的高度,辩证分析了资本主义生产的历史意义。一方面,从简单协作到机器大工业,造成了个人能力的畸形发展,并导致资本增殖与人的绝对贫困相对立;另一方面,资本主义生产带来个人关系和能力的普遍性与全面性。共产主义社会以每个人能力自由而全面发展为目的。马克思能力思想深刻影响着当代西方政治哲学的构建与争辩。罗尔斯将工人劳动能力的买卖与实现问题看作马克思资本主义批判的轴心,将“各尽所能,按需分配”等同于每个人都拥有自我实现的平等权利,由此构建起既能够为每个人能力的发展提供公平平等机会,又可以防止个体能力差异导致现实的不平等的正义社会。但罗尔斯从政治哲学角度对马克思能力思想的具体化,从根本上丢失了马克思的历史唯物主义,从而只能使正义论停留在道德空想层面。柯亨非常关注马克思对个人能力的实现和差异问题的论述。但柯亨割裂了马克思能力思想的规范性与事实性,忽视了历史唯物主义内含的客观必然性。森和纳斯鲍姆更是从马克思的方法论出发,直接提出了以能力为基础的正义理论,即正义的能力路径。诚然,能力路径关注了社会中具体的人,但却脱离了人的阶级性、社会性和历史性,从而依旧是抽象的人。理论研究要面向现实。马克思能力思想对中国特色社会主义事业具有重要理论指导作用。如果说,改革开放初期学术界关注人的能力、主体性和价值,是对以经济建设为中心的社会实践的理论回应;那么,在新时代,满足人民对美好生活的需要既要求外在财富的增长又要求人的内在能力的提升。唯有如此,才能逐步克服外在物质力量奴役人、支配人的物化逻辑,为每个人体面劳动、全面发展、共同幸福创造良好的社会环境。