长期以来,人们对身体感觉的关注远远低于对人类理性思维的追求。自古希腊哲学家巴门尼德开始,人们就深信不疑地坚持那永恒不变的、可以被思想的理性存在,相信经由理性获得的认识便是至高无上的真理。至于那时刻处于流变之中的感性事物却常常被扣上“非存在”的大帽,感官所感觉到的一切事物皆是“假相”。自此以后,这种存在历经了柏拉图式的“理念论”、亚里士多德的“形式论”,甚至到了近代的唯理论哲学家笛卡尔那里,理性思维仍然是无可比拟的,并且进一步演变成心灵的智慧；感觉只是附带于主体心灵中无足轻重的一类事物。然而,事实并非如此。感觉,尤其是那奇妙的身体感觉,从来都是主体认识事物的窗口,构成认识的基础。即便是进行理性思维时,主体仍然能觉察到感觉的萌动。它同我们的身体是那样的形影不离,以至于我们无论是输入还是输出信息,蕴于身体之中的感觉仍然在注视着。20世纪以来,身体感觉的发展可谓是突飞猛进,内涵不断丰富。在梅洛-庞蒂那里,感官感觉已不再是单纯的某个感觉器官发出的东西,而是在身体场、知觉场、以及围绕在身体周围之环境场等的综合引力作用下的感觉,而且感觉具有某种意向性,它能主动地认知事物。发展到后现代主义,尤其是在法国大哲学家德勒兹那里,身体感觉更是充满活力。它不仅能感知周遭,亦能如音乐般有层次、有节奏地舞动着。这些理论观念不仅还感觉以本来面目,且让身体感觉具有了更深厚和更多彩的认知价值。