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【摘要】：妈祖信仰诞生于北宋初期，迄今为止，中国乃至世界有五千多座妈祖庙，有二亿多信徒[1]。在海外，妈祖信仰最多的区域是日本和东南亚。妈祖信仰在元朝时期就传播至東南亚，只要有华侨居住的地区，几乎都会有妈祖庙。在《泰国的中式寺庙》一书记述的60个中式寺庙中，有22座寺庙供奉天后圣母，由此可见妈祖信仰在泰国华人社会的影响力以及重要性。为什么泰国华人对妈祖信仰情有独钟，提倡、宣传呢？妈祖是怎么成为泰国最具影响力的海神？本文通过对妈祖信仰在泰国的传播历程、传播原因以及传播特点分析探究其原因。
【关键词】：妈祖信仰；泰国；传播
前言
传播学的创立者施拉姆说：“在研究传播时，也是在研究人与人的关系以及与他们所属的集团、组织和社会关系。美国社会学者库利认为：“传播是人与人的关系赖以成立和发展的机制”。美国学者皮尔士认为；“传播即观念或者意义（精神内容）的传递过程”。[2] 妈祖信仰的传播现象已经成为众多文化传播现象关注重点。从时间上看，妈祖信仰在泰国的传播经历古代、近代、现代，绵延千年历久弥新。从地域上看，妈祖信仰是由南方群体向北方群体，由国内向东以及向东南传播扩散的过程。如，洪迈《夷坚支景志》载：“兴化军（今福建莆田、仙游一带）境内地名海口，旧有林夫人庙，莫知何年所立，室宇不甚广大，而灵异素著。凡贾客入海，必致祷祠下，求杯筊（占卜用具），祈阴护，乃敢行，盖尝有至大洋遇恶风，而遥望百拜乞怜，见神出于樯竿者。”[3]
一、妈祖信仰在泰国传播历程
起源于福建莆田湄州岛的妈祖信仰，自产生形成后就向外传播。不仅在中国国内广泛传播，而且在东南亚地区也有流传。在泰国，有史可查最早建立的供奉妈祖的寺庙是1834年建立的曼谷玄天上帝庙，接着是1846年在宋卡建立的城隍庙，1988年佛统府建立的同普堂等[4]。通过建造妈祖庙的时间以及区域分布情况，可以推断妈祖信仰在泰国的流传先后顺序。泰国最先流传妈祖信仰的是中部地区，接着向南部地区传播。就妈祖信仰在泰国的传播历程而言，笔者认为，妈祖信仰在泰国的传播历程可以分为三个阶段：第一阶段，初始时期，这一阶段为元朝时期。元时，妈祖成为漕运的保护神，而且“护海运有奇应”[5]因此得到朝廷的大力扶植。妈祖信仰在中国南部沿海赴泰国的商人、水手中流传，传播速度相当缓慢，妈祖信仰只是“唐人”的海神。第二阶段，快速发展阶段，这一阶段为明清时期。明末清初，福建、广东沿海百姓移民时，船上都奉祀着妈祖神像，以保佑船只的平安。每当巨浪滔天时，全船人便一致向神像祈祷，希望转危为安。清赵翼《陔余丛考》载：“相传大海中，当风浪危急时，号呼求救，往往有红灯或神鸟来，辄得免，皆妃之灵也... ...土人呼神为妈祖，倘若遇风浪危急，呼妈祖，则神披发而来，其效立应。若呼天妃，则神必冠帔而至，恐稽时刻。妈祖者，盖闽人在木母之称也”。[6]明代，妈祖除了庇护海上遇险的渔船、商船外，还常常有为朝廷的使节（如郑和下西洋和册封琉球使）和水师等航海者护航。妈祖信仰随着中国和东南亚频繁的贸易以及郑和下西洋，传播到泰国，并在泰国华人圈广泛流传，成为华人地位崇高的海神。第三阶段，大发展阶段。这一阶段从民国至今，在这一时期，妈祖信仰在泰国普遍传播，由泰国曼谷、那空沙旺一路向南部沿海传播到达素叻他尼、宋卡、洛坤等府。妈祖成为泰国华人最高海神，同时还是陆地上人们的保护神。受到华人的影响的泰国沿海渔民、海商甚至如华人一样信仰妈祖，纷纷立庙祭祀妈祖。文人满腔热情地宣传妈祖，或作文、写庙记，或赋诗、题写匾联，或收集传说故事、编书刻书，或绘画作图，用各种形式宣扬妈祖，竭力推动妈祖信仰。20世纪90年代以后，国内外妈祖信仰学术研讨会交流频繁，新闻媒体也大量报道会议消息，极大推动妈祖信仰新的传播。
二、妈祖信仰在泰国传播的原因
人们称有华人的地方，就有妈祖信仰。妈祖信仰为什么能够从中国东南沿海海滨一隅传播到泰國，成为最具影响力的海神之一呢？笔者认为主要有以下几点原因：
（一）海洋事业迅速发展的需要。
妈祖信仰的传播与海洋事业迅速发展的需要分不开，航海者在出海遇险安全归来后常常把化险为夷、平安归来归功于妈祖庇佑的功德，对妈祖信仰大肆宣扬，促进妈祖信仰的传播。在元朝以来，对外贸易主要依靠海路，航海事业迅速发展起来；明代，海上漕运继续进行且规模扩大，郑和七下西洋，更多的海商、水手到达泰国，妈祖信仰在泰国进一步传播；明末清初，为躲避战乱，大批移民由水路来到泰国，妈祖信仰进一步广泛传播；由于渔民和航海者平日出入于息怒无常的大海之中，随时都有可能发生船覆人亡的悲剧，时人王十鹏咏泉州诗中就有“大商航海蹈万死”[7]之句，刘克庄《泉州南廓》诗亦云：“海贾归来富不赀。以身殉货实堪悲。”[8]所以，渔民、商人、官员以及朝廷都需要海神作为精神寄托。勇于拯救海难，救助在海上遇难的船只、渔民、海商的妈祖自然备受人们喜爱、尊敬、信仰。
（二）妈祖传说带有浓厚佛教色彩
妈祖传说中带有不少佛教有关的神话故事，如称妈祖乃“普陀大士之千亿化身之一。”明代《绘图三教源流搜神大全》卷四《天妃娘娘》则称妈祖乃观音托胎孕化，从而使妈祖未出生便与佛国接下不解缘，对于信奉佛教的泰国人来说这是极其容易被接受的，甚至在泰国也有“泰国版”的妈祖神话并被载入泰文典籍中。如，在《那罗延（Narayana）十世书》中就有妈祖故事的记载，妈祖传说带有浓厚佛教色彩是妈祖能在泰国社会广泛流传的原因之一。
三、结论
妈祖信仰在泰国传播分为三个阶段，从元朝开始就由中国的海商以及水手带到泰国，但是传播缓慢，影响范围小；随着明清时期，中国加强了泰国的商贸、郑和下西洋以及大批的移民来到泰国谋生，妈祖信仰在泰国得到快速发展；民国至今，妈祖信仰已经成为泰国华人中的普遍信仰，甚至许多泰国人崇信妈祖。妈祖信仰能在泰国广泛传播与海洋事业的迅速发展、妈祖自身带有的佛教色彩以及信众的宣传是分不开的。海洋事业的发展为妈祖信仰传播创造了条件，妈祖带有的佛教色彩为其在泰国传播提供了方便，信众的宣传扩大了妈祖信仰的影响力。妈祖信仰能在泰国生根发芽茁壮发展成为泰国最具影响力的海神，华侨做出巨大贡献。华侨因为祈求平安以及缓解思乡之情将妈祖信仰带到泰国，将妈祖信仰的种子播种在泰国这片土地上；随着华侨渐渐富裕，便在泰国各地华人社区修建妈祖庙，并采取诸神共祀的方式，使妈祖信仰在泰国遍地开花；来到泰国的妈祖信仰融合了泰国文化元素，发展成为“泰式妈祖信仰”，正是妈祖信仰的包容性，才使其能够深深扎根在泰国源远流传，具有广泛影响力。
注释：
[1]林国平：《闽台民间信仰源流》人民出版社，2016第2页
[2]郭庆光：《传播学教程》，中国人民大学出版社，1999第3页
[3]洪迈：《夷坚支景志》九卷“林夫人庙”条
[4]巫秋玉：《论泰国华人社会中的妈祖信仰》莆田学院学报，2008第86页
[5]《元史》卷七六《祭祀五》
[6]赵翼：《陔余丛考》卷三十五
[7]王十朋：《梅溪王先生文集》卷一七《提举延福祈风道中有作次韵》
[8]刘克庄：《后村先生大全集》卷一二《泉州南廓二首》
参考文献：
[1]G.W史金纳.泰国华侨社会史的分析[J].南洋问题资料译丛，1964（3）：65-67
[2]陈棠花.泰文典籍中之天后神话[J].南洋学报，1941（2）：481
[3]巫秋玉.论泰国华人社会中的妈祖信仰[J].莆田学院学报，2008
[4]陈宠章、杨兆添.试论妈祖信仰的宗教属性[J].社会科学战线，1990（4）：338-441
[5]姜永仁、傅增有.东南亚宗教与社会[M].国际文化出版公司，2012
[6]谢金森、张国栋、柯力.妈祖文化教育概论[M].厦门大学出版社，2016
【关键词】：妈祖信仰；泰国；传播
前言
传播学的创立者施拉姆说：“在研究传播时，也是在研究人与人的关系以及与他们所属的集团、组织和社会关系。美国社会学者库利认为：“传播是人与人的关系赖以成立和发展的机制”。美国学者皮尔士认为；“传播即观念或者意义（精神内容）的传递过程”。[2] 妈祖信仰的传播现象已经成为众多文化传播现象关注重点。从时间上看，妈祖信仰在泰国的传播经历古代、近代、现代，绵延千年历久弥新。从地域上看，妈祖信仰是由南方群体向北方群体，由国内向东以及向东南传播扩散的过程。如，洪迈《夷坚支景志》载：“兴化军（今福建莆田、仙游一带）境内地名海口，旧有林夫人庙，莫知何年所立，室宇不甚广大，而灵异素著。凡贾客入海，必致祷祠下，求杯筊（占卜用具），祈阴护，乃敢行，盖尝有至大洋遇恶风，而遥望百拜乞怜，见神出于樯竿者。”[3]
一、妈祖信仰在泰国传播历程
起源于福建莆田湄州岛的妈祖信仰，自产生形成后就向外传播。不仅在中国国内广泛传播，而且在东南亚地区也有流传。在泰国，有史可查最早建立的供奉妈祖的寺庙是1834年建立的曼谷玄天上帝庙，接着是1846年在宋卡建立的城隍庙，1988年佛统府建立的同普堂等[4]。通过建造妈祖庙的时间以及区域分布情况，可以推断妈祖信仰在泰国的流传先后顺序。泰国最先流传妈祖信仰的是中部地区，接着向南部地区传播。就妈祖信仰在泰国的传播历程而言，笔者认为，妈祖信仰在泰国的传播历程可以分为三个阶段：第一阶段，初始时期，这一阶段为元朝时期。元时，妈祖成为漕运的保护神，而且“护海运有奇应”[5]因此得到朝廷的大力扶植。妈祖信仰在中国南部沿海赴泰国的商人、水手中流传，传播速度相当缓慢，妈祖信仰只是“唐人”的海神。第二阶段，快速发展阶段，这一阶段为明清时期。明末清初，福建、广东沿海百姓移民时，船上都奉祀着妈祖神像，以保佑船只的平安。每当巨浪滔天时，全船人便一致向神像祈祷，希望转危为安。清赵翼《陔余丛考》载：“相传大海中，当风浪危急时，号呼求救，往往有红灯或神鸟来，辄得免，皆妃之灵也... ...土人呼神为妈祖，倘若遇风浪危急，呼妈祖，则神披发而来，其效立应。若呼天妃，则神必冠帔而至，恐稽时刻。妈祖者，盖闽人在木母之称也”。[6]明代，妈祖除了庇护海上遇险的渔船、商船外，还常常有为朝廷的使节（如郑和下西洋和册封琉球使）和水师等航海者护航。妈祖信仰随着中国和东南亚频繁的贸易以及郑和下西洋，传播到泰国，并在泰国华人圈广泛流传，成为华人地位崇高的海神。第三阶段，大发展阶段。这一阶段从民国至今，在这一时期，妈祖信仰在泰国普遍传播，由泰国曼谷、那空沙旺一路向南部沿海传播到达素叻他尼、宋卡、洛坤等府。妈祖成为泰国华人最高海神，同时还是陆地上人们的保护神。受到华人的影响的泰国沿海渔民、海商甚至如华人一样信仰妈祖，纷纷立庙祭祀妈祖。文人满腔热情地宣传妈祖，或作文、写庙记，或赋诗、题写匾联，或收集传说故事、编书刻书，或绘画作图，用各种形式宣扬妈祖，竭力推动妈祖信仰。20世纪90年代以后，国内外妈祖信仰学术研讨会交流频繁，新闻媒体也大量报道会议消息，极大推动妈祖信仰新的传播。
二、妈祖信仰在泰国传播的原因
人们称有华人的地方，就有妈祖信仰。妈祖信仰为什么能够从中国东南沿海海滨一隅传播到泰國，成为最具影响力的海神之一呢？笔者认为主要有以下几点原因：
（一）海洋事业迅速发展的需要。
妈祖信仰的传播与海洋事业迅速发展的需要分不开，航海者在出海遇险安全归来后常常把化险为夷、平安归来归功于妈祖庇佑的功德，对妈祖信仰大肆宣扬，促进妈祖信仰的传播。在元朝以来，对外贸易主要依靠海路，航海事业迅速发展起来；明代，海上漕运继续进行且规模扩大，郑和七下西洋，更多的海商、水手到达泰国，妈祖信仰在泰国进一步传播；明末清初，为躲避战乱，大批移民由水路来到泰国，妈祖信仰进一步广泛传播；由于渔民和航海者平日出入于息怒无常的大海之中，随时都有可能发生船覆人亡的悲剧，时人王十鹏咏泉州诗中就有“大商航海蹈万死”[7]之句，刘克庄《泉州南廓》诗亦云：“海贾归来富不赀。以身殉货实堪悲。”[8]所以，渔民、商人、官员以及朝廷都需要海神作为精神寄托。勇于拯救海难，救助在海上遇难的船只、渔民、海商的妈祖自然备受人们喜爱、尊敬、信仰。
（二）妈祖传说带有浓厚佛教色彩
妈祖传说中带有不少佛教有关的神话故事，如称妈祖乃“普陀大士之千亿化身之一。”明代《绘图三教源流搜神大全》卷四《天妃娘娘》则称妈祖乃观音托胎孕化，从而使妈祖未出生便与佛国接下不解缘，对于信奉佛教的泰国人来说这是极其容易被接受的，甚至在泰国也有“泰国版”的妈祖神话并被载入泰文典籍中。如，在《那罗延（Narayana）十世书》中就有妈祖故事的记载，妈祖传说带有浓厚佛教色彩是妈祖能在泰国社会广泛流传的原因之一。
三、结论
妈祖信仰在泰国传播分为三个阶段，从元朝开始就由中国的海商以及水手带到泰国，但是传播缓慢，影响范围小；随着明清时期，中国加强了泰国的商贸、郑和下西洋以及大批的移民来到泰国谋生，妈祖信仰在泰国得到快速发展；民国至今，妈祖信仰已经成为泰国华人中的普遍信仰，甚至许多泰国人崇信妈祖。妈祖信仰能在泰国广泛传播与海洋事业的迅速发展、妈祖自身带有的佛教色彩以及信众的宣传是分不开的。海洋事业的发展为妈祖信仰传播创造了条件，妈祖带有的佛教色彩为其在泰国传播提供了方便，信众的宣传扩大了妈祖信仰的影响力。妈祖信仰能在泰国生根发芽茁壮发展成为泰国最具影响力的海神，华侨做出巨大贡献。华侨因为祈求平安以及缓解思乡之情将妈祖信仰带到泰国，将妈祖信仰的种子播种在泰国这片土地上；随着华侨渐渐富裕，便在泰国各地华人社区修建妈祖庙，并采取诸神共祀的方式，使妈祖信仰在泰国遍地开花；来到泰国的妈祖信仰融合了泰国文化元素，发展成为“泰式妈祖信仰”，正是妈祖信仰的包容性，才使其能够深深扎根在泰国源远流传，具有广泛影响力。
注释：
[1]林国平：《闽台民间信仰源流》人民出版社，2016第2页
[2]郭庆光：《传播学教程》，中国人民大学出版社，1999第3页
[3]洪迈：《夷坚支景志》九卷“林夫人庙”条
[4]巫秋玉：《论泰国华人社会中的妈祖信仰》莆田学院学报，2008第86页
[5]《元史》卷七六《祭祀五》
[6]赵翼：《陔余丛考》卷三十五
[7]王十朋：《梅溪王先生文集》卷一七《提举延福祈风道中有作次韵》
[8]刘克庄：《后村先生大全集》卷一二《泉州南廓二首》
参考文献：
[1]G.W史金纳.泰国华侨社会史的分析[J].南洋问题资料译丛，1964（3）：65-67
[2]陈棠花.泰文典籍中之天后神话[J].南洋学报，1941（2）：481
[3]巫秋玉.论泰国华人社会中的妈祖信仰[J].莆田学院学报，2008
[4]陈宠章、杨兆添.试论妈祖信仰的宗教属性[J].社会科学战线，1990（4）：338-441
[5]姜永仁、傅增有.东南亚宗教与社会[M].国际文化出版公司，2012
[6]谢金森、张国栋、柯力.妈祖文化教育概论[M].厦门大学出版社，2016