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摘 要：《周易》不仅开启了中华文明，对世界文明的发展具有至关重要的推动力量。用读原典的方法，对《周易》进行了哲思,可以引领人生改变世界，提高境界,把握未来。《周易》对于自然、社会、人类规律的总结：“自强不息”［1］“厚德载物”［1-110页］，至今仍然是中国人乃至全人类可以遵循的行为准则。
关键词：阴阳;变通;中和;易道;意象
《周易》是中国传统文化的根，是中华文明的根，是中华智慧的根，是中华思想和民族精神的源头。因此，中华民族是《易》的民族。《易》有群经之首、大道之源之称。《汉书•艺文志》上说：“《易》道深矣,人更三圣,世历三古。” 据史载，“三圣”是伏羲、周文王、孔子。然后《易》有“三易”：夏为《连山易》，《连山易》以艮卦开始；商为《归藏易》，《归藏易》以坤卦开始；周为《周易》，《周易》以乾卦开始，传承而来就是今天的《周易》。［2］它也开启了儒家、道家和墨家等中国历史上的主要思想流派。它不仅深刻地展现了中国古代政治、经济、文化结构的特点，渗透在人们的生活方式、伦理道德、风俗习惯、价值观念里，而且产生了世界性的影响，比如说莱布尼兹关于“二进制”风靡全球，就得到了阴阳学说的启发。其实《周易》为两部分组成：一是《易经》，即六十四卦。它包含卦象、挂名、卦辞和爻辞。据司马迁记载“盖文王拘而演《周易》”，“其囚羑里，盖益《易》之八卦为六十四卦”［3］。二是《易传》，因解说的部分叫做“传”，所以《易传》是对《易经》的注释，共有十篇，因此，又称《十翼》。这是极有价值和内涵的部分。那么对于现代社会，《周易》的思维方式和理论体系对我们还有那些启示？
1 “生生之谓易”［1-141页］
什么叫“生生”？佛家说“长生”；道家讲“徐生”；基督教则用“永生”。《周易》上讲“天地之大德曰生”，［1-153页］意谓天地最大的品德就是“生”。“生”是天的特性,也是人的特性,落实于人就是人主体性力量的存在。《周易》各卦产生的过程就体现了“生”的品格。《说卦》上讲，“乾，天也，故称为父；坤，地也，故称为母。”［1-171页］父母交感变化就化生了震、坎、艮、巽、离、兑，三男三女，他们与乾、坤两卦合起来便形成了八卦，八卦的不断重叠产生六十四卦，这个过程就是生生不息的过程。正所谓“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。［1-148页］亦如《老子》所言：“道生一，一生二，二生三，三生万物”;“大曰逝,逝曰远,远曰反”“反者道之动”。［4］中国的自然春夏秋冬，岁岁循环；中国的历史以天干地支为纪年，60年一个循环。“行到水穷处，坐看云起时”，这种思想影响了整个中国的思维方式。
《周易•系辞上传》说：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其
占。”［1-146页］是说：《易》里面包含了四种变化的道理：用它来研究语言逻辑的人，非常推崇严谨简洁的言辞，根据他对自然“变化”规律的描述，可以用它来观察事物的运动。根据易对事物表象的规定（即长宽高、属性组成等），可以制造器具，根据它对占卜道理的揭示可以用来预测吉凶。所以《周易》是中国传统文化的根，与时俱进、和谐社会、自强不息、厚德载物、否极泰来、乐天知命、立竿见影、物极必反等都是出自《周易》。它其实告诉我们，人应该如何认知世界，人应该如何认知自我。从而做到“持经达变”、“通达乐观”。
只有变易才能生生，生生才能富有，“富有之谓大业”。［1-141页］这不仅仅是物质财富的富有，还有精神财富的富有。中国人讲“富不过三代”，为什么？《周易》有言：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”［1-167页］是因为后继者没有一种创业的意识和道德。 生生和富有另一层涵义是“日新”，“日新之谓盛德”。［1-141页］“日新”就是“日日新，又日新”，用现代的话讲就是不断地创造。如果没有不断地创造，就不可能“富有”，也不可能“生生不息”。所以《周易》上讲“日新之谓盛德”。怎样才能保持不断地生生和富有？这要依据《周易》乾卦九三的爻辞所讲的：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”［1-163页］。君子终日要勤奋不懈地工作，到了晚上又能够不断的反省自己，这样就不会有灾祸。所以孔子说“吾日三省吾身”［5］。
2 “变通者趋时”［1-152页］
“变”是《周易》的灵魂。易名三义：变易、不易、简易。变易是核心。《周易》认为世界上万事万物都是发展变化的，没有什么永恒不变的东西。它教导人们用观天察地的方法去探索宇宙，理解自然界必变、所变、不变的原理，掌握知变、应变、适变的法则。所以学《周易》要知道“变”，高等智慧的人，不但知变而且能适应这个变，这就是为什么“不学易不可为将相”的道理了。其思想基础是物极必反，否极泰来。这一思想暗合了辩证法的规律，提醒人们要有忧患意识，居安思危：安而不忘危；存而不忘亡；治而不忘乱。《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”中国历史上，王安石的变法；张居正的改革；魏源、龚自珍更法；康有为、谭嗣同搞戊戌维新都是为了适变。
《系辞》上说“刚柔相推，变在其中矣”,［1-152页］“刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。”变既是空间的，表现为物体位置的变化；又是时间的，表现为时光的线性流程。《系辞上传》说：“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时 ”。［1-149页］最大的象是天地，最大的变通应是春夏秋冬四时的更迭。“与时偕行”《周易》讲了三次：乾卦文言传有“终日乾乾，与时偕行”［1-164页］ ；损卦言“损益盈虚，与时偕行”；［1-102页］益卦说“凡益之道，与时偕行”，［1-1102页］要“时止则止”，止于至善；“时行则行”，［1-105页］有所为有所不为。郭熙《林泉高致•山水训》描述四时的变化:“春山澹冶而如笑,夏山苍翠而如滴,秋山明净而如妆,冬山惨淡而如睡。”
天道重“行”；地道重“势”。“天行健,君子以自强不息”；“地势坤,君子以厚德载物”。乾坤之德是：元，动机要纯正；亨，处事要谨慎；利，利益要合理；贞，为人要公正。宇宙一切都是动态的，人的命运和宇宙一样都是动态的，随时在改变。这叫做“日日新，又日新”。乾的特征之一是变化多端。因为天、地、人有阴阳、刚柔、仁义，所以取六爻。乾卦六龙的变化是：潜、见、惕、跃、飞、亢。坤的特征是柔刚，其象征是马，坤卦柔刚的变化是：动、入、深、显、静、代，这亦是做人做事的基本原则。乾坤之道就是各尽其责。梁启超先生曾在他的《饮冰室文集》说“人生于天地之间，各有责任。知责任者，大丈夫之始也；行责任者，大丈夫之终也。”
孔子向人们讲述他的一生阶段性变化时说:“吾十有五而有志于学,三十而立,四十不惑,五十知天命,六十而耳顺,七十从心所欲不愈矩。”孟子亦讲述了他人生境界的不断提升：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”［6］是说：“值得追求的叫作善，自己有善叫作信，善充满全身叫作美，充满并且能发出光辉叫作大，光大并且能使天下人感化叫作圣，圣又高深莫测叫作神。老庄修道亦要经历：浊、静、清、安、动、生 ，即“孰能浊以静之徐清,孰能安以动之徐生”。
3 中和之谓美
“中”在《易经》中首先是指中位。每卦六爻，1、3、5阳当位；2、4、6阴当位。2、5爻分居上、下卦之中，号称中位。西方的圆是几何学的圆；中国的圆是太极图的圆，所象征的是无限循环的圆，所谓“一阴一阳之谓道”。所以《周易》的“中”在哲学上亦指“中道”。“中”不只是方位的概念，中道应理解成恰到好处。孔子讲“过犹不及”。“中道”与“和道”合称中和之道。《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”如老子道“知和曰常，知常曰明”。“中道”趋向于“和道”，是宇宙之根本性质，是宇宙真、善、美的总来源，既然宇宙的真善美都来自于和，那么，人类的创造，也应以天地自然之和为师，以和为根本法则。
什么是和？我们还可以看看故宫的建筑。第一个殿就是“太和殿”，第二是“中和殿”，第三是“保和殿”，后面还有三个殿是“乾清宫”、“交泰殿”和“坤宁宫”。故宫六个大殿的建筑就是按照《周易》六爻所建。这里有了“太和”、“保和”，为什么还有一个“中和殿”？如果知道《周易》的既济卦（上坎下离），我们就可以清楚，“既济”卦是“离”卦和“坎”卦的重叠，“离”在下，“坎”在上，“离”是火，“坎”是水，在“既济”卦里面，九五是阳爻，在阳位；六二是阴爻，在阴位。五是奇数，二是偶数，阴在偶数位，阳在奇数位，称为“得位”，九五为至尊的位置，古代皇帝称“九五至尊”，与其相对应的六二阴爻，是臣位，君臣和谐为“得中”。九五、六二两爻阴阳相应，叫做“和”，既得位又相应和谐，所以称为“中和”。“乾清宫”是皇帝平时办公的地方，“坤宁宫”是皇帝结婚的地方，皇后、太后可以在那里活动，中间是“交泰殿”，“泰”卦是“坤”在上，“乾”在下，这时候，阳气向上，阴气向下，便可以交感和谐。《周易》上讲，“天地交而万物通，上下交而其志同也”［1-92页］，天地不交万物就不通，上下不交万物就不成，“交泰殿”就是取《象传》“天地交泰”的意思，也就是“乾清宫”和“坤宁宫”的一个交合，这是故宫仿照《周易》思想的排序。
中和由“中”与“和”两个概念构成。 中是对和的修饰，所以基础是和。中国人重视和，和作为一种理想的世界模式，它包括许多不同层面、不同意义的和。《周易•文言传》云：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”［1-166页］这“四合”概括起来，就是人与天和。中国古代所理解的天含有自然、鬼神、规律等多种意义。这多种含义中，“自然”是基本的。如人与自然的天人合一，人与人的仁者爱人、和为贵，身与心的尽善尽美，感性与理性的过犹不及，不同文明的和而不同，家庭关系的家和万事兴，经商的和气生财等等。
“和”与“同”之不同。“同”，是同一反复，而“和”，则是对立或多样的交融。“和”与“同”的效果是完全不一样的。同，因为只是量的增加，没有新质产生，所以不是创造；“和”则因为是对立的或多种事物的交融，必然产生新物，所以，本质是创造。
4 不易之易道
“易”的“三义”之一不易，“不易”讲得是“易道”。 什么是“易道”？“穷理尽性以至于命” ［1-169页］就是不易之易道。这里提出了三个概念：“理”、“性”、“命”。这三个概念在后来“理学”开山之祖周敦颐那里做了重要的发挥，他在《通书》中有专门一篇文章叫做《理性命》。
“穷理”就是穷“易理”。朱熹讲只有“格物”而后方能“穷理”致知。王阳明年轻时笃信朱学，依朱子所说格他父亲王华北京官署里的竹子之理，结果未果而中途病倒。“穷理”用我们现代的话讲就是认识事物的本质，认识事务现象的背后是什么。王阳明按照朱熹的方法没有“格”出来，那么这个“理”究竟在什么地方？王阳明穷尽儒、道、佛之书，后来他悟到了“吾性自足”，“理”就在心中，心外无物，心外无事，心外无理。心就是理。这样他就开出了与朱熹不同的路经，一个是“理学”的路经，一个是“心学”的路经。
何谓“尽性”？首先，“性”就是我们说的人性，对“性”的本性，人们众说纷纭，有人说人性是善的，有人说性是恶的，也有人说性是善恶混的。其次，“性”是从哪里来的呢？《中庸》开篇就说“天命之谓性”，《郭店楚墓竹简》里讲“性自命出”。这说明“性”是“天”给我们的，是先天的。孟子讲人性本来是善良的，但是它常常被私欲所蒙蔽，因此坠入恶。所以我们应该去除私欲，把我们放逐的“本心”找回来，这叫做“求放心”。所以孟子讲“尽心知性知天”，只有能够“尽心”，才能够“知性”、“知天”。
“穷理尽性以至于命”的“命”可以理解为“天命”和“命运”。 佛家叫“佛”；道家叫“天”；基督教叫“上帝”。其实“命”和“运”是两个不同的概念，如果说“命”是“天”赋予的、不可改变的必然性，所以孔子说“五十而知天命”，那么“运”则是可以自己掌握的，比如读书学习、人际关系、改变环境、积德尽责等等。人可以在“性”和“命”的互动中来掌握自己的命运。《周易》上讲：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，［1-166页］就是说我们只要“穷理尽性”就可以与天地合德，与日月合明，与四时合序，与鬼神合吉凶，也就是说我们可以掌握它。
5 简易之意象
老子说“大道至简”。意象是中国美学、文学的中心范畴，是意境理论的基础。《周易》最早提出“意“与”象“的概念，构筑了意象理论的雏形。具体说来，《周易》提出两个重要的命题：
其一是观物取象。《周易•系辞传》的两段话说:“古者包羲氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦，”［1-153页］ “圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象”。［1-143页］具体说来，《周易》象的来源，一是靠观察：观天察地，观鸟兽之象；二是靠选取：近取诸身,远取诸物。在此基础上“拟诸其形容”，然后“象其物宜”。体现了从物象到心象再到形象的过程，是反映论与创造论的统一。这亦是郑板桥谈画竹时的意境：从“眼中之竹”到“胸中之竹”再到“手中之竹”。《周易》的“观物取象”以及“象者，像也”，其实并不是通向模仿，而是通向象征。中国艺术其实是象征主义艺术。诚如齐白石老人的“学我者生,似我者死”，这从中国的绘画、雕塑乃至诗歌、书法、小说皆可看出。
其二是“立象以尽意”。［1-158页］ “子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意。设卦以尽情伪。系辞焉以尽其言。变而通之以尽利。鼓之舞之以尽神。’”［1-149页］《周易》本意是强调易象的象征性，实际上揭示了一条规律：形象大于规律，诚如宋人邓椿在其《画继》中说 “画是文之极”。《周易•系辞下传》探讨了卦象尽意的规律。它说：“其称名也小,其取类也大。其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐。”《周易》（卦）取名小，它所象征的事类广大，所寓含的旨意深远。所系的卦爻之辞有文彩，它的语言隐晦而又合乎中理，它所论述事情既明显而又深藏内涵。总之“立象以尽意”，以小见大，以个别见出一般，正是现象的本质特征。《庄子》对该问题的论述最为丰富，其观点可归纳为“得意忘言”说，后来构成魏晋玄学的一个重要论题。即王弼将之发展成“言—象—意”的三层结构，其观点可归纳为“得意忘象”说，极大地影响了此后中国的文学艺术。
“端庄杂流丽，刚健含婀娜”。《周易》是儒、道之源。儒、道两家分别发挥了《周易》中“天行健”和“地势坤”的阴阳之道，使其阳中有阴、阴中有阳。《周易》凝结着中华民族悠久的智慧。今天人类步入了信息时代，但《周易》里的哲理，以及对于自然界、社会、人类规律的总结，即“天行健,君子以自强不息”、［1-109页］“地势坤,君子以厚德载物”，仍然是中国人乃至全人类可以遵随的行为准则。真正了解《周易》，我们会受益良多。
［参考文献］
［1］朱熹：《周易本义》∕北京大学出版社∕1992.9.
［2］南怀瑾：《易经杂说》∕复旦大学出版社∕2008.4.
［3］司马迁：《史记》∕岳麓书社出版社∕1987.3.
［4］来可泓：《论语直解》∕复旦大学出版社∕1998.2.
［5］来可泓：《孟子直解》∕复旦大学出版社∕1998.2.
关键词：阴阳;变通;中和;易道;意象
《周易》是中国传统文化的根，是中华文明的根，是中华智慧的根，是中华思想和民族精神的源头。因此，中华民族是《易》的民族。《易》有群经之首、大道之源之称。《汉书•艺文志》上说：“《易》道深矣,人更三圣,世历三古。” 据史载，“三圣”是伏羲、周文王、孔子。然后《易》有“三易”：夏为《连山易》，《连山易》以艮卦开始；商为《归藏易》，《归藏易》以坤卦开始；周为《周易》，《周易》以乾卦开始，传承而来就是今天的《周易》。［2］它也开启了儒家、道家和墨家等中国历史上的主要思想流派。它不仅深刻地展现了中国古代政治、经济、文化结构的特点，渗透在人们的生活方式、伦理道德、风俗习惯、价值观念里，而且产生了世界性的影响，比如说莱布尼兹关于“二进制”风靡全球，就得到了阴阳学说的启发。其实《周易》为两部分组成：一是《易经》，即六十四卦。它包含卦象、挂名、卦辞和爻辞。据司马迁记载“盖文王拘而演《周易》”，“其囚羑里，盖益《易》之八卦为六十四卦”［3］。二是《易传》，因解说的部分叫做“传”，所以《易传》是对《易经》的注释，共有十篇，因此，又称《十翼》。这是极有价值和内涵的部分。那么对于现代社会，《周易》的思维方式和理论体系对我们还有那些启示？
1 “生生之谓易”［1-141页］
什么叫“生生”？佛家说“长生”；道家讲“徐生”；基督教则用“永生”。《周易》上讲“天地之大德曰生”，［1-153页］意谓天地最大的品德就是“生”。“生”是天的特性,也是人的特性,落实于人就是人主体性力量的存在。《周易》各卦产生的过程就体现了“生”的品格。《说卦》上讲，“乾，天也，故称为父；坤，地也，故称为母。”［1-171页］父母交感变化就化生了震、坎、艮、巽、离、兑，三男三女，他们与乾、坤两卦合起来便形成了八卦，八卦的不断重叠产生六十四卦，这个过程就是生生不息的过程。正所谓“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。［1-148页］亦如《老子》所言：“道生一，一生二，二生三，三生万物”;“大曰逝,逝曰远,远曰反”“反者道之动”。［4］中国的自然春夏秋冬，岁岁循环；中国的历史以天干地支为纪年，60年一个循环。“行到水穷处，坐看云起时”，这种思想影响了整个中国的思维方式。
《周易•系辞上传》说：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其
占。”［1-146页］是说：《易》里面包含了四种变化的道理：用它来研究语言逻辑的人，非常推崇严谨简洁的言辞，根据他对自然“变化”规律的描述，可以用它来观察事物的运动。根据易对事物表象的规定（即长宽高、属性组成等），可以制造器具，根据它对占卜道理的揭示可以用来预测吉凶。所以《周易》是中国传统文化的根，与时俱进、和谐社会、自强不息、厚德载物、否极泰来、乐天知命、立竿见影、物极必反等都是出自《周易》。它其实告诉我们，人应该如何认知世界，人应该如何认知自我。从而做到“持经达变”、“通达乐观”。
只有变易才能生生，生生才能富有，“富有之谓大业”。［1-141页］这不仅仅是物质财富的富有，还有精神财富的富有。中国人讲“富不过三代”，为什么？《周易》有言：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”［1-167页］是因为后继者没有一种创业的意识和道德。 生生和富有另一层涵义是“日新”，“日新之谓盛德”。［1-141页］“日新”就是“日日新，又日新”，用现代的话讲就是不断地创造。如果没有不断地创造，就不可能“富有”，也不可能“生生不息”。所以《周易》上讲“日新之谓盛德”。怎样才能保持不断地生生和富有？这要依据《周易》乾卦九三的爻辞所讲的：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”［1-163页］。君子终日要勤奋不懈地工作，到了晚上又能够不断的反省自己，这样就不会有灾祸。所以孔子说“吾日三省吾身”［5］。
2 “变通者趋时”［1-152页］
“变”是《周易》的灵魂。易名三义：变易、不易、简易。变易是核心。《周易》认为世界上万事万物都是发展变化的，没有什么永恒不变的东西。它教导人们用观天察地的方法去探索宇宙，理解自然界必变、所变、不变的原理，掌握知变、应变、适变的法则。所以学《周易》要知道“变”，高等智慧的人，不但知变而且能适应这个变，这就是为什么“不学易不可为将相”的道理了。其思想基础是物极必反，否极泰来。这一思想暗合了辩证法的规律，提醒人们要有忧患意识，居安思危：安而不忘危；存而不忘亡；治而不忘乱。《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”中国历史上，王安石的变法；张居正的改革；魏源、龚自珍更法；康有为、谭嗣同搞戊戌维新都是为了适变。
《系辞》上说“刚柔相推，变在其中矣”,［1-152页］“刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。”变既是空间的，表现为物体位置的变化；又是时间的，表现为时光的线性流程。《系辞上传》说：“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时 ”。［1-149页］最大的象是天地，最大的变通应是春夏秋冬四时的更迭。“与时偕行”《周易》讲了三次：乾卦文言传有“终日乾乾，与时偕行”［1-164页］ ；损卦言“损益盈虚，与时偕行”；［1-102页］益卦说“凡益之道，与时偕行”，［1-1102页］要“时止则止”，止于至善；“时行则行”，［1-105页］有所为有所不为。郭熙《林泉高致•山水训》描述四时的变化:“春山澹冶而如笑,夏山苍翠而如滴,秋山明净而如妆,冬山惨淡而如睡。”
天道重“行”；地道重“势”。“天行健,君子以自强不息”；“地势坤,君子以厚德载物”。乾坤之德是：元，动机要纯正；亨，处事要谨慎；利，利益要合理；贞，为人要公正。宇宙一切都是动态的，人的命运和宇宙一样都是动态的，随时在改变。这叫做“日日新，又日新”。乾的特征之一是变化多端。因为天、地、人有阴阳、刚柔、仁义，所以取六爻。乾卦六龙的变化是：潜、见、惕、跃、飞、亢。坤的特征是柔刚，其象征是马，坤卦柔刚的变化是：动、入、深、显、静、代，这亦是做人做事的基本原则。乾坤之道就是各尽其责。梁启超先生曾在他的《饮冰室文集》说“人生于天地之间，各有责任。知责任者，大丈夫之始也；行责任者，大丈夫之终也。”
孔子向人们讲述他的一生阶段性变化时说:“吾十有五而有志于学,三十而立,四十不惑,五十知天命,六十而耳顺,七十从心所欲不愈矩。”孟子亦讲述了他人生境界的不断提升：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”［6］是说：“值得追求的叫作善，自己有善叫作信，善充满全身叫作美，充满并且能发出光辉叫作大，光大并且能使天下人感化叫作圣，圣又高深莫测叫作神。老庄修道亦要经历：浊、静、清、安、动、生 ，即“孰能浊以静之徐清,孰能安以动之徐生”。
3 中和之谓美
“中”在《易经》中首先是指中位。每卦六爻，1、3、5阳当位；2、4、6阴当位。2、5爻分居上、下卦之中，号称中位。西方的圆是几何学的圆；中国的圆是太极图的圆，所象征的是无限循环的圆，所谓“一阴一阳之谓道”。所以《周易》的“中”在哲学上亦指“中道”。“中”不只是方位的概念，中道应理解成恰到好处。孔子讲“过犹不及”。“中道”与“和道”合称中和之道。《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”如老子道“知和曰常，知常曰明”。“中道”趋向于“和道”，是宇宙之根本性质，是宇宙真、善、美的总来源，既然宇宙的真善美都来自于和，那么，人类的创造，也应以天地自然之和为师，以和为根本法则。
什么是和？我们还可以看看故宫的建筑。第一个殿就是“太和殿”，第二是“中和殿”，第三是“保和殿”，后面还有三个殿是“乾清宫”、“交泰殿”和“坤宁宫”。故宫六个大殿的建筑就是按照《周易》六爻所建。这里有了“太和”、“保和”，为什么还有一个“中和殿”？如果知道《周易》的既济卦（上坎下离），我们就可以清楚，“既济”卦是“离”卦和“坎”卦的重叠，“离”在下，“坎”在上，“离”是火，“坎”是水，在“既济”卦里面，九五是阳爻，在阳位；六二是阴爻，在阴位。五是奇数，二是偶数，阴在偶数位，阳在奇数位，称为“得位”，九五为至尊的位置，古代皇帝称“九五至尊”，与其相对应的六二阴爻，是臣位，君臣和谐为“得中”。九五、六二两爻阴阳相应，叫做“和”，既得位又相应和谐，所以称为“中和”。“乾清宫”是皇帝平时办公的地方，“坤宁宫”是皇帝结婚的地方，皇后、太后可以在那里活动，中间是“交泰殿”，“泰”卦是“坤”在上，“乾”在下，这时候，阳气向上，阴气向下，便可以交感和谐。《周易》上讲，“天地交而万物通，上下交而其志同也”［1-92页］，天地不交万物就不通，上下不交万物就不成，“交泰殿”就是取《象传》“天地交泰”的意思，也就是“乾清宫”和“坤宁宫”的一个交合，这是故宫仿照《周易》思想的排序。
中和由“中”与“和”两个概念构成。 中是对和的修饰，所以基础是和。中国人重视和，和作为一种理想的世界模式，它包括许多不同层面、不同意义的和。《周易•文言传》云：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”［1-166页］这“四合”概括起来，就是人与天和。中国古代所理解的天含有自然、鬼神、规律等多种意义。这多种含义中，“自然”是基本的。如人与自然的天人合一，人与人的仁者爱人、和为贵，身与心的尽善尽美，感性与理性的过犹不及，不同文明的和而不同，家庭关系的家和万事兴，经商的和气生财等等。
“和”与“同”之不同。“同”，是同一反复，而“和”，则是对立或多样的交融。“和”与“同”的效果是完全不一样的。同，因为只是量的增加，没有新质产生，所以不是创造；“和”则因为是对立的或多种事物的交融，必然产生新物，所以，本质是创造。
4 不易之易道
“易”的“三义”之一不易，“不易”讲得是“易道”。 什么是“易道”？“穷理尽性以至于命” ［1-169页］就是不易之易道。这里提出了三个概念：“理”、“性”、“命”。这三个概念在后来“理学”开山之祖周敦颐那里做了重要的发挥，他在《通书》中有专门一篇文章叫做《理性命》。
“穷理”就是穷“易理”。朱熹讲只有“格物”而后方能“穷理”致知。王阳明年轻时笃信朱学，依朱子所说格他父亲王华北京官署里的竹子之理，结果未果而中途病倒。“穷理”用我们现代的话讲就是认识事物的本质，认识事务现象的背后是什么。王阳明按照朱熹的方法没有“格”出来，那么这个“理”究竟在什么地方？王阳明穷尽儒、道、佛之书，后来他悟到了“吾性自足”，“理”就在心中，心外无物，心外无事，心外无理。心就是理。这样他就开出了与朱熹不同的路经，一个是“理学”的路经，一个是“心学”的路经。
何谓“尽性”？首先，“性”就是我们说的人性，对“性”的本性，人们众说纷纭，有人说人性是善的，有人说性是恶的，也有人说性是善恶混的。其次，“性”是从哪里来的呢？《中庸》开篇就说“天命之谓性”，《郭店楚墓竹简》里讲“性自命出”。这说明“性”是“天”给我们的，是先天的。孟子讲人性本来是善良的，但是它常常被私欲所蒙蔽，因此坠入恶。所以我们应该去除私欲，把我们放逐的“本心”找回来，这叫做“求放心”。所以孟子讲“尽心知性知天”，只有能够“尽心”，才能够“知性”、“知天”。
“穷理尽性以至于命”的“命”可以理解为“天命”和“命运”。 佛家叫“佛”；道家叫“天”；基督教叫“上帝”。其实“命”和“运”是两个不同的概念，如果说“命”是“天”赋予的、不可改变的必然性，所以孔子说“五十而知天命”，那么“运”则是可以自己掌握的，比如读书学习、人际关系、改变环境、积德尽责等等。人可以在“性”和“命”的互动中来掌握自己的命运。《周易》上讲：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，［1-166页］就是说我们只要“穷理尽性”就可以与天地合德，与日月合明，与四时合序，与鬼神合吉凶，也就是说我们可以掌握它。
5 简易之意象
老子说“大道至简”。意象是中国美学、文学的中心范畴，是意境理论的基础。《周易》最早提出“意“与”象“的概念，构筑了意象理论的雏形。具体说来，《周易》提出两个重要的命题：
其一是观物取象。《周易•系辞传》的两段话说:“古者包羲氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦，”［1-153页］ “圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象”。［1-143页］具体说来，《周易》象的来源，一是靠观察：观天察地，观鸟兽之象；二是靠选取：近取诸身,远取诸物。在此基础上“拟诸其形容”，然后“象其物宜”。体现了从物象到心象再到形象的过程，是反映论与创造论的统一。这亦是郑板桥谈画竹时的意境：从“眼中之竹”到“胸中之竹”再到“手中之竹”。《周易》的“观物取象”以及“象者，像也”，其实并不是通向模仿，而是通向象征。中国艺术其实是象征主义艺术。诚如齐白石老人的“学我者生,似我者死”，这从中国的绘画、雕塑乃至诗歌、书法、小说皆可看出。
其二是“立象以尽意”。［1-158页］ “子曰：‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意。设卦以尽情伪。系辞焉以尽其言。变而通之以尽利。鼓之舞之以尽神。’”［1-149页］《周易》本意是强调易象的象征性，实际上揭示了一条规律：形象大于规律，诚如宋人邓椿在其《画继》中说 “画是文之极”。《周易•系辞下传》探讨了卦象尽意的规律。它说：“其称名也小,其取类也大。其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐。”《周易》（卦）取名小，它所象征的事类广大，所寓含的旨意深远。所系的卦爻之辞有文彩，它的语言隐晦而又合乎中理，它所论述事情既明显而又深藏内涵。总之“立象以尽意”，以小见大，以个别见出一般，正是现象的本质特征。《庄子》对该问题的论述最为丰富，其观点可归纳为“得意忘言”说，后来构成魏晋玄学的一个重要论题。即王弼将之发展成“言—象—意”的三层结构，其观点可归纳为“得意忘象”说，极大地影响了此后中国的文学艺术。
“端庄杂流丽，刚健含婀娜”。《周易》是儒、道之源。儒、道两家分别发挥了《周易》中“天行健”和“地势坤”的阴阳之道，使其阳中有阴、阴中有阳。《周易》凝结着中华民族悠久的智慧。今天人类步入了信息时代，但《周易》里的哲理，以及对于自然界、社会、人类规律的总结，即“天行健,君子以自强不息”、［1-109页］“地势坤,君子以厚德载物”，仍然是中国人乃至全人类可以遵随的行为准则。真正了解《周易》，我们会受益良多。
［参考文献］
［1］朱熹：《周易本义》∕北京大学出版社∕1992.9.
［2］南怀瑾：《易经杂说》∕复旦大学出版社∕2008.4.
［3］司马迁：《史记》∕岳麓书社出版社∕1987.3.
［4］来可泓：《论语直解》∕复旦大学出版社∕1998.2.
［5］来可泓：《孟子直解》∕复旦大学出版社∕1998.2.