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第八章
【原文】
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【臆解】
修养高的人品性就像水一样。水滋养万物而有不争之德，身处众人所厌恶的低洼潮湿之地而不嫌弃，所以说水性几乎近于道。上善之人亦如水，可以存身于任何地方而无怨尤，心地善良有如沉静的水潭，与人友善交往，言谈恪守诚信，从政能致天下清平，行事讲法度且有能耐，举动善于把握时机顺应天时。正因为他们有水的不争之德，所以就不会招致怨恨。
【评说】
尽管老子认为天地可以不仁，圣人亦可以不仁，但他决非无情之人，他的思想深处，其实是极为柔软与善良的。他同情弱者，反对强权；主张节俭，反对奢华；要求统治者顺应天道，无为而治……所有这一切，出发点都是在于保护普通民众的利益。正因如此，他推崇水性，认为水“几于道”。苏轼亦称道水为“天下之至性者”。对于道甘处卑下的品性，庄子在《知北游》里有此解释：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在尿溺。’”可是，古往今来，很多的统治者只会以“天地不仁”来开脱自己的罪恶，而忽略了老子“善利万物而不争”的主张。从“政善治，事善能，动善时”来看，老子决不是主张统治者可以无所作为，他只是要求不要胡作非为，而是要“善”为，要顺天地之道自然而为。我们曾经的领导者想法幼稚，硬要与天斗与地斗，那是强作为，实是愚昧之至！但另一方面，如果窃居高位者无所事事，尸位素餐，那亦是无能，还“不如回家卖红薯”。
第九章
【原文】
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
【臆解】
占有得太多终会失去，不如自己先行放下；把铁器锻打得异常锐利，那尖锋不可能保持得太久。就算金银财宝充盈栋宇，没有谁能够长久保有；富贵者骄横跋扈而不知收敛，那只会自取灾祸。成就了功业而名扬天下的时候，最好是急流勇退，这才是顺应天道。
【评说】
本章的道理很直白，稍微明白点事理的人们都懂得，只是正如古语所言，“人为财死，鸟为食亡”，很多人总是临事而迷，不知道佛家“放下着”这句偈语的奥义，也听不进曹雪芹《了了歌》的劝导，而只有到了最后大限来临时才恍然彻悟，可惜为时已晚。就像晋代的石崇，明代的沈万山，清代的和珅，哪一个不是富甲天下，然而到头来，谁得了善终？特别是那些高高在上者，总以为天下江山是自己打下的，便要长久把持，而为了守住已经取得的名位，甚至不惜残害所有可能取而代之的贤能人士，这便是违逆天道了。秦始皇不是梦想大秦帝国江山永固，基业传至子孙万代么？他以为焚书坑儒之后，便没有人能号召天下了，结果是“坑灰未冷山东乱，刘项原来不读书”。智慧永远存在于民间，任何统治者都不要妄想把自己个人或集团的意志强加于天下。
第十章
【原文】
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？
【臆解】
守住形体，护住灵魂，谨守道之精气，能做到永远不分离吗？凝聚精气，保持心态柔和，能像婴儿一样无思无虑吗？清除心中所有的妄见，能做到不存一丝一毫的杂念吗？想要爱护普天下的民众，治理好国家，能做到顺其自然无为而治吗？人们在张开与关闭口鼻呼吸吐纳之际，在与外物相交通的时候，能做到不滋生事端吗？心胸敞亮，洞悉世间万事万物之奥妙，还能够做到貌似无知无识吗？
【评说】
老子主张“涤除玄览”，其本意并不反“知”，他只是看不惯统治者以“知”而欺世盗名罢了，不然又何来“明白四达”之说？比如以鬼神来愚弄天下百姓，让所有人精神受控于神意，进而自觉接受并服从人间的所谓“天子”的领导。人若要消除心中的所有杂念与妄见，说到底还得借助于智慧。关于文学，王国维在《人间词话》里说：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。’此第一境也。‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。’此第二境也。‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。’此第三境也。此等语皆非大词人不能道。然遽以此臆解释诸词，恐为晏欧诸公所不许也。”其实，对于“道”的求索，不也需如此么？探寻，思虑，最终恍然大悟，在这个过程中，智慧的参与是必不可少的。本章末尾尚有“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”几句，我也认为当归入第51章为宜。
第十一章
【原文】
三十辐，共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【臆解】
把三十根辐条凑集到一个轴头上，就可以做成车轮，在此基础上才可以做成车子，因为车内空虚才能载物或载人，有车的功用；揉捏粘土制成陶器，因为器内空虚才可以盛装物品，有器的功用；筑好墙壁，开好门窗，建好房屋，因为室内空虚才可以容人，有室的功用。总而言之，任何器物之所以于人有益，功用正在于它们的虚空之处。
【评说】
“有”与“无”的对立统一，是老子哲学思想的一个重要方面，听起来似乎相当玄奥，但有了这三个实例，我们便不难理解了。由此延伸开来，比如说事物的形与质，到底哪个更重要呢？如果没有形式，本质又如何依附与施为？如果没有本质的功用，空有形式又有什么意义？再从人们对于世界的认知来看，一方面，前人的经验积累与知识是后人认识世界的基础，但另一方面，如果没有怀疑的态度，后人又怎么能进步与超越？乾隆时书法家翁方纲批评刘石庵的字没一笔是古人的，而刘石庵却回击他没一笔是自己的，他们争论的焦点，其实便是有与无的问题。所以，在很多时候，我们不能只关注事物的“有”，还要留意它背后的“无”。 第十二章
【原文】
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【臆解】
迷恋五彩缤纷的颜色，最终会伤害人的视力；沉迷于悦耳动听的音律，最终会伤害人的听力；贪恋奇珍异味，最终会败坏人的口味；纵马原野，热衷于狩猎，最终会使人变得狂暴残忍；嗜好金银珠宝玉石等难得的物品，最终会使人丧失本性，干出违法背德的勾当。所以，圣人治理天下，首要的是让民众吃饱肚子，而不在意如何把生活过得丰富多彩，因而能做到舍弃繁华奢侈，坚持节俭淳朴。
【评说】
老子主张人类放弃物质享受，这当然有偏激的一面，事实上，人类也根本做不到。不过，他的俭朴生活主张确有很多可取之处，值得我们反思。比如说管仲认为国君贪恋女色不是毛病，关键是要善于执政，事实上齐桓公也做到了，并且成为春秋五霸之首，然而，想想他的结局，身死之后竟然停尸于宫中，儿子们为了继位而无人过问后事，不是也很悲哀么？尤其是在他之后，齐国就威风不再，与小国无异，只有受人欺凌的份。比如当今之世，人们太过追求物质享受，结果造成了社会资源的巨大浪费，严重破坏了自然环境，其后果早已显露出来。不仅如此，因为依恋物质太甚，现代人几乎变成了物的奴隶，“形为物役”，而且为了拥有得多，相应的付出也就更多，活得很累，因而幸福指数也不见得高到哪里去。
第十三章
【原文】
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可寄天下；爱以身为天下者，乃可以托天下。
【臆解】
世人常把宠辱看得太重，一旦获得尊宠或是遭到凌辱，便以为是了不得的大事情，甚至把它们看得比自身还重要。怎么理解宠辱若惊呢？在一般人看来，受尊宠是值得高兴的事，而遭到凌辱则很痛苦，因而即使得到了尊宠与高位还担心失去，即使远离了凌辱与祸患又害怕重来，所以无论得失，总是生活在惊惧之中。如何理解贵大患若身呢？我之所以有深重的祸患意识，只因为太在意自身的感受。如果我不顾虑自身，还怕什么祸患呢？所以，只有那种不计个人宠辱，看重天下如重自身，兼爱天下如爱自己的人，才可以将天下托付给他。
【评说】
事实上，要想所有人都超凡脱俗，如佛家所言万念皆空，不计荣辱，那很难做到，只要是人便不可能完全“跳出三界外，不在五行中”，老子有时可谓强人所难。不过，我们可以尽可能地淡化荣辱观，拥有一份精神的自由，没有必要太过关注身外浮名与他人的褒贬，因为，太在意它们会使人活得很累。而人的一生总是很短暂，健康与快乐才是最宜珍惜的人生财富，真正明白了这一点，我们才会放下心里的重负，让生活变得更加闲适。《庄子》里记载，孙叔敖“三为令尹而不荣华，三去之而无忧色”，人问其故，他如此解说：“吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。”这是真正看淡了荣辱的达人。
第十四章
【原文】
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【臆解】
明明有色彩，可用眼睛去看，却又似乎什么也看不见，这就叫夷；明明有声音，可用耳朵去听，却又似乎什么也听不到，这就叫希；明明有形体，可用手去摸，却又似乎什么也摸不着，这就叫微。这三个方面，我们无法刨根问底进行细究，所以合而称之为道。它居高不皦洁光明，处下不阴晦暗昧。因为它非一色，非一声，非一形，故无法用明确的语言来描述，并给它命名，只好把它归类为非实体的物质。这就叫做没有具体形状的状貌，没有实体物质的存在，可以称之为惚恍，也即是若存若亡，似有似无。想要正面相迎却看不到它的起始，想要尾随其后却又看不到它的终止，这就好比拿古圣先贤的治国方法来驾驭今天的现实，哪里才是起始与终止呢？要解决天下纷争、大道失统的问题，关键是要了解天道的本源，明白古人制订治国方略的前提与根本，这才是真正懂得纲纪。
【评说】
得与失常在于一念之间，这也是老子的哲学观。比如看到美丽的女子不动情那便是“夷”，听到悦耳的音乐不动心那便是“希”，拥有珍宝也视同草芥那便是“微”。从另一方面说，看到了又如何？听到了又怎样？得到了又多些什么？人生于世，不可能永远拥有某些东西，甚至连自身的生命，也只是短暂的拥有。人若明白了个中因由，才有可能达到“无身”的境界，自然可以“无见”、“无闻”、“无得”，进而“无欲以观其妙”，化道于心并融身于道，彻悟世间万事万物之奥。明道之人治理国家，不会单纯套用上古圣人治国的方法，而是明了应该如何依道而制订治国的大计方针。苏辙就说过：“学圣人者，不如学道。圣人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貌从圣人也。以貌从圣人，名近而实非，有不察焉，故不如学道之必信。”（《孟子解二十四章》）今之执政者若能深明此理，依道而立法并施政，则是天下苍生之幸。
第十五章
【原文】
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，澹兮其若海，泊兮若无止。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而不新成。
【臆解】
古时候那些悟道并能依道而行的人，思想精微玄妙，与天地相通，精神世界深邃旷达，常人莫知其极。正是因为常人莫知其极，所以我在此勉强加以形容：行事之前谨慎迟疑，就像在冬天里将要跋涉冰河；行事之后依然警觉小心，就像防备所有的邻人窥见其隐私；举止庄重严肃，就像是一个彬彬有礼的客人；情欲日以消散，就像是春天里将要消融的坚冰；性情敦厚，有如未经雕琢的天然玉石；心胸豁达，有如空旷深广的山谷；混沌的样子，有如一潭浊水；清静的样子，有如一片汪洋；恬静的样子，仿佛没有止境。谁能让浑浊的流水变得清澈？只有让它安静下来慢慢变清。谁能让安定的局面得以长久保持？只有让它运动起来，自由而缓慢地生发。守住这任由万物自行缓慢生发之道，才能让世事稳健前行而不致盈溢；也只有那不求奢泰盈溢之人，才能隐匿光芒，不刻意求新求成，最终有所成就。
【评说】
这里，与其说是老子给上古得道之士画像，倒不如说是他的自画像：谨小慎微，犹犹豫豫，彬彬有礼，恬淡无为；实则是深藏不露，内敛精神。这种人，要么没有举动，一旦深思熟虑，蓄势待发，必然所向无敌。历史上那“不鸣则已，一鸣惊人”者，可谓深得此道之精髓。可能是因为穷怕了的缘故，当今的国人为了发财，胆大妄为，什么都不顾忌，把实践论奉为无尚法宝，行事不经过严密论证，全然不考虑后果，结果怎么样？无须举例说明，且看那些曾经勇于发明创造的科学家们，是不是转而担忧地球还能存在多久？我们是到了该向老子学习智慧的时候了，不要一讲到国学就是孔子。我以为，在老子面前，孔子不值一提，而我们却在世界各国开设孔子学院，这确实令人匪夷所思。
左晓光，语文教学与研究杂志副主编。责任编校：李发舜
【原文】
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【臆解】
修养高的人品性就像水一样。水滋养万物而有不争之德，身处众人所厌恶的低洼潮湿之地而不嫌弃，所以说水性几乎近于道。上善之人亦如水，可以存身于任何地方而无怨尤，心地善良有如沉静的水潭，与人友善交往，言谈恪守诚信，从政能致天下清平，行事讲法度且有能耐，举动善于把握时机顺应天时。正因为他们有水的不争之德，所以就不会招致怨恨。
【评说】
尽管老子认为天地可以不仁，圣人亦可以不仁，但他决非无情之人，他的思想深处，其实是极为柔软与善良的。他同情弱者，反对强权；主张节俭，反对奢华；要求统治者顺应天道，无为而治……所有这一切，出发点都是在于保护普通民众的利益。正因如此，他推崇水性，认为水“几于道”。苏轼亦称道水为“天下之至性者”。对于道甘处卑下的品性，庄子在《知北游》里有此解释：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在尿溺。’”可是，古往今来，很多的统治者只会以“天地不仁”来开脱自己的罪恶，而忽略了老子“善利万物而不争”的主张。从“政善治，事善能，动善时”来看，老子决不是主张统治者可以无所作为，他只是要求不要胡作非为，而是要“善”为，要顺天地之道自然而为。我们曾经的领导者想法幼稚，硬要与天斗与地斗，那是强作为，实是愚昧之至！但另一方面，如果窃居高位者无所事事，尸位素餐，那亦是无能，还“不如回家卖红薯”。
第九章
【原文】
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
【臆解】
占有得太多终会失去，不如自己先行放下；把铁器锻打得异常锐利，那尖锋不可能保持得太久。就算金银财宝充盈栋宇，没有谁能够长久保有；富贵者骄横跋扈而不知收敛，那只会自取灾祸。成就了功业而名扬天下的时候，最好是急流勇退，这才是顺应天道。
【评说】
本章的道理很直白，稍微明白点事理的人们都懂得，只是正如古语所言，“人为财死，鸟为食亡”，很多人总是临事而迷，不知道佛家“放下着”这句偈语的奥义，也听不进曹雪芹《了了歌》的劝导，而只有到了最后大限来临时才恍然彻悟，可惜为时已晚。就像晋代的石崇，明代的沈万山，清代的和珅，哪一个不是富甲天下，然而到头来，谁得了善终？特别是那些高高在上者，总以为天下江山是自己打下的，便要长久把持，而为了守住已经取得的名位，甚至不惜残害所有可能取而代之的贤能人士，这便是违逆天道了。秦始皇不是梦想大秦帝国江山永固，基业传至子孙万代么？他以为焚书坑儒之后，便没有人能号召天下了，结果是“坑灰未冷山东乱，刘项原来不读书”。智慧永远存在于民间，任何统治者都不要妄想把自己个人或集团的意志强加于天下。
第十章
【原文】
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？
【臆解】
守住形体，护住灵魂，谨守道之精气，能做到永远不分离吗？凝聚精气，保持心态柔和，能像婴儿一样无思无虑吗？清除心中所有的妄见，能做到不存一丝一毫的杂念吗？想要爱护普天下的民众，治理好国家，能做到顺其自然无为而治吗？人们在张开与关闭口鼻呼吸吐纳之际，在与外物相交通的时候，能做到不滋生事端吗？心胸敞亮，洞悉世间万事万物之奥妙，还能够做到貌似无知无识吗？
【评说】
老子主张“涤除玄览”，其本意并不反“知”，他只是看不惯统治者以“知”而欺世盗名罢了，不然又何来“明白四达”之说？比如以鬼神来愚弄天下百姓，让所有人精神受控于神意，进而自觉接受并服从人间的所谓“天子”的领导。人若要消除心中的所有杂念与妄见，说到底还得借助于智慧。关于文学，王国维在《人间词话》里说：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。’此第一境也。‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。’此第二境也。‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。’此第三境也。此等语皆非大词人不能道。然遽以此臆解释诸词，恐为晏欧诸公所不许也。”其实，对于“道”的求索，不也需如此么？探寻，思虑，最终恍然大悟，在这个过程中，智慧的参与是必不可少的。本章末尾尚有“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”几句，我也认为当归入第51章为宜。
第十一章
【原文】
三十辐，共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【臆解】
把三十根辐条凑集到一个轴头上，就可以做成车轮，在此基础上才可以做成车子，因为车内空虚才能载物或载人，有车的功用；揉捏粘土制成陶器，因为器内空虚才可以盛装物品，有器的功用；筑好墙壁，开好门窗，建好房屋，因为室内空虚才可以容人，有室的功用。总而言之，任何器物之所以于人有益，功用正在于它们的虚空之处。
【评说】
“有”与“无”的对立统一，是老子哲学思想的一个重要方面，听起来似乎相当玄奥，但有了这三个实例，我们便不难理解了。由此延伸开来，比如说事物的形与质，到底哪个更重要呢？如果没有形式，本质又如何依附与施为？如果没有本质的功用，空有形式又有什么意义？再从人们对于世界的认知来看，一方面，前人的经验积累与知识是后人认识世界的基础，但另一方面，如果没有怀疑的态度，后人又怎么能进步与超越？乾隆时书法家翁方纲批评刘石庵的字没一笔是古人的，而刘石庵却回击他没一笔是自己的，他们争论的焦点，其实便是有与无的问题。所以，在很多时候，我们不能只关注事物的“有”，还要留意它背后的“无”。 第十二章
【原文】
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【臆解】
迷恋五彩缤纷的颜色，最终会伤害人的视力；沉迷于悦耳动听的音律，最终会伤害人的听力；贪恋奇珍异味，最终会败坏人的口味；纵马原野，热衷于狩猎，最终会使人变得狂暴残忍；嗜好金银珠宝玉石等难得的物品，最终会使人丧失本性，干出违法背德的勾当。所以，圣人治理天下，首要的是让民众吃饱肚子，而不在意如何把生活过得丰富多彩，因而能做到舍弃繁华奢侈，坚持节俭淳朴。
【评说】
老子主张人类放弃物质享受，这当然有偏激的一面，事实上，人类也根本做不到。不过，他的俭朴生活主张确有很多可取之处，值得我们反思。比如说管仲认为国君贪恋女色不是毛病，关键是要善于执政，事实上齐桓公也做到了，并且成为春秋五霸之首，然而，想想他的结局，身死之后竟然停尸于宫中，儿子们为了继位而无人过问后事，不是也很悲哀么？尤其是在他之后，齐国就威风不再，与小国无异，只有受人欺凌的份。比如当今之世，人们太过追求物质享受，结果造成了社会资源的巨大浪费，严重破坏了自然环境，其后果早已显露出来。不仅如此，因为依恋物质太甚，现代人几乎变成了物的奴隶，“形为物役”，而且为了拥有得多，相应的付出也就更多，活得很累，因而幸福指数也不见得高到哪里去。
第十三章
【原文】
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可寄天下；爱以身为天下者，乃可以托天下。
【臆解】
世人常把宠辱看得太重，一旦获得尊宠或是遭到凌辱，便以为是了不得的大事情，甚至把它们看得比自身还重要。怎么理解宠辱若惊呢？在一般人看来，受尊宠是值得高兴的事，而遭到凌辱则很痛苦，因而即使得到了尊宠与高位还担心失去，即使远离了凌辱与祸患又害怕重来，所以无论得失，总是生活在惊惧之中。如何理解贵大患若身呢？我之所以有深重的祸患意识，只因为太在意自身的感受。如果我不顾虑自身，还怕什么祸患呢？所以，只有那种不计个人宠辱，看重天下如重自身，兼爱天下如爱自己的人，才可以将天下托付给他。
【评说】
事实上，要想所有人都超凡脱俗，如佛家所言万念皆空，不计荣辱，那很难做到，只要是人便不可能完全“跳出三界外，不在五行中”，老子有时可谓强人所难。不过，我们可以尽可能地淡化荣辱观，拥有一份精神的自由，没有必要太过关注身外浮名与他人的褒贬，因为，太在意它们会使人活得很累。而人的一生总是很短暂，健康与快乐才是最宜珍惜的人生财富，真正明白了这一点，我们才会放下心里的重负，让生活变得更加闲适。《庄子》里记载，孙叔敖“三为令尹而不荣华，三去之而无忧色”，人问其故，他如此解说：“吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。”这是真正看淡了荣辱的达人。
第十四章
【原文】
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【臆解】
明明有色彩，可用眼睛去看，却又似乎什么也看不见，这就叫夷；明明有声音，可用耳朵去听，却又似乎什么也听不到，这就叫希；明明有形体，可用手去摸，却又似乎什么也摸不着，这就叫微。这三个方面，我们无法刨根问底进行细究，所以合而称之为道。它居高不皦洁光明，处下不阴晦暗昧。因为它非一色，非一声，非一形，故无法用明确的语言来描述，并给它命名，只好把它归类为非实体的物质。这就叫做没有具体形状的状貌，没有实体物质的存在，可以称之为惚恍，也即是若存若亡，似有似无。想要正面相迎却看不到它的起始，想要尾随其后却又看不到它的终止，这就好比拿古圣先贤的治国方法来驾驭今天的现实，哪里才是起始与终止呢？要解决天下纷争、大道失统的问题，关键是要了解天道的本源，明白古人制订治国方略的前提与根本，这才是真正懂得纲纪。
【评说】
得与失常在于一念之间，这也是老子的哲学观。比如看到美丽的女子不动情那便是“夷”，听到悦耳的音乐不动心那便是“希”，拥有珍宝也视同草芥那便是“微”。从另一方面说，看到了又如何？听到了又怎样？得到了又多些什么？人生于世，不可能永远拥有某些东西，甚至连自身的生命，也只是短暂的拥有。人若明白了个中因由，才有可能达到“无身”的境界，自然可以“无见”、“无闻”、“无得”，进而“无欲以观其妙”，化道于心并融身于道，彻悟世间万事万物之奥。明道之人治理国家，不会单纯套用上古圣人治国的方法，而是明了应该如何依道而制订治国的大计方针。苏辙就说过：“学圣人者，不如学道。圣人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貌从圣人也。以貌从圣人，名近而实非，有不察焉，故不如学道之必信。”（《孟子解二十四章》）今之执政者若能深明此理，依道而立法并施政，则是天下苍生之幸。
第十五章
【原文】
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，澹兮其若海，泊兮若无止。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而不新成。
【臆解】
古时候那些悟道并能依道而行的人，思想精微玄妙，与天地相通，精神世界深邃旷达，常人莫知其极。正是因为常人莫知其极，所以我在此勉强加以形容：行事之前谨慎迟疑，就像在冬天里将要跋涉冰河；行事之后依然警觉小心，就像防备所有的邻人窥见其隐私；举止庄重严肃，就像是一个彬彬有礼的客人；情欲日以消散，就像是春天里将要消融的坚冰；性情敦厚，有如未经雕琢的天然玉石；心胸豁达，有如空旷深广的山谷；混沌的样子，有如一潭浊水；清静的样子，有如一片汪洋；恬静的样子，仿佛没有止境。谁能让浑浊的流水变得清澈？只有让它安静下来慢慢变清。谁能让安定的局面得以长久保持？只有让它运动起来，自由而缓慢地生发。守住这任由万物自行缓慢生发之道，才能让世事稳健前行而不致盈溢；也只有那不求奢泰盈溢之人，才能隐匿光芒，不刻意求新求成，最终有所成就。
【评说】
这里，与其说是老子给上古得道之士画像，倒不如说是他的自画像：谨小慎微，犹犹豫豫，彬彬有礼，恬淡无为；实则是深藏不露，内敛精神。这种人，要么没有举动，一旦深思熟虑，蓄势待发，必然所向无敌。历史上那“不鸣则已，一鸣惊人”者，可谓深得此道之精髓。可能是因为穷怕了的缘故，当今的国人为了发财，胆大妄为，什么都不顾忌，把实践论奉为无尚法宝，行事不经过严密论证，全然不考虑后果，结果怎么样？无须举例说明，且看那些曾经勇于发明创造的科学家们，是不是转而担忧地球还能存在多久？我们是到了该向老子学习智慧的时候了，不要一讲到国学就是孔子。我以为，在老子面前，孔子不值一提，而我们却在世界各国开设孔子学院，这确实令人匪夷所思。
左晓光，语文教学与研究杂志副主编。责任编校：李发舜