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摘要：本文主要通过对“沈”、“著”的追溯，沈著的释义、特点进行探究。
关键词：沈著；释义；特点
一、沈著释义
杨廷芝《诗品浅解》（简称浅解）对沈著的注解，“深沈确著”。
（一）“沈著”在“纤秾”之后
杨振纲的《诗品解》对《二十四诗品》的整体结构脉络有自己的看法，他把这二十四品看做一个整体来研究，他认为第一品“雄浑”的提出是因为，“诗文之道，或代圣贤立言，或自抒其怀抱，总要见得到，说得出，务使健不可挠，牢不可破，才可当不朽之一，故先之以雄浑”【1】。第二品“冲淡”，杨振纲解释为如果雄浑过度，会出现“猛”、“浊”【2】的情况，因此，冲淡是必要的。第三品“纤秾”，在杨看来，冲淡会导致“流入枯槁一路”【3】，因此提出纤秾。以此类推，前后品之间都有不可分割的联系，一直到第二十三品。“流动”作为最后一品，在杨看来，它显示出了诗的最终、也是最高要求，那就是与符合循环往复的天地之道，“其在《易》曰：变动不拘，周流六虚。天地之化，逝者如斯。盖必具此境界，乃为神乎其技，而诗之能事毕矣。故终之以流动”【4】。
杨振纲对“沈著”的说道也遵循了这个规律，是继“纤秾”之后的，“纤则易至于冗，秾则或伤于肥，此轻浮之弊所由滋也，故进之以沈著”【5】。冗，古字“宂”，会意字，《说文解字》解释为“人在屋下，无田事也”，没有农事的人闲散在家。还有《周礼·地官·槁人》，“槁人，掌共外内朝冗食者之食”，贾公彦疏，“谓以次当直，留在朝宿不还，须以食供之。冗食者，冗，散也，外内朝上直诸吏，谓之散吏。以上直不归家食，槁人供之，因名冗食者”【6】，这里的冗食者讲通俗一点就是不干活，吃白饭的人。从《说文》和《周礼》可以看出，冗，就是闲散无事，没有必要存在的，甚至是繁杂多余的。肥，《说文》“肥，多肉也”，如果词彩过于浓艳华丽，就会给人一种很油腻的感觉。轻浮，《玉篇》“浮，水上曰浮”，字面意思是重量太轻，浮于水的表面，《国语·楚语上》写“教之乐，以疏其秽而镇其轻浮”，这里的“轻浮”用在人身上，就是不庄重、轻率、浮躁，表现在文学上就是只重表面，徒有华丽的外表，而没有丰富、坚实的内容和思想。孙联奎的《诗品臆说》也点到，“纤，细微也。秾，秾郁也。细微，意到；秾郁，辞到”，纤秾最合适的阐释就是“意到，辞也到”，情志、言辞都很好的得以展现，但如果过于纤秾，就容易出现过于注重情志表达和言辞的表面化，失掉真美，会有一种累赘、多余之感。为了避免这种情况发生，就提出了“沈著”。
（二）对“沈”、“著”的追溯
沈，现写作“沉”，与“浮”相对，不浮于表面，《诗经·小雅·菁菁其莪》里面有一句“泛泛杨舟，载沉载浮”，再如文天祥《过零丁洋》“山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍”。《广雅》里说，“沈，没也”，《玉篇》里的说法是“沈，直林切，没也，浊也，止也，又式枕切，姓也”。它的甲骨文写法是周围是水，中间是牛，把牛沉入水中，是一种祭祀时牺牲的一种用法。没，《说文解字注》（以下简称《说文注》）曰：“没，湛也。湛各本作沈，浅人以今字改之也。没者，全入于水。……小雅，曷其没也。传云，没，尽也。论语没階。孔安国曰，没，尽也。”【7】没的本义就是没入水中。那么，湛和尽，又是什么呢？湛，《说文》“湛，没也”，《说文注》：“古书浮沈字多作湛。湛沈古今字。沉又沈之俗也。下文云，没，湛也。二字转注。” 湛、沈与沉就是这样的一种关系。湛，《老子·四章》中“湛兮似或存”，楼宇烈将“湛”校释为“深暗不可见之貌”，王凯教授在《老子<道德经>校释》中将“湛”解释为“隐约”，形容“道”隐没于冥暗之中，不见踪迹【8】。尽，就是极致、穷尽，程度上就是完全、全部。可见，沈，是完全埋没、隐藏在表层之下的，用在人或者文学上大都可以理解为深沉、不轻浮。
著，就是执著，原来是指对某个事物坚持不放，不能超脱，“忧生于执著，惧生于执著，凡无执著心，亦无所忧惧”，本是佛家劝诫的话，后来流入汉语词汇中，就有了汉语中的执著，它主要表现为保持着专注、坚持不懈、坚定不移、雷打不动的态势，时间上是持久的，方向或目标上是专一的，态度上是诚恳、真挚、不虚假的。
综上所述，如果用现在的话说，沈著就是深沉、不轻浮，执著、不虚假。
二、“沈著”的特点
从沈著的释义我们可以总结出两个特点：一，含蓄的语言风格。二，真挚深厚、纯粹而又超脱的情感基调。
（一）含蓄的语言风格
要符合沈著的深沉和不轻浮，就要做到语言表达上要含蓄、含而不露，不能把诗的内涵、情志等展现地过于显露直白。对于这一点《二十四诗品》第十一品“含蓄”也有相关论述，“不著一字，尽得风流”，就是“含不尽之意，见于言外”。
1、“沈著”与“含蓄”的对比
这两品的语言风格上是及其相似的，都是含而不露，具有很强的隐藏性。此外，都含有不尽之情。
笔者认为，不同之处在于“情”。“含蓄”中的“情”，温柔、宛转、悠扬，而“沈著”的“情”相对与“含蓄”来说，更加深沉，拥有更加深厚的积淀。
2、“沈著”的含蓄风格
这种含蓄的、不直白显露的风格，不仅受到“发乎情，止乎礼义”的传统诗学观念的影响，而且受到了道家的影响，像老子主张“大音希声，大象无形”、“大巧若拙，大辩若讷”，庄子主张“至乐无乐，至誉无誉”、“知者不言、言者不知”。此外，魏晋时期玄学“言意之辨”中的“言不尽意”观点也一定程度上影响了它。这种语言风格与刘勰《文心雕龙·隐秀》中的“隐”有异曲同工之妙，“隐也者，文外之重旨者也”，“隐以复意为工”， “若篇中乏隐，等宿儒之无学，或一叩而语穷”，如果全篇缺乏含蓄，就跟没有学问的老儒一样，一问就露馅儿了，等等，都指出了含蓄的重要性。
在“沈著”中，这种深沉与含蓄主要是通过将情志蕴藏在一定的意境中来表现的。意境是主体的情志与作为客体的物的和谐的统一与结合，作为客体的物是展现在眼前的，主体的情志是隐藏起来的，是依附于客体的。这种隐藏的情志是需要读者自己通过想象，或者结合个人经历去琢磨、体会和感受的。 比如说，“绿林野屋， 落日气清。脱巾独步， 时闻鸟声”，写了隐居之人的生活环境以及日常的活动。绿林之中隐藏着山野之屋，环境优雅寂静，落日之后空气更加清爽，隐居之人在旷野之中脱下头巾，独自漫步于幽静的山野中，时而传来打破寂静的婉转的鸟鸣声，显现出环境的幽静，虽然这里没有直接写隐居人沈著的精神状态，但是通过对环境与行为的描写，我们可以感受到。
再如，“如有佳语，大河前横”，郭绍虞的解释为“窃以为大河前横，当即言语道断之意。钝根语本谈不到沈著，但佳语说尽，一味痛快，也复不成为沈著。所以要在言语道断之际，而成为佳语，才是真沈著”【9】，因为“言不尽意”，语言已经达到无法表达深沉的精神状态的界限了，这时候打住，会给人留下更多想象的空间，领略隐藏的情志。
（二）真挚深厚、纯粹而又超脱的情感基调
不虚假要求情感真挚，感情要诚恳、真挚、不虚假、专一、专注，它不掺杂任何功利性，不受世俗的干扰，只是人与人之间的一种纯粹的情感，是一种自然而然的情感，或昂扬向上，或低沉洒脱。诗篇要含有最真挚的情感。
情感对诗来说是很重要的。《毛诗序》说：
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
《汉书·翼奉传》中也有一句：“诗之为学，情性而已。”刘勰曾在《文心雕龙·情采》中对当时追求声律、对偶和辞彩的齐梁诗坛痛陈其弊端，“故有志深轩冕，而泛咏皋壤；心缠几务，而虚述人外。真宰弗存，翩其反矣”，有些人热衷于高官厚禄，却高唱着要去过山野之人的隐居生活，有些人一心忙碌于政务，却虚假地讲着世外桃源的美好，讲的与内心情志完全相反，口是心非，高度赞扬了“为情而造文”的《诗经》，“盖风雅之兴，志思蓄愤，而吟咏情性”。
真挚的情感更重要。《礼记·表记》中说“情欲信”，就是指感情要诚恳，要真实。道家也强调“真”，《庄子·渔父》中说：
真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。
这段话虽然没有直接提到真在文学作品中的地位，但道理是相同的，没有人会真心地喜欢虚假的东西，只有真心才能换来真心，只有自然而然流露出的、发自内心的感情才会有感染力，才能产生共鸣，就如袁宏道《行素园存稿引》所说“行世者必真，悦俗者必媚，真久必见，媚久必厌，自然之理也”。
情感真挚被很多人所推崇，像明代李贽提出“童心说”。李贽所说的童心，与老子的“比于赤子”有些类似，赤子是无欲无求的，赤子之心没有受外界的干扰，是最纯洁的，没有受到任何世俗之气的污染，保持了最为自然、真实的本性。
结合“沈著”来看，中间四句，“鸿雁不来， 之子远行。所思不远， 若为平生”，前两句表达了深深的思念之情，后两句是安慰自己，所思之人就像不曾远离，这种萦回往复的心理活动，表明隐居之人与所思之人的情感一定很深厚、诚挚，以至于虽然分离，对对方有深深的思念之情，但两人的心是紧紧相连的，所思之人就如同依然在身边一样，而这种情感是自然生发的，没有任何的功利性，纯任自然。
虽然情感非常真挚、深厚，但是并没有直接迸发出来，而是隐藏在含蓄的语言中，融入到幽人的意境中，“所思不远，若为平生”和“如有佳语，大河前横”四句将这种超脱展现的淋漓尽致，《皋兰课业本原解》提到，“此言沈挚之中，仍是超脱，不是一味沾滞，故佳。盖必色相俱空，乃见真实不虚。若落与迹象，涉于言诠，则缠声缚律，不见玲珑透彻之悟，非所以为沈著也”。
这种真挚、纯粹而又超脱的情感有很重要的两个特性，那就是稳定性和持久性。
第一，稳定性
这种真挚、深厚、纯粹的情感，发自肺腑，自身对这种情感具有很高的认同感，因此它是坚固不摧的。另外，情感的稳定性还可以从“沉”、“著”看出。
《玉篇》对沈的解释是：“沈，直林切，没也，浊也，止也，又式枕切，姓也。”何为“止”？《玉篇》里说：“止息也，住也，容止也。”“息”又是什么？《说文注》：“人之气急曰喘，舒曰息。引申为休息之称。”【10】这里提到了“休”，《玉篇》里解释为“息也，定也”，进一步“定，徒听切，安也，住也，息也”。又说到了“安”，《玉篇》的解释是“安定也”，《说文注》里的解释为“安，竫也。……方言曰，安静也”【11】。《说文注》又说“竫，亭安也。亭者，民所安定也。故安定曰亭安”【12】。“亭”，《说文注》曰：“亭，民所安定也。……释名曰，停也，人所停集。按云，民所安定者，谓居民于是备盗贼，行旅于是止宿也。亭定叠韵，亭之引申为停止。俗乃制停、渟字。依释名则汉时已有停字。”【13】综上所述，“沈”还有停止、安静、安定的意义倾向，安定就不会轻易变化，由此总结出稳定性这一特点。
其实这一点，从“著”也可以看出。执著，就不会轻易改变，具有稳定性。
第二，持久性
情感的持久性，也就是情感的专一。这一点，主要是来自于“著”，执著，坚持不懈。最能体现这一特点的是“大河前横”。“逝者如斯夫，不舍昼夜”，眼前的长河滚滚向前，正如时间在不停的流逝，在孔子看来是这样的。但从另一个方面看，水是源源不断的，不停的循环的，没有尽头，情感就像这眼前的大河一样，是没有尽头的，因此具有持久性。
注释
【1】【2】【3】【4】【5】司空图著，郭绍虞集解，袁枚著，郭绍虞辑注：《诗品集解·续诗品注》，人民文学出版社，1963：3，5，7，42，9
【6】郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》，上海古籍出版社，2010：612
【7】许慎撰，段玉裁注：《说文解字注》，上海古籍出版社，1981：557
【8】王凯：《老子<道德经>释解》，人民出版社，2012：22
【9】司空图著，郭绍虞集解，袁枚著，郭绍虞辑注：《诗品集解·续诗品注》，人民文学出版社，1963：10
【10】【11】【12】【13】许慎撰，段玉裁注：《说文解字注》，上海古籍出版社，1981：502，339，500，227
关键词：沈著；释义；特点
一、沈著释义
杨廷芝《诗品浅解》（简称浅解）对沈著的注解，“深沈确著”。
（一）“沈著”在“纤秾”之后
杨振纲的《诗品解》对《二十四诗品》的整体结构脉络有自己的看法，他把这二十四品看做一个整体来研究，他认为第一品“雄浑”的提出是因为，“诗文之道，或代圣贤立言，或自抒其怀抱，总要见得到，说得出，务使健不可挠，牢不可破，才可当不朽之一，故先之以雄浑”【1】。第二品“冲淡”，杨振纲解释为如果雄浑过度，会出现“猛”、“浊”【2】的情况，因此，冲淡是必要的。第三品“纤秾”，在杨看来，冲淡会导致“流入枯槁一路”【3】，因此提出纤秾。以此类推，前后品之间都有不可分割的联系，一直到第二十三品。“流动”作为最后一品，在杨看来，它显示出了诗的最终、也是最高要求，那就是与符合循环往复的天地之道，“其在《易》曰：变动不拘，周流六虚。天地之化，逝者如斯。盖必具此境界，乃为神乎其技，而诗之能事毕矣。故终之以流动”【4】。
杨振纲对“沈著”的说道也遵循了这个规律，是继“纤秾”之后的，“纤则易至于冗，秾则或伤于肥，此轻浮之弊所由滋也，故进之以沈著”【5】。冗，古字“宂”，会意字，《说文解字》解释为“人在屋下，无田事也”，没有农事的人闲散在家。还有《周礼·地官·槁人》，“槁人，掌共外内朝冗食者之食”，贾公彦疏，“谓以次当直，留在朝宿不还，须以食供之。冗食者，冗，散也，外内朝上直诸吏，谓之散吏。以上直不归家食，槁人供之，因名冗食者”【6】，这里的冗食者讲通俗一点就是不干活，吃白饭的人。从《说文》和《周礼》可以看出，冗，就是闲散无事，没有必要存在的，甚至是繁杂多余的。肥，《说文》“肥，多肉也”，如果词彩过于浓艳华丽，就会给人一种很油腻的感觉。轻浮，《玉篇》“浮，水上曰浮”，字面意思是重量太轻，浮于水的表面，《国语·楚语上》写“教之乐，以疏其秽而镇其轻浮”，这里的“轻浮”用在人身上，就是不庄重、轻率、浮躁，表现在文学上就是只重表面，徒有华丽的外表，而没有丰富、坚实的内容和思想。孙联奎的《诗品臆说》也点到，“纤，细微也。秾，秾郁也。细微，意到；秾郁，辞到”，纤秾最合适的阐释就是“意到，辞也到”，情志、言辞都很好的得以展现，但如果过于纤秾，就容易出现过于注重情志表达和言辞的表面化，失掉真美，会有一种累赘、多余之感。为了避免这种情况发生，就提出了“沈著”。
（二）对“沈”、“著”的追溯
沈，现写作“沉”，与“浮”相对，不浮于表面，《诗经·小雅·菁菁其莪》里面有一句“泛泛杨舟，载沉载浮”，再如文天祥《过零丁洋》“山河破碎风飘絮，身世浮沉雨打萍”。《广雅》里说，“沈，没也”，《玉篇》里的说法是“沈，直林切，没也，浊也，止也，又式枕切，姓也”。它的甲骨文写法是周围是水，中间是牛，把牛沉入水中，是一种祭祀时牺牲的一种用法。没，《说文解字注》（以下简称《说文注》）曰：“没，湛也。湛各本作沈，浅人以今字改之也。没者，全入于水。……小雅，曷其没也。传云，没，尽也。论语没階。孔安国曰，没，尽也。”【7】没的本义就是没入水中。那么，湛和尽，又是什么呢？湛，《说文》“湛，没也”，《说文注》：“古书浮沈字多作湛。湛沈古今字。沉又沈之俗也。下文云，没，湛也。二字转注。” 湛、沈与沉就是这样的一种关系。湛，《老子·四章》中“湛兮似或存”，楼宇烈将“湛”校释为“深暗不可见之貌”，王凯教授在《老子<道德经>校释》中将“湛”解释为“隐约”，形容“道”隐没于冥暗之中，不见踪迹【8】。尽，就是极致、穷尽，程度上就是完全、全部。可见，沈，是完全埋没、隐藏在表层之下的，用在人或者文学上大都可以理解为深沉、不轻浮。
著，就是执著，原来是指对某个事物坚持不放，不能超脱，“忧生于执著，惧生于执著，凡无执著心，亦无所忧惧”，本是佛家劝诫的话，后来流入汉语词汇中，就有了汉语中的执著，它主要表现为保持着专注、坚持不懈、坚定不移、雷打不动的态势，时间上是持久的，方向或目标上是专一的，态度上是诚恳、真挚、不虚假的。
综上所述，如果用现在的话说，沈著就是深沉、不轻浮，执著、不虚假。
二、“沈著”的特点
从沈著的释义我们可以总结出两个特点：一，含蓄的语言风格。二，真挚深厚、纯粹而又超脱的情感基调。
（一）含蓄的语言风格
要符合沈著的深沉和不轻浮，就要做到语言表达上要含蓄、含而不露，不能把诗的内涵、情志等展现地过于显露直白。对于这一点《二十四诗品》第十一品“含蓄”也有相关论述，“不著一字，尽得风流”，就是“含不尽之意，见于言外”。
1、“沈著”与“含蓄”的对比
这两品的语言风格上是及其相似的，都是含而不露，具有很强的隐藏性。此外，都含有不尽之情。
笔者认为，不同之处在于“情”。“含蓄”中的“情”，温柔、宛转、悠扬，而“沈著”的“情”相对与“含蓄”来说，更加深沉，拥有更加深厚的积淀。
2、“沈著”的含蓄风格
这种含蓄的、不直白显露的风格，不仅受到“发乎情，止乎礼义”的传统诗学观念的影响，而且受到了道家的影响，像老子主张“大音希声，大象无形”、“大巧若拙，大辩若讷”，庄子主张“至乐无乐，至誉无誉”、“知者不言、言者不知”。此外，魏晋时期玄学“言意之辨”中的“言不尽意”观点也一定程度上影响了它。这种语言风格与刘勰《文心雕龙·隐秀》中的“隐”有异曲同工之妙，“隐也者，文外之重旨者也”，“隐以复意为工”， “若篇中乏隐，等宿儒之无学，或一叩而语穷”，如果全篇缺乏含蓄，就跟没有学问的老儒一样，一问就露馅儿了，等等，都指出了含蓄的重要性。
在“沈著”中，这种深沉与含蓄主要是通过将情志蕴藏在一定的意境中来表现的。意境是主体的情志与作为客体的物的和谐的统一与结合，作为客体的物是展现在眼前的，主体的情志是隐藏起来的，是依附于客体的。这种隐藏的情志是需要读者自己通过想象，或者结合个人经历去琢磨、体会和感受的。 比如说，“绿林野屋， 落日气清。脱巾独步， 时闻鸟声”，写了隐居之人的生活环境以及日常的活动。绿林之中隐藏着山野之屋，环境优雅寂静，落日之后空气更加清爽，隐居之人在旷野之中脱下头巾，独自漫步于幽静的山野中，时而传来打破寂静的婉转的鸟鸣声，显现出环境的幽静，虽然这里没有直接写隐居人沈著的精神状态，但是通过对环境与行为的描写，我们可以感受到。
再如，“如有佳语，大河前横”，郭绍虞的解释为“窃以为大河前横，当即言语道断之意。钝根语本谈不到沈著，但佳语说尽，一味痛快，也复不成为沈著。所以要在言语道断之际，而成为佳语，才是真沈著”【9】，因为“言不尽意”，语言已经达到无法表达深沉的精神状态的界限了，这时候打住，会给人留下更多想象的空间，领略隐藏的情志。
（二）真挚深厚、纯粹而又超脱的情感基调
不虚假要求情感真挚，感情要诚恳、真挚、不虚假、专一、专注，它不掺杂任何功利性，不受世俗的干扰，只是人与人之间的一种纯粹的情感，是一种自然而然的情感，或昂扬向上，或低沉洒脱。诗篇要含有最真挚的情感。
情感对诗来说是很重要的。《毛诗序》说：
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
《汉书·翼奉传》中也有一句：“诗之为学，情性而已。”刘勰曾在《文心雕龙·情采》中对当时追求声律、对偶和辞彩的齐梁诗坛痛陈其弊端，“故有志深轩冕，而泛咏皋壤；心缠几务，而虚述人外。真宰弗存，翩其反矣”，有些人热衷于高官厚禄，却高唱着要去过山野之人的隐居生活，有些人一心忙碌于政务，却虚假地讲着世外桃源的美好，讲的与内心情志完全相反，口是心非，高度赞扬了“为情而造文”的《诗经》，“盖风雅之兴，志思蓄愤，而吟咏情性”。
真挚的情感更重要。《礼记·表记》中说“情欲信”，就是指感情要诚恳，要真实。道家也强调“真”，《庄子·渔父》中说：
真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。
这段话虽然没有直接提到真在文学作品中的地位，但道理是相同的，没有人会真心地喜欢虚假的东西，只有真心才能换来真心，只有自然而然流露出的、发自内心的感情才会有感染力，才能产生共鸣，就如袁宏道《行素园存稿引》所说“行世者必真，悦俗者必媚，真久必见，媚久必厌，自然之理也”。
情感真挚被很多人所推崇，像明代李贽提出“童心说”。李贽所说的童心，与老子的“比于赤子”有些类似，赤子是无欲无求的，赤子之心没有受外界的干扰，是最纯洁的，没有受到任何世俗之气的污染，保持了最为自然、真实的本性。
结合“沈著”来看，中间四句，“鸿雁不来， 之子远行。所思不远， 若为平生”，前两句表达了深深的思念之情，后两句是安慰自己，所思之人就像不曾远离，这种萦回往复的心理活动，表明隐居之人与所思之人的情感一定很深厚、诚挚，以至于虽然分离，对对方有深深的思念之情，但两人的心是紧紧相连的，所思之人就如同依然在身边一样，而这种情感是自然生发的，没有任何的功利性，纯任自然。
虽然情感非常真挚、深厚，但是并没有直接迸发出来，而是隐藏在含蓄的语言中，融入到幽人的意境中，“所思不远，若为平生”和“如有佳语，大河前横”四句将这种超脱展现的淋漓尽致，《皋兰课业本原解》提到，“此言沈挚之中，仍是超脱，不是一味沾滞，故佳。盖必色相俱空，乃见真实不虚。若落与迹象，涉于言诠，则缠声缚律，不见玲珑透彻之悟，非所以为沈著也”。
这种真挚、纯粹而又超脱的情感有很重要的两个特性，那就是稳定性和持久性。
第一，稳定性
这种真挚、深厚、纯粹的情感，发自肺腑，自身对这种情感具有很高的认同感，因此它是坚固不摧的。另外，情感的稳定性还可以从“沉”、“著”看出。
《玉篇》对沈的解释是：“沈，直林切，没也，浊也，止也，又式枕切，姓也。”何为“止”？《玉篇》里说：“止息也，住也，容止也。”“息”又是什么？《说文注》：“人之气急曰喘，舒曰息。引申为休息之称。”【10】这里提到了“休”，《玉篇》里解释为“息也，定也”，进一步“定，徒听切，安也，住也，息也”。又说到了“安”，《玉篇》的解释是“安定也”，《说文注》里的解释为“安，竫也。……方言曰，安静也”【11】。《说文注》又说“竫，亭安也。亭者，民所安定也。故安定曰亭安”【12】。“亭”，《说文注》曰：“亭，民所安定也。……释名曰，停也，人所停集。按云，民所安定者，谓居民于是备盗贼，行旅于是止宿也。亭定叠韵，亭之引申为停止。俗乃制停、渟字。依释名则汉时已有停字。”【13】综上所述，“沈”还有停止、安静、安定的意义倾向，安定就不会轻易变化，由此总结出稳定性这一特点。
其实这一点，从“著”也可以看出。执著，就不会轻易改变，具有稳定性。
第二，持久性
情感的持久性，也就是情感的专一。这一点，主要是来自于“著”，执著，坚持不懈。最能体现这一特点的是“大河前横”。“逝者如斯夫，不舍昼夜”，眼前的长河滚滚向前，正如时间在不停的流逝，在孔子看来是这样的。但从另一个方面看，水是源源不断的，不停的循环的，没有尽头，情感就像这眼前的大河一样，是没有尽头的，因此具有持久性。
注释
【1】【2】【3】【4】【5】司空图著，郭绍虞集解，袁枚著，郭绍虞辑注：《诗品集解·续诗品注》，人民文学出版社，1963：3，5，7，42，9
【6】郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》，上海古籍出版社，2010：612
【7】许慎撰，段玉裁注：《说文解字注》，上海古籍出版社，1981：557
【8】王凯：《老子<道德经>释解》，人民出版社，2012：22
【9】司空图著，郭绍虞集解，袁枚著，郭绍虞辑注：《诗品集解·续诗品注》，人民文学出版社，1963：10
【10】【11】【12】【13】许慎撰，段玉裁注：《说文解字注》，上海古籍出版社，1981：502，339，500，227