如果把教育之道概括为“师道”，那么这一讲所谈的交友之道，就可简称为“友道”。“师道”和“友道”，同属“学缘”，皆以道义合，二道本同而末异，殊途而同归。至于“友道”的妙处，差不多是对一个人能否“行其所学”的最好检验，故交友即为学，为学如交友也。这就与我们开篇所讲的“为学之道”结合在一起了。
　　何谓“朋友”
　　说起“朋友”，我们或许会想起《论语》开篇的那句话：
　　子曰：“……有朋自远方来，不亦乐乎？”（《论语·学而》）
　　这里的“有朋”，古本也有作“朋友”“友朋”的，皆可通。《论语·学而》首章的三句话，分别涉及为学、交友及修身三个方面，而“友道”居其中，足见其对养成君子至关重要。
　　从文字学上说，“朋”与“友”皆为会意字，而含义不同。《说文解字》未收“朋”字，认为其乃“倗”之假借：“倗，辅也。从人朋声。”段玉裁注：“凤飞，群鸟从以万数，故以为朋党字。盖朋党字正作倗，而朋其假借字。”
　　据此可知，“朋”的含义很丰富：其一，与“鹏”字相通，“凤飞”也好，《山海经·北山经》“群居而朋飞”也罢，皆指鸟儿成群结队展翅高飞。其二“，朋”又与“党”连读《，易·损》说：“或益之十朋之龟。”旧注以“朋”为“党也”;又如《广雅》：“朋，比也，类也。”其三，“朋”字还可作为货币单位，相传上古以贝壳为货币，五贝为一朋;一说五贝为一系，两系为一朋，故有“朋贝”之说。《诗·小雅·菁菁者莪》“既见君子，锡我百朋”句，朱熹《诗集传》称：“锡我百朋者，见之而喜，如得重货之多也。”王国维《说珏朋》云“：古制贝玉皆五枚为一系，二系一朋。”
　　不过“，朋”指货币，一般作量词用，如前引“十朋”“百朋”即是;一旦与“友”字连用，便与货币金钱无关了。“有朋自远方来”，与《诗·小雅·常棣》“每有良朋”相类，有人竟以“朋贝”解之，说什么“远方的学子前来求学，不仅带来了钱，更表示你的价值得到了社会的承认，因此令人特别高兴”①，这就真是郢书燕说了。
　　再看“友”字。相比之下，“友”比“朋”在价值层级和情感色彩上更高一筹。《周易·兑卦》卦辞说：“君子以朋友讲习。”孔颖达疏：“同门曰朋，同志曰友，朋友聚居，讲习道义。”又《，说文》释“友”：“同志为友。从二又，相交友也。”段玉裁注“：《周礼》注曰：‘同师曰朋，同志曰友。’……二又，二人也。善兄弟曰友。亦取二人而如左右手也。”
　　这些都说明，“友”更胜于“朋”，“朋”是时间空间上的相近，而“友”则是情感志趣上的相通。换言之，“朋”未必是“友”，但“友”一定是“朋”。故“友道”“友情”之谓，若换成“朋道”“朋情”，则绝不成语。
　　然则，“朋”与“友”究竟该怎样辨别呢？很简单，但看一个“知”字！孔子說：“人不知而不愠，不亦君子乎？”又说：“不患人之不己知，患不知人也。”“知”与“不知”，一字之差，立竿见影！真正的君子，不必追求外在的“被知”，而应反求诸己，追求内在的“知人”，甚至是“相知”。班固《白虎通义·三纲五常》云“：朋友者，何谓也？朋者，党也;友者，有也。”所谓“友者有也”，也即“相通”“相知”之义，当然比“朋者党也”更进一层。汉代邹阳在《狱中上书自明》中说：“语曰：‘白头如新，倾盖如故。’何则？知与不知也。”“白头如新”是说有的人虽然朝夕相处，但直到白头，依然互不了解，所谓“同学”“同事”，很多便是如此;而有的人虽然初次见面，便能一见如故，相见恨晚，引以为“同道”和“知音”，这便是“倾盖如故”了。《世说新语·德行》篇“管宁割席”的故事说：
　　管宁、华歆共园中锄菜，见地有片金，管挥锄与瓦石不异，华捉而掷去之。又尝同席读书，有乘轩冕过门者，宁读如故，歆废书出看。宁割席分坐，曰：“子非吾友也。”
　　这个绝交故事其实大有深意。文中的“共”“同”二字所指乃时空上的“相近”，正是“朋”的状态;而“分坐”的“分”，则是心灵和精神上的“断裂”，意味着“友”的不可能。管宁说“子非吾友也”，用语极为精准。言下之意，你我虽然“同席读书”，却貌合神离，实不能“同道为友”，还是分道扬镳吧！管宁割席之举，恰恰是对“同门曰朋，同志曰友”的最佳诠释和印证。而《庄子·大宗师》所谓“四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友”，也可视为对“友道”的精彩注释。
　　再看王安石笔下的两个朋友：
　　江之南有贤人焉，字子固，非今所谓贤人者，予慕而友之。淮之南有贤人焉，字正之，非今所谓贤人者，予慕而友之。二贤人者，足未尝相过也，口未尝相语也，辞币未尝相接也。其师若友，岂尽同哉？予考其言行，其不相似者，何其少也！曰：“学圣人而已矣。”学圣人，则其师若友，必学圣人者。圣人之言行，岂有二哉？其相似也适然。予在淮南，为正之道子固，正之不予疑也。还江南，为子固道正之，子固亦以为然。予又知所谓贤人者，既相似，又相信不疑也。（《同学一首别子固》）
　　子固，即同为“唐宋八大家”的曾巩，正之即孙侔。子固和正之起初并不相识，也未尝有“同学”之谊，但在王安石眼里，二人的言行志尚却极为“相似”，归根结底，不过是“学圣人”的必然结果。故他们虽非“同学”，却是“同道”。《礼记·学记》说：“独学而无友，则孤陋而寡闻。”学友之间的交往和互动，关乎知识和智慧的增益，因而可以唤起更大的精神愉悦。
　　但仅有游学之乐，对于生命的全幅成长还是不够，正如孔子所说：“可与共学，未可与适道;可与适道，未可与立;可与立，未可与权。”（《论语·子罕》）所以，“学友”之外，我们更需要“道友”，找到这样的“同声相应，同气相求”的“道友”，哪怕一个，人生便足以安顿。俗话说，“朋友是另一个自己”，“人生得一知己足矣”。人生在世，多几个“知己”或“自己”，也算是不虚此生了。
　　“朋友之义”
　　以上对“朋友”二字做了分辨，接下来说一说“朋友之义”。大略而言，盖有三端：
　　一曰“义兼师友”。以弟子生徒为友，大概源自孔子。《孔丛子·论书》记孔子说：“吾有四友焉。自吾得回也，门人加亲，是非胥附乎？自吾得赐也，远方之士日至，是非奔辏乎？自吾得师也，前有光，后有辉，是非先后乎？自吾得仲由也，恶言不至于门，是非御侮乎？”②这分明是把颜回、子贡、子张、子路四位弟子当作自己的朋友。清人袁枚认为这是“师称友生之滥觞”（《随园随笔·师称友生》）。 　　“师友”并称，则起于《荀子·修身》篇：“庸众驽散，则刦之以师友。”杨倞注云：“言以师友去其旧性也。”意思是，一般凡夫庸众资质驽钝，习性涣散，需要师友之道鞭策引导，才能使其克服旧性恶习，洗心革面，进取有为。“刦”字通“劫”，在这里并非劫掠之义，而是禁持、砥砺之义。孔子说“：工欲善其事，必先利其器。”（《论语·卫灵公》）如果把每人都比作一把刀，“良师益友”就好比“磨刀石”，可以磨去我们身上的斑斑锈迹，每一次的切磋琢磨，都可让我们如“新发于硎”（《庄子·养生主》），势如破竹，无往而不利！
　　所以，与父子、兄弟二伦并列的“朋友”一伦，其实包含了师生、朋友这两伦关系“，师”可兼“友”，“友”亦可“师”事，二者彼此关涉，如影随形。李商隐《哭刘》诗云“：平生风义兼师友。”真正的“良师益友”就是我们生命中的“贵人”，可以给我们以精神上的再造和提升，丰富甚至拯救我们的精神生命。《礼记·学记》：“七年视论学取友，谓之小成。”一个人若“獨学而无友”，恐怕是难以“小成”的。人生难免会有很多遗憾，但从精神层面说，恐怕没有比“人有朋友，我独无”更大的遗憾了。
　　二曰“义兼兄弟”。古代有“孝友”之说，盖出自《尚书·君陈》篇“惟孝友于兄弟”，《论语》孔子亦引《尚书》作“孝乎惟孝，友于兄弟”，“友于”本指兄弟之间相互友爱，后用作兄弟的代称。可见“悌道”与“友道”非常相似。《诗·小雅·常棣》说“：虽有兄弟，不如友生。”说明真正的朋友，甚至胜过“兄弟”！孔子说：“入则孝，出则悌。”这是比较庄重的表达，如换成江湖味道的俗话，不就是“在家靠父母，出门靠朋友”吗？从这个角度再去理解“四海之内皆兄弟”，分明便是“朋友遍天下”的意思了。陶渊明《杂诗》有云：“人生无根蒂，飘如陌上尘。分散逐风转，此已非常身。落地为兄弟，何必骨肉亲？”正是此意。所以，历史上不仅有“义结金兰”的朋友，还有磕头结拜的“异姓兄弟”，彼此互为义兄义弟，如“桃园结义”“梁山聚义”，都是把朋友关系兄弟化的佳话。
　　不过，朋友与兄弟终究还是有区别的。《论语·子路》篇载：
　　子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲、怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
　　子路问怎么样才算得上一个“士”呢？孔子的回答很巧妙，他不是从逻辑出发，给“士”下一个学理的定义，而是从人伦出发，给“士”定一个伦理的尺度。“朋友切切偲偲，兄弟怡怡”，是说朋友之间应切磋琢磨，互相督促勉励，而兄弟之间相处，应该和和气气，互相关爱。这是把“悌道”和“友道”的基本原则做了非常精到深刻的区分。遵守了这个原则，则“血缘”和“学缘”可转换裕如“，友道”与“悌道”可相得益彰，不至于发生不必要的龃龉和芥蒂。前引《白虎通义·三纲五常》云：“朋友之交，近则谤其言，远则不相讪。一人有善，其心好之;一人有恶，其心痛之。货则通而不计，共忧患而相救。生不属，死不托。故《论语》曰‘：子路云：愿车马衣轻裘，与朋友共敝之。’又曰：‘朋友无所归，生于我乎馆，死于我乎殡。’朋友之道，亲存不得行者二：不得许友以其身，不得专通财之恩。友饥则白之于父兄，父兄许之，乃称父兄与之，不听则止。故曰：友饥为之减餐，大寒为之不重裘。故《论语》曰：‘有父兄在，如之何其闻斯行之也！’”这是说，朋友之交也当把握一个“度”，可以互相帮助，但相比父子、兄弟，毕竟还有亲疏远近之别。
　　美国思想家本杰明·富兰克林（1706—1790）说：“兄弟不一定是朋友，但朋友一定是兄弟！”在中国人的情感生活中，朋友成为兄弟，靠的当然不是血缘，而是学缘和道义;只有同心同德，才称得上是真朋友。故《周易·系辞上》说：“二人同心，其利断金;同心之言，其臭如兰。”“金兰”这一美好的意象，就成了友情的最佳代名词了。翻翻人类的情感辞典，你会发现，赞美朋友的词语反倒远远多于赞美兄弟的。人类文明的疆域往往不是通过“血缘”来维系，而是通过“学缘”的扩充而更增其广袤与丰富！中国历史上，以兄弟之缘而兼师友之谊，将“悌道”和“友道”发挥到极致的莫过于苏轼、苏辙兄弟了。二人手足情深，生死与共，学兼师友，道同知音。苏辙说苏轼“抚我则兄，诲我则师”（《亡兄子瞻端明墓志铭》）;苏轼说苏辙“岂是吾兄弟，更是贤友生”;“辙与兄进退出处，无不相同，患难之中，友爱弥笃，无少怨尤，近古罕见”（《宋史·苏辙传》）。其所缔造的不仅是文坛佳话，更是人间奇迹！
　　三曰“义兼君臣”。所谓“义兼君臣”，不是强调朋友之间的尊卑从属关系，而是强调朋友与君臣皆无血缘亲属关系，事君与交友似异实同，皆以道义合也。如《郭店楚简·语丛三》就说：“友，君臣之道也。”《郭店楚简·语丛一》又说：“君臣、朋友，其择者也。”君臣、朋友不像父子、兄弟是绝对的，不可改变的，而是相对的，可以选择的，甚至是随时可以断绝关系的。因为不像父子、兄弟拥有血缘之亲，所以就必须建立基于道义的情感纽带。“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，这五伦关系中，大概只有群臣与朋友之间的伦理原则是“互文见义”的，讲求“信”“义”，是君臣、朋友共同的道德基础和交往原则。
　　换言之，父子、兄弟不讲信义，依旧无法改变其为父子、兄弟之事实，而君臣、朋友若无信义，则双方关系立刻灰飞烟灭，再也不复从前！朋友关系中虽然有特别温馨的情感在，同时也埋藏着至为尖锐的冲突的引线，“信义”因而变得尤为重要！
　　在《论语》中“，信”是一个最基本的底线价值“，人而无信，不知其可”，“言忠信，行笃敬”，皆孔子反复叮咛的为人处世之道;“朋友信之”，甚至和“老者安之”“少者怀之”并列，成为孔子念兹在兹的人生志向和大同理想。一般人尚且讲信，何况朋友呢？所以，子夏说“与朋友交，言而有信”，曾子三省吾身，其中就有：“与朋友交，而不信乎？”
　　可以说“，朋友之义”最关键的便是一个“信”字！谭嗣同极为推重朋友的价值，认为其是五伦中最高的一伦。他说：“五伦中于人生最无弊而有益，无纤毫之苦，有淡水之乐，其惟朋友乎？顾择交何如耳。所以者何？一曰平等;二曰自由;三曰节宣惟意。总括其义，曰不失自主之权而已矣。”又将其与其他四伦巧妙“嫁接”，说：“其在耶教，明标其旨曰：‘视敌如友。’故民主者，天国之义也，君臣朋友也;父子异宫异财，父子朋友也;夫妇择偶判妻，皆由两情自愿，而成婚于教堂，夫妇朋友也;至于兄弟，更无论矣。”③几乎每一伦关系都被置于“朋友之义”的涵摄之下了。 　　不过，谭嗣同认为朋友“最无弊而有益”，未免太过夸张和浪漫。事实上，朋友既然是人，自然有好坏之分、损益之别。
　　子曰：“益者三友，损者三友：友直，友谅，友多闻，益矣;友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（《论语·季氏》）
　　孔子把朋友分出“益友”“损友”两类：如朋友正直、诚信、博学多闻，则为益友;反之，歪门邪道、阿谀怯懦、巧言令色之辈，则为损友。接下来，孔子又说：
　　益者三乐，损者三乐：乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣;乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。
　　快乐也有“损”“益”之别，于人有益的快乐也有三种，其中，“乐多贤友”才是最值得骄傲的。怎样的朋友才是“贤友”呢？当然是奉行“君子之道”的朋友了。
　　子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》）
　　周，普遍、忠公之谓;比，阿党、偏私之谓。君子秉持公心，一视同仁，能团结众人，却绝不拉帮结派，徇私护短;小人则为了私利互相勾结，关键时刻却不能真正团结，甚至会彼此攻击，损人利己。再看下面一章：
　　子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也;及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也;及其使人也，求备焉。”（《论语·子路》）
　　君子之心包容而公正，故易事而难悦，此即“周而不比”;小人之心自私而刻薄，故难事而易悦，此即“比而不周”。《礼记·表记》云：“君子之接如水，小人之接如醴;君子淡以成，小人甘以坏。”俗语云“宁得罪君子，不得罪小人”，正是此意。
　　朋友不仅分好坏损益，还要辨别真假。《说苑·杂言》引孔子曰：“不知其子，视其所友。不知其君，视其所使。”我们想要了解一个人，只要看他都和什么人做朋友便可以了。欧阳修在其名作《朋党论》中就提出“真朋”与“伪朋”说：“臣闻朋党之说，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋，此自然之理也。然臣谓小人无朋，惟君子则有之。其故何哉？小人所好者禄利也，所贪者财货也。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也;及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚，不能自保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然。所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益;以之事国，则同心而共济;终始如一，此君子之朋也。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。”
　　一句话，君子虽然“不党”，却有“真朋”，小人交以势利，到头来一个朋友也没有。
　　君子之交淡如水
　　所谓“君子之交”，到底该如何贯彻落实呢？除了前面所讲的损益比周之异外，还可从以下三点来把握。
　　一是“事贤友仁”。《论语·卫灵公》载：
　　子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
　　“事贤友仁”，就是最好的交友之道。只不过，仁者和贤者往往不易判断，故“事贤友仁”真是“说时容易做时难”。对此，孔子提出了一个简便易行的方法，那就是“无友不如己者”（《论语·学而》）。这句话常常引起歧义，质疑者至今不绝。俗话说：“如果你想要没有缺点的朋友，那你就永远没有朋友。”如果我们都不和“不如己者”交朋友，那比我们贤德的人又怎会和我们交朋友呢？
　　其实，这句话不过阐明了交友的一个基本原则，意谓当与仁者、贤者为友，如此则于己有益而无损，学问、德行自可有进而无退。孔子不过是告诫弟子，交友是为了进德辅仁，一方面择友如择师，要与贤者为友，“见贤思齐”;一方面须知“三人行，必有我师”，要善于发现别人的长处，“择善而从”。换言之，尺有所短，寸有所长，善学者一定能博采众长，取长补短。如果光盯着别人的缺点，深闭固拒，绝不是交友的正确态度。钱穆先生释此句说：“孔子之教，多直指人心。苟我心常能见人之胜己而友之，即易得友，又能获友道之益。人有喜与不如己者为友之心，此则大可戒。”这样一来，交友之道又和为学、修身之道接榫无间了。
　　孔门后学很好地继承了这一点。曾子说：“君子以文会友，以友辅仁。”这正是对孔子“事贤友仁”说的进一步发挥。关于交友，子夏和子张也有一番精彩的争论：
　　子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异于吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”（《论语·子张》）
　　应该说，二人所谈各有道理，又各有所偏。朱熹《四书章句集注》解释说：“子夏之言迫狭，子张讥之是也。但其所言亦有过高之病。盖大贤虽无所不容，然大故亦所当绝;不贤固不可以拒人，然损友亦所当远。学者不可不察。”⑤朱子所言，确为持平之论。
　　一个人喜欢交什么样的朋友，其实也与其性格有关，而“性格决定命运”，故孔子对学生未来发展的预判，也把其交友考虑在内。《说苑·杂言》记孔子说：“丘死之后，商也日益，赐也日损。商也好与贤己者处，赐也还说（悦）不如己者。”子夏“好与贤己者处”，其实就是“无友不如己者”，也即“可者与之，其不可者拒之”，故其后来的成就也就远超侪辈，成为孔门学统的真正传人。子贡才高气盛，喜欢与“不如己者”打交道，尽管其后来也能盈科后进，但在学问上比子夏逊色不少，也是不争的事实。
　　二是“忠告善道”。朋友如有过失，理当劝谏敦促，使其迁善改过。故《孔子家语》中说：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。汤武以谔谔而昌，桀纣以唯唯而亡。君无争臣，父无争子，兄无争弟，士无争友，无其过者，未之有也。故曰：君失之，臣得之。父失之，子得之。兄失之，弟得之。己失之，友得之。是以国无危亡之兆，家无悖乱之恶，父子兄弟无失，而交友无绝也。”（《孔子家语·六本篇》）这说明，君臣、父子、兄弟、朋友四伦，皆有切磋砥砺、劝勉匡正之责。不过，劝谏也当有节度，切不可居高臨下，喋喋不休地指责。 　　子游曰：“事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣。”（《论语·里仁》）
　　“数”，即烦琐义。君臣、朋友，皆以道义合，故须以礼节之，不宜烦琐刻薄;否则，君主会羞辱你，朋友会疏远你。其实，子游的交友心得也是来自孔子：
　　子贡问友。子曰“：忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”（《论语·颜渊》）
　　孔子说得更直白，事友如事君，当以敬为先，朋友有过，可以忠言相告，善加开导，但要适可而止，否则不仅会被朋友疏远，甚至有可能自取其辱。清儒刘宝楠说：“责善，朋友之道也。然不可则宜止，不复言，所以全交，亦所以养其羞恶之心，使之自悟也。”⑥
　　子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”（《论语·公冶长》）
　　晏平仲即齐国贤相晏婴，孔子说他善于与人交友，哪怕相处很久，依然能够保持对朋友的敬意。由此可见，“朋友数，斯疏矣”的“数”，看似烦琐刻薄，实则便是不敬，不敬则狎，狎则疏。《郭店楚简·五行》说“：不远不敬，不敬不严，不严不尊，不尊不恭，不恭亡礼。”这里的“不远不敬”很值得注意，说明朋友之间，应保持适当的“交往距离”，既不能太远，也不能太近。否则，“近之则不逊，远之则怨”，势必沦为“小人之交”了。《白虎通义·谏诤篇》说：“朋友相为隐者，人本接朋结友，为欲立身扬名也。朋友之道有四焉，通财不在其中：近则正之，远则称之，乐则思之，患则死之。”“近则正之，远则称之”，说的也是“交往距离”。德国哲学家叔本华说：“人就像寒冬里的刺猬，互相靠得太近，会觉得刺痛;彼此离得太远，却又会感觉寒冷;人是必须保持适当的距离过活。”这真是“东海西海，心理攸同”了。
　　三是“相下为益”。朋友交往，牵涉学问义理的讨论，难免会有切磋争论，一方面可以据理力争，另一方面也须平心静气，留有余地。王阳明《书中天阁勉诸生》说：“大抵朋友之交，以相下为益。或议论未合，要在从容涵育，相感以诚，不得动气求胜，长傲遂非。务在默而成之，不言而信。其或矜己之长，攻人之短，粗心浮气，矫以沽名，讦以为直，扶胜心而行愤嫉，以圮族败群为志，则虽日讲时习于此，亦无益矣。诸君念之念之！”（《王文成公全书》卷八）今见有人号称儒者，以卫道护法自居，而不能尊贤容众，平情讨论，动辄挟儒自重，党同伐异，一言不合，即出口伤人。如此交友，恐怕只会让朋友望而生畏，“割席断交”恐怕也就在所难免了。
　　尚友古人，道脉永传
　　不过，有一种情况是可以不必考虑“交往距离”的，那就是孟子所提倡的“尚友古人”。
　　孟子曰：“一乡之善士，斯友一乡之善士;一国之善士，斯友一国之善士;天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也。是尚友也。”（《孟子·万章下》）
　　孟子说理时，最擅长比类推理，常常打破时空的界限，将道理阐发得淋漓尽致，无远弗届。这里的从“一乡”到“一国”，从“一国”到“天下”，还属于空间上的推理，紧接着说“友天下之善士为未足，又尚论古之人”时，则是把空间转化为时间了。言下之意，如果当今天下之“善士”还不够，那么我们还可以穿越时空，上溯到古代，和那些古圣先贤交朋友。而且，完全不必考虑空间上的远近、时间上的古今、情感上的亲疏，当我们真正“知其人，论其世”之后，就达到了和他们莫逆于心的境界，还有什么比这更好的交友之道呢？
　　或许有人会问：天下之大，人海茫茫，身边的人我们尚且不能相知为友，又怎么做到“尚友古人”呢？其实很简单，只需做到“颂其诗，读其书”则可矣。林语堂在为苏东坡写传时就说：“要了解一个已经死去一千年的人，并不困难。……评论与我们自己同时代的人是一件难事。论一个已然去世的诗人如苏东坡，情形便不同了。我读过他的札记、他的七百首诗，还有他的八百通私人书简。所以知道一个人，或是不知道一个人，与他是否为同代人没有关系。主要的倒是是否对他有同情的了解。归根到底，我们只能知道自己真正了解的人，我们只能完全了解我们真正喜爱的人。我认为我完全知道苏东坡，因为我了解他;我了解他，是因为我喜爱他。”⑦这段话很好地说明了“学缘”的神奇和广大，你“低头不见抬头见”的人，大多都是“熟悉的陌生人”，而你从来未尝见过的古人，因为你读了他的书，理解了他的思想，他反倒成了你精神上最亲近的“师友”。
　　孔子晚年曾感叹说：“甚矣，吾衰也！久矣吾不复梦见周公！”（《论语·述而》）又说：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。”（《论语·子罕》）这不就是孔子在“尚友古人”吗？其实，周公、文王又何曾知道有孔子！但却绝不妨碍孔子“梦周公”“传斯文”！就此而言，文化上的传承，本质上就是“后死者”对前人的“尚友”。
　　孟子还提出了著名的“私淑”一说：
　　孟子曰：“……予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”（《孟子·离娄下》）
　　所谓“私淑”，盖指未得亲炙受业而私下宗仰其学，并以之为榜样，其实也是“尚友古人”，以为师友之意。孟子最大的遗憾，就是未能得到孔子的“亲炙”，也即“为孔子徒”，但他能够拜在子思的门下，得以“私淑诸人”——这里的“诸人”，显然包括子思、曾子、颜回之徒——已是莫大的幸运！事实上，一个人一生中能够“亲炙”的师友少之又少，若不能“私淑诸人”和“尚友古人”，实在难以延展自己的精神生命和文化慧命。
　　孟子又有“五百年必有王者兴”的说法，对于我们理解“道统”的传递大有帮助：
　　孟子曰：“由尧、舜至于汤，五百有余岁，若禹、皋陶，则见而知之;若汤，则闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁，若伊尹、莱朱，则见而知之;若文王，则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁，若太公望、散宜生，则见而知之;若孔子，则闻而知之。由孔子而来，至于今，百有余岁，去圣人之世，若此其未远也;近圣人之居，若此其甚也。然而无有乎尔，则亦无有乎尔！”（《孟子·尽心下》）
　　这段话恰不仅是《孟子》一书的尾声，也是整个“四书”的终章，余音袅袅，给人留下无尽的回味。由此可见，“尚友古人”也好，“私淑诸人”也罢，无不是一种类似于“量子纠缠”式的文化大生命的相互吸引和感召。这是一种可“放诸四海而皆准，俟诸百世而不惑”的“文化相思”。一个人，若有幸拥有了这样一种随时随地延展慧命的“文化相思”能力，便可立于天地之间，通过“行其所学”，而得以“安身立命”了。
　　至此，“四书通讲”专栏圆满收束。感谢编者和读者两年来的支持与厚爱！愿友谊地久天长，愿经典常读常新，愿斯文永不磨灭！山高水长，后会有期！
　　①沈善增：《孔子原来这么说》，上海人民出版社2008年版，第7页。
　　②傅亚庶撰：《孔丛子校释》，中华书局2011年版，第20—21页。
　　③谭嗣同：《仁学·三十七》（下册），《谭嗣同全集》，中华书局1981年版，第350—351页。
　　④钱穆：《论语新解》，生活·读书·新知三联书店2002年版，第13页。
　　⑤朱熹：《四书章句集注》，中华书局1983年版，第188页。
　　⑥刘宝楠：《论语正义》，中华书局1990年版，第513页。
　　⑦林语堂：《苏东坡传》，张振玉译，湖南文艺出版社2018年版，第2—3页。
　　作者：刘强，字守中，别号有竹居主人。现为同济大学人文学院教授、博士生导师。诗学研究集刊《原诗》主编。央视《百家讲坛》主讲嘉宾。已出版《世说新语会评》《竹林七贤》《世说学引论》《有竹居新评世说新语》《魏晋风流》《论语新识》《古诗写意》《世說三昧》《穿越古典》等著作十余种。