尼采说：“上帝死了。”
　　正如尼采的这句话动摇了整个西方世界的信仰一样，庄子的一句“圣人不死，大盗不止”同样震惊了处于战国烦乱形势下的人们，他的“绝圣弃知”使他成为一个异类，不容于世人。在庄子生活的那个年代，世界就像一个热闹的大树林，里面飞禽走兽，都怀着各自的目的，在百家争鸣的世界里不停地叫唤，而庄子就是其中的一个另类。
　　要谈论庄子，心里诚惶诚恐，他的智慧、他对世界的看法不是我能把握的。世界何其大，未闻其始，难觅其终，以我二十年单薄的青春要想完全领悟庄子思想的精髓，未免有点痴心妄想。我不敢说我会提出如何精辟的见解，仅在这里，谈一谈对于庄子逍遥哲学的一点个人的想法。
　　记得我初中的时候，喜欢在乘公交车时胡思乱想，除了学习，心里想的最多的就是“我”这个东西，为什么我就只能是我而不能是另一个人，为什么我一出生这种我的思想就捆在我这一躯体里，为什么宇宙中会有一个“我”呢？“我”从哪里来的，宇宙又是从哪里来的？我们为什么会存在？总之，这些问题一直困扰我至今，直到读了《庄子》，才开始有点明白。《齐物论》最后一段说从前庄周梦见自己变成了一只自在飞舞的蝴蝶，十分开心得意，不知道还有庄周的存在。忽然醒过来，发现自己就是一个僵卧不动的庄周，不知道是庄周梦见自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周。由此可见，一般人是站在物的立场上来看待万物，万物之间是界限是分明的、确定的、不可逾越的，而庄子，他是站在“道”的立场上来看待万物，因而万物之间没有明确固定的界限，而是彼此一体，万物齐一；从道观万物，万物本质是一样的，物与物之间可以互相转化，即“物化”
　　庄子的“物化”究竟是什么意思呢，其一，庄周与蝴蝶“各有自然之分”，若是庄周，就接受自己是个“ 僵卧不动的”这样一个人；若是蝴蝶，那就自由自在地飞舞，尽情地享受生命的喜悦！其二，不管你是庄周还是蝴蝶，其实都是一个整体中的一小部分，而整体中的一切都在互相转化。物我同化，是一个忘物、忘我、与物具化、物我不分的庄子追求的最高精神境界。庄子认为，现象是有所依赖的，不一样的，有分有化的；而本质则是无所依赖的，不分不化的。从现象上看，庄周和蝴蝶是具体的两个东西，是不一样的；但从本质上看，庄周和蝴蝶是一样的，都统归到道或一里。道有时化为庄周，有时化为蝴蝶，两者在外形上虽然有别，但它们都是道的外在物化现象。梦与现实 也都是道的外在物化现象。因此，无论是庄周、蝴蝶，还是梦、现实，它们究竟是什么，其实不必追求到底，因为从道的角度来看，什么都一样，万物齐一。以前所困扰我的关于“我”问题也不必要去追求了。“我”已存在于我的躯壳中，我由道而来，最终也将回归于道中去，我的存在与周围的事物都是虚幻的，只有我的思想，可以超脱我的躯壳无任何拘束地逍遥。我的思想不能被限制，它甚至能大过整个宇宙。
　　也许，庄子想要说的就是，世界的本源是虚无之道，我们拼了命追逐的东西可能根本不会为我们所拥有，名、利、是、非，都不过是过眼云烟，就连生存和性命也不是你所拥有的，是天地所赋予的，所以，我们不要执著于自我的存在，以为自己是主宰者，我们要做的，就是置身于自然，倾听天籁，学会如何去忘，忘却尘世一切束缚你心灵的东西，忘情，忘因物的得失而起的悲喜之情，以及对死亡的恐惧。齐物我，也就是“齐生死”。连生死都能淡然处之，还有什么东西是我们不能释怀的呢？如前面所说的，我们要在整体上看待万物的变化。既然一切变化都包含在整体中，我们又何必在意一时的得失成败呢？既然人生的起伏也在这个整体中，我们又何必在困境中放弃真实的自我呢？放弃自我，最后又能得到什么呢？所以，只有心灵和精神的自由、无拘无束、自由自在的境界才是值得我们去追求的。
　　庄子所追求的是绝对的精神自由。他主张“吾丧我”，“吾”就是自我，是主观的精神世界；“我”即人的身体。“吾丧我”，就是摆脱身体的束缚，使精神活动超越而达到独立自由的境界。达到这种境界的自我超然物外，不牵挂人世间的一切，这样就实现了自我与道同体。既然要摆脱“我”，那么，“我”是生是死又有什么分别？有无相生，生死也一样，没有生，何来死，没有死，生又谈何说起？这样一来，生即死，死即生，“我”之死，就是“我”之生。
　　在庄子的眼里，生亦无喜，死亦何悲。妻子死后，他鼓盆而歌，他告诉惠施，生死就像四季的运行，循环不已，我们何必对四季有任何情绪反应？只要悟出了什么是“道”，生死早已不重要，因为那是合乎自然变化的。只有明白这种变化，才有逍遥之乐可言。
　　不管怎样，庄子逍遥游的境界我们无法达到，但如果真能听从心的呼唤，拥有精神的自由，“我”之死，又有何可俱呢？人生如梦，庄子也许就是想劝世人不要过于执着，眼前所有的一切总有走向终结的一天，只有心灵的自由才能给你无限的空间。
　　（作者单位：西南交通大学外国语学院）