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摘要：王阳明在反思朱学过程中，确立起了自己的思想政治教育观点，即《大学问》所集中表达出来的“致良知”。其思想政治教育观以“大人”为培养目标，涵盖世界观、政治观、人生观和道德观，并确定了“知行合一”的教育方法。本文的目的在于对《大学问》的思想政治教育观进行全面的阐述和分析。
关键词：《大学问》；思想政治；教育观
一、理论基础
性善论。王阳明认为心的本体就是性，性天生来都是善的，因此心的本体本来没有不正的。这里的心即良知，它不仅能使人知善知恶，还能让人好善好恶。但王阳明也认为自从有意念产生之后，心中才有了不正的成分，所以凡是希望正心的人，必须在意念产生时去加以校正，而这又需要致知和格物。
二、培养目标
大人一内圣外王，其重心在内圣，内圣是外王的基础，以内心的道德修养为基础实现外王。
内圣即通过正心、诚意、致知、格物等修养，成为一个有德行的人，其标准是能够明明德，去除私欲的蒙蔽，做到亲民，止于至善，内省克己。与朱熹的“格物致知”通过穷尽物之理、不断积累知识而增进道德修养不同，王阳明强调“明明德”、止于至善，知行合一使其行为符合自然法则和社会伦理法则，而成为圣人，不强调知识积累。外王则是能够将“亲民”扩展到天地万物，能够由亲亲之情推至万物、实现家齐、国治、平天下政治主张的人。
三、思想政治教育观的内容
1、世界观
（一）唯心主义一良知是与生俱来的
与自身的“心即理”思想承继，在《大学问》中，王阳明关于本体的确立就在于对与万物一体之仁之心之本体的确立。阳明认识到本体作为心为一理的实在性，并进一步看到，心本身就是一个先天与后天的统一体。因此，《大学问》中首先澄明的是心之一体之仁即明德，此为人心之先天机能。阳明认为“大人”，还是“小人”，其心都是“一体之仁”，此“一体仁”是“根于天命之性”，是“自然灵昭不昧者”，所以谓之“明德”。此处的“天命之性”是自然而然的人之为人的本性，即孟子的不忍仁之心，其心之仁与天地万物为一体，并且其心之能与天地万物一体之仁“本若是”，“非意之”，是先天具有的，先验的，非后天的。
（二）宇宙的内在统一性—万物一体
“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国猶一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。”在王阳明看来，天地万物都是与我同体的，它们共同构成一个大我，这个大我相当于整个宇宙，而躯壳的我则是小我，无论大我、小我都是与天地万物是一体的，这为亲民奠定基础。
2、政治观
王阳明的“致良知”思想为封建统治阶级寻找到治世良策提供理论依据，为被统治者设定行为之依据。
（一）亲民
阳明在此之前说过大人是以天下万物为一体的，而亲民是达其天地万物一体之用，那么这个亲民它即是达到“大人”的一个手段、途径。亲民的最终目的是为了达到明其明德。然而人又如何做到亲民以达到明明德呢？阳明说“亲吾之父以及人之父，以及天下人之父”，把自己的仁扩展到自己的朋友、亲人、以至万物，从而就达到了和天地万物一体，就实现了家齐、国治、平天下。从某种意义上来说，阳明所说的“亲民”与我们常说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”实质上有着某些相通之处。如此者，在亲民中展开的“明德”本体不再是抽象原则，其已具有现实的内容，有利于社会和谐，有利于维护统治者的统治，而齐家治国平天下成为亲民的具体环节。
（二）止于至善
阳明认为至善即良知，是人的规矩和物的法度的最高形式，不允许有些微的设计筹划、增减损益，不容许出于私心的意念和薄弱的智慧。“止于至善”有两层含义：一是不知所止，即不知道所止于至善，佛道二氏，骛其私心于过高，是以失之虚妄空寂；二是不知止于何处，即虽知止于至善，然不知至善止于何處，五伯之徒，本有欲亲其民者，而不知至善止于何处，任由权谋智术泛滥而不止。因而阳明得出止至善于明德亲民，就像“规矩之于方圆，尺度之于长短，权衡之于轻重”。这样当所有人都能做到止于至善时，被统治者行为有了规矩，统治者去除了过多的私欲，社会才更易于稳定。
3、人生观
有人问道“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，其说何也？”阳明认为，至善实际上是在吾心之上的，因而就要求我们求至善于吾心之中，从而“志有定向”，心不妄动而能静、能安，能安然后吾心之良知则能对善恶进行详审精察，而后能虑。能虑则处理任何问题都能够合乎天理，处理恰当，而后就达到了儒家“至善”的境界“能得”。其人生观，总的观点便是立志与安于现状。
4、道德观
阳明认为大人之学就是“去蔽”——去私欲。一如阳明所言：“及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物圮类，无所不为其甚，至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。”同时，王阳明从万物为一体出发，得出人应当有同情、恻隐、仁爱之心，应当止于至善，有是非标准。
关键词：《大学问》；思想政治；教育观
一、理论基础
性善论。王阳明认为心的本体就是性，性天生来都是善的，因此心的本体本来没有不正的。这里的心即良知，它不仅能使人知善知恶，还能让人好善好恶。但王阳明也认为自从有意念产生之后，心中才有了不正的成分，所以凡是希望正心的人，必须在意念产生时去加以校正，而这又需要致知和格物。
二、培养目标
大人一内圣外王，其重心在内圣，内圣是外王的基础，以内心的道德修养为基础实现外王。
内圣即通过正心、诚意、致知、格物等修养，成为一个有德行的人，其标准是能够明明德，去除私欲的蒙蔽，做到亲民，止于至善，内省克己。与朱熹的“格物致知”通过穷尽物之理、不断积累知识而增进道德修养不同，王阳明强调“明明德”、止于至善，知行合一使其行为符合自然法则和社会伦理法则，而成为圣人，不强调知识积累。外王则是能够将“亲民”扩展到天地万物，能够由亲亲之情推至万物、实现家齐、国治、平天下政治主张的人。
三、思想政治教育观的内容
1、世界观
（一）唯心主义一良知是与生俱来的
与自身的“心即理”思想承继，在《大学问》中，王阳明关于本体的确立就在于对与万物一体之仁之心之本体的确立。阳明认识到本体作为心为一理的实在性，并进一步看到，心本身就是一个先天与后天的统一体。因此，《大学问》中首先澄明的是心之一体之仁即明德，此为人心之先天机能。阳明认为“大人”，还是“小人”，其心都是“一体之仁”，此“一体仁”是“根于天命之性”，是“自然灵昭不昧者”，所以谓之“明德”。此处的“天命之性”是自然而然的人之为人的本性，即孟子的不忍仁之心，其心之仁与天地万物为一体，并且其心之能与天地万物一体之仁“本若是”，“非意之”，是先天具有的，先验的，非后天的。
（二）宇宙的内在统一性—万物一体
“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国猶一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。”在王阳明看来，天地万物都是与我同体的，它们共同构成一个大我，这个大我相当于整个宇宙，而躯壳的我则是小我，无论大我、小我都是与天地万物是一体的，这为亲民奠定基础。
2、政治观
王阳明的“致良知”思想为封建统治阶级寻找到治世良策提供理论依据，为被统治者设定行为之依据。
（一）亲民
阳明在此之前说过大人是以天下万物为一体的，而亲民是达其天地万物一体之用，那么这个亲民它即是达到“大人”的一个手段、途径。亲民的最终目的是为了达到明其明德。然而人又如何做到亲民以达到明明德呢？阳明说“亲吾之父以及人之父，以及天下人之父”，把自己的仁扩展到自己的朋友、亲人、以至万物，从而就达到了和天地万物一体，就实现了家齐、国治、平天下。从某种意义上来说，阳明所说的“亲民”与我们常说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”实质上有着某些相通之处。如此者，在亲民中展开的“明德”本体不再是抽象原则，其已具有现实的内容，有利于社会和谐，有利于维护统治者的统治，而齐家治国平天下成为亲民的具体环节。
（二）止于至善
阳明认为至善即良知，是人的规矩和物的法度的最高形式，不允许有些微的设计筹划、增减损益，不容许出于私心的意念和薄弱的智慧。“止于至善”有两层含义：一是不知所止，即不知道所止于至善，佛道二氏，骛其私心于过高，是以失之虚妄空寂；二是不知止于何处，即虽知止于至善，然不知至善止于何處，五伯之徒，本有欲亲其民者，而不知至善止于何处，任由权谋智术泛滥而不止。因而阳明得出止至善于明德亲民，就像“规矩之于方圆，尺度之于长短，权衡之于轻重”。这样当所有人都能做到止于至善时，被统治者行为有了规矩，统治者去除了过多的私欲，社会才更易于稳定。
3、人生观
有人问道“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，其说何也？”阳明认为，至善实际上是在吾心之上的，因而就要求我们求至善于吾心之中，从而“志有定向”，心不妄动而能静、能安，能安然后吾心之良知则能对善恶进行详审精察，而后能虑。能虑则处理任何问题都能够合乎天理，处理恰当，而后就达到了儒家“至善”的境界“能得”。其人生观，总的观点便是立志与安于现状。
4、道德观
阳明认为大人之学就是“去蔽”——去私欲。一如阳明所言：“及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物圮类，无所不为其甚，至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。”同时，王阳明从万物为一体出发，得出人应当有同情、恻隐、仁爱之心，应当止于至善，有是非标准。