修身养性以心平气和为至高境界。
　　平和的人，向来内心上不急不躁，不疾不徐；言行里不温不火，慢条斯理；态度里不专横野蛮，和谒可亲。
　　平和，才能持正。如是平得阳阴，衡之天地，不受尘世间浊气混侵，把真净与无我都归心。随后，保持一种与自然拥抱，从容坦然应对一切事物，此乃为平和！
　　那早已经看懂了，人生从无到有，又从有到无轮回。这就是，平和之前的岁月给的深刻，平和以后的自然馈予的归真。
　　从某种意义上来说，平和的人实际上就是拥有一种弥足珍贵的高情商。
　　人生最难能可贵东西，永远最是稀缺。人们都刻意去追求些什么的就愈是难以得到，最安全的应该是只属于自然给予。平和的心态，不是索取而来，也不是借鉴得来。
　　当然了，这需要付出，付出青春的代价。这个代价，是无比沉重，无比冗长。
　　它是行走在岁月里，把自己翻滚过千百回的磨练。然后，把棱角锐利磨得足够的平整以后的获取。再然后，把青春时期那些锋芒来逐一敛收。直到最后，听到，句句都耳顺，见到，样样不碍眼。
　　平和，可以征服一切。不懂得运用平和来行世，也独有躁狂来驾驭你，钻营你。
　　宇宙里衡器，尤其公平，付的代价有多大，你得到的就有多大。而有些不属于生命中的东西，若用暴戾与巧夺，都会变了模样的惨白。纵然，多么虔诚，天地间也不会动容。也只因，有些修为未到罢了，也或者是境界还没到达到，所以盛容不了。
　　平和，那是多么高的修为啊，即是内涵灵秀，蕴藏绚丽，又能顾盼生辉，步步生莲。更是一剂灵药，一方妙丹，可平复浓淡，衡定山河，量化天地。
　　平和的人，磁场强度不可估量，让人自然愿意去亲近。处之又让你察觉不到一丝丝的乱意躁气，那从脸上看去的神情，是佛一般的慈悲，眉目之间无声流露出大爱。无论，尘世间多繁杂喧哗，那心无旁鹜，低眉敛气，定力有如泰山。那般的庄重，那般的浑厚，让人顿生踏实。
　　它是概括了人生的至圣。把人生的态度到处世哲学，提炼成灵魂的高度以及思想的升华，完全处于一种超然于物外的境界。
　　要不，怎么会有如此多的人孜孜不倦奋取呢？这应该是，人生最终极的需要，生活至高的境界了。
　　因为，历练过风雨，所以踏实持重，笃定安然。没有情绪上的大起大落，没有言语中的歇斯底里，没有行为上的剑拨驽张。它是为人的需要！
　　因为，看透人生得失，所以淡泊明志，宁静志远。面对功名利禄坦然应对，不以物喜，不以名累；不蝇营狗苟，追风逐利；不刻意追求享乐生活，远离世俗名利的纷扰。它是立身的需要！
　　也只因，安之若素的心方能遇事不乱，泰然处之。行到山穷水尽处，坐看风起云卷时，没有大惊失措、痛苦悲观；不会望而却步闻风披靡。它是处世的需要！
　　平和的人，其襟怀的广博，可容天地间万物。坦荡，自然就胸无宿物。忍天下难忍之气，容世间难容之人，纳尽一切不如意之事。应误会、诽谤、打击一笑置之，不以为意，对蛮横、权贵、粗野，不卑不亢自成铮铮的风骨。它是接物的需要！
　　宁静的生活，安祥的心境，不会再有風声鹤唳的惊慌失措，流水的从容，烟云的舒展，都是不迫与自如。
　　平心静气、和尘同光。平和，不是庸俗者所认为的消极循世，随波逐流，还是视作“独居小楼拘于一团”的懦夫、弱者；而是，自古以来多少人所致力追求的心安。为此，有的独僻山间，隐于林丛，遁入无迹野外也只为避开尘世万千的喧腾，寻找一方静地如闲云似野鹤一般的悠然。
　　《心安吟》：“心安身自安，身安室自宽。心与身俱安，何事能相干。谁谓一身小，其安若泰山。谁谓一室小，宽如天地间”。
　　生活中，太多人为名所累，被利所伤，原来那美好的生活中却被私心杂念、名缰利锁而的扭曲自己丑化了生活的原色，拖累了自己人生的步伐，陷入了纷争、钻营的俗世怪圈之中存活，这无疑自讨苦吃，自取灭亡！那是因为没有平和所支撑的底气。
　　“辱宏不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。平和，它不惊不惧立于世间万变而表现出非凡的镇定自若，而往往正是这种心态能静观其变，然之，洞察百态。通常做出令人哗然、敬佩的壮举。
　　平和者，从不渴望那种娆艳的鲜花簇拥，不奢求雷动掌声的鸣响，它追求的不是短暂的绚丽，而是一种永恒的美，这种美不是扭曲的包装，而是自然的集结天地间的浩荡之气，流转着馥香，极好的呵护内心妙和，浑然成禅定。
　　大凡平和者，则会展现出生命的本色，彰显出人格的魅力，投射出的是灵魂的高度！
　　平和，即平心，然静定。恰同一场最是庄重的修行，仅在无声之中，让万物肃清了起来！那还有什么不被她所收复，所持衡？