【摘要】：《大学》作为先秦儒家的经典，一直是古人为学次第的重要参考书目。本文运用“以经解经”之方法，探究《大学》之本意，体悟推己及人的处世哲学和诚心正意的修学方法，还原原始儒家之修学体系。
　　【关键词】：大学;修学体系;三纲领;八条目
　　《大学》作为先秦儒家经典著作，一直是古人为学次第的重要参考书目。《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程灏颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。
　　一、大学的内涵
　　“大学”是相对“小学”而言，它不是讲“详训诂，明句读”的“小学”，而是讲治国安邦的大学问。
　　《大学》为“初学入德之门也”。第一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。在八个条目中，修身是根本。总的十章分别解释明明德、亲民、止于至善、本末、格物致知、诚意、正心、修身、齐家、治国平天下的内涵。
　　子程子曰：“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而论孟次之。学者必由是而学焉，则庶几其不差矣。”也就是说，《大学》是儒家修学体系里一本提纲挈领式的书目，探究古人为学次第，可由《大学》入手。中国古人为学之次第是先入小学，详学文字、音韵、词章、训诂、洒扫庭除等内容，后入大学，学习所以然之理。从一定意义上说，《大学》即是“大人之学”。《易经》言：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，意思是说大人的德性，要与天地的功德相契合，要与日月的光明相契合，要与春、夏、秋、冬四时的时序相契合，要与鬼神的吉凶相契合。不论是从《易经》，还是就《大学》来看，中国传统的儒家知识分子都以进德修业作为为学目标。
　　二、《大学》中推己及人处世哲学之體现
　　中国古代儒家知识分子的生命追求是爱己爱人，推己及人。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“穷则独善其身，达则兼济天下”。凡此种种，无不是爱己爱人，推己及人这一“推爱”原则的现实映照。而形成儒家知识分子这种担当的文化因素在《大学》里表现的尤为突出。
　　《大学》开篇讲到，“大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善”。明，即彰显，明明德即努力提升自己修养，以彰显天赋予人的纯善之德。学者在完善自身的基础上，还要努力帮助他人认识自己的不足，并帮助人们提升自己，以便实现全人类臻于至善的境界。可见，大学之道首先是培养自己的高尚德操，并在提升自己的同时“克明峻德”，即弘扬光明美好的品德。这种在追求人生自我提升、自我实现的过程中对人类群体表现出来的使命感，在儒学后人的身上体现的更为明显。正如北宋大儒范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，以及张横渠的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，儒家知识分子在他们接受并信奉的修学原则的影响之下，一代又一代的挥舞着“立德、立功、立言”的旗帜，提升自己，教化他人。
　　三、诚心正意的修学方法
　　《大学》开篇讲 “物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，至此已把学者修学体的脉络梳理清楚。并随后指出修身的基本要求——诚！“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”所谓的真诚，首先就是不自己欺骗自己。就想象厌恶恶臭、喜欢美色一样发自内心，能做到这点就能心安理得。
　　为什么一个“诚”字会有这么大的作用呢？《中庸》里便有极好的阐发。《中庸》讲“诚者，天之道也;诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”。意思是真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。也就是说，学者所要努力到达的人生境界就是做到一个“诚”字。之所以要把“诚”作为为学和为人的终极目标，《中庸》是这样阐述的，它说：“唯天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”也就是说只有天底下足够真诚的人才能充分发挥他的本性;能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性;能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性;能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命;能帮助天地培育生命，就可以得到与天地同样的功德。就达到了《道德经》所说的“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”的境界。
　　要想做到“诚”最重要的一点就是“君子必慎其独也”。普通人私下里会为了自己的利益而无所不为，一旦见到品德高尚的君子便躲躲闪闪，或掩盖自己的恶行而自吹自擂。却不知道别人看你时，就像能看见你的心肺肝脏一样的清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外在的形象上来。所以，品德高尚的君子即使是在独处的时候，也一定会战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。这就是《大学》所谓的“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。”也就是说，一个人的德行高低不是从显而易见的行为去判断的，而是要从其最细微的动作，最隐蔽的动机出发，去判断他德行的高低。所以孔子才会有“始吾于人也，听其言而信其行;今吾于人也，听其言而观其行”的感叹。以至于他后来总结出一套观察人的方法，“视其所以，观其所由，察其所安。人焉叟哉？人焉叟哉？”也就是要看一个人的所做所为，考查他的经历，观察他的兴趣。那么这个人就没有办法向我们隐瞒什么了。对此，《中庸》的解释似乎更加清晰明白。也就是“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽，越是细微的地方就越能显示出一个人品德的高低。只有在“十目所视”和孑孑独立之时都能做到自诚其意，那莫不有知的人心之灵才能得以纯净，得到开发，并最终有豁然贯通的一天。到了豁然贯通之时，必然是能赞天地之化育，能修身，能齐家，能治国，能平天下。