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自然界的猴子机智灵敏，顽皮可爱，滑稽幽默，模仿能力极强，有着与人类极为相近的习性。因此，猴子得到了人类的关注、宠爱和保护。
崇猴
中国至今还存在着尊猴为“祖神”的一些少数民族，并保留着相应的禁捕、禁食和节日祭祀等传统习俗。
西藏古称吐蕃，其先民即以猴为祖图腾。据《唐书》和《资治通鉴》记载：吐蕃人古有“纹猴面”的习俗。藏族古籍《西藏王统记》中就有关于其先祖系猕猴所变的神话。至今，在藏族举行盛大庆典的“跳神”仪式中，仍保留着头戴猴王面具的舞蹈。
西南地区的彝族也有崇猴氏族，称“阿奴普”；僳僳族也有拜猴氏族，称“猕扒”。生活在云南澜沧江、怒江上游的怒族也崇猴，称“斗华苏”；居住在云南西双版纳、景洪两县的克木人均崇猴，严禁捕捉、食用；广西南丹县的瑶族，称其始祖妣为“母猴”；其他土家族、羌族都有崇猴氏族。
汉族居住的广大中原地区，如稍加留意也不难找到往昔先民崇猴、敬猴的痕迹。最典型的如淮阳农历二月人祖庙会上，大量出售一种叫“人祖猴”的泥塑玩具，这种“人祖猴”造型犹如一尊神，头戴冠冕，威严庄重。猴体下部皆绘有女阴生殖符号，被当地人尊崇为人类始祖偶像。豫北地区浚县大山上，除有巨型泥塑彩绘生肖猴神像外，所有寺院的石雕栏柱上均雕有各种不同造型的石猴，每年一度的正月古会上又出售大量泥猴玩具，尊称“灵猴”；南阳地区方城的小顶山，每年农历三月三有古会，会上出售一种石雕“小石猴”，当地俗称“好时候”（谐音），香客踊跃购买，尊为吉祥物。南阳伏牛山一带，山林茂密，多猕猴出没，当地人敬猴，供奉猴神，南阳镇平的玉雕饰品中亦多猴子造型，取“平安护身、多子丰产”的吉兆。
猴年
据有关史料记载，十二生肖早在先秦时期便已出现，最迟在东汉时定型，至唐以后在全国普遍应用，并影响到东亚周边国家。
斗转星移，送走未羊，迎来申猴，为啥要把猴与申时相对应呢？民间说法不一：其一、猴善伸屈攀登，有伸展之意；其二、申时（15时至17时），日头偏西，气候清爽，猴群下山觅食，十分活跃，于是人们就把申时与猴子联系在一起，故申时又称“哺时”。
猴子与民俗
猴子，在中国民俗文化中的地位非同一般，甚至到了无处不在、无所不能的地步。
1.炕头上的“护娃猴”。我国山西、陕西和内蒙等地区，农家的炕头上，都有一个用青石雕刻的小石猴（也有炕头狮），是专门用来拴六七个月刚学会爬行的婴儿的。母亲用一根红绳子穿过石猴腿部的圆孔，再把红绳的另一头拦腰拴住娃娃。据当地人说：猴能保佑娃娃平安，娃子长大以后精明能干。
2.码头上的“护航猴”。20世纪70年代以前，三门峡、陕县一带古老的渡口码头上，在木船靠拢码头时系绳用的木桩上都雕有一只神采奕奕的猴子，煞有介事地端坐在木桩的顶端，似在东张西望。老艄工解释说：孙猴子水性好，能潜入东海大闹龙宫。敬它，可保驾护航，人船平安。
3.拴马桩上的“避瘟猴”。我国西北地区的陕西、甘肃（包括山西）一带，特别是陕西的渭南地区，村村都有拴马石桩，许多拴马桩的顶端都雕有石猴，称“避马瘟”（弼马温的谐音）。究其原因，恐怕与《西游记》中，美猴王大闹天宫，玉皇大帝为安抚孙猴子，封其为“弼马温”一职有关，说白了就是养护天马的小头目。“弼马温”是御封的“官儿”，是老天爷正式任命的，所以尽管孙悟空死不愿意，且自动离职，但老百姓总是把齐天大圣与马联系在一起，走进农村，拴马桩、槽头边、农民居室，你都可以找到“公侯之神——避马瘟”的位置。
4.贺寿之神“抱桃猴”。猴子与“桃”似有天生不解之缘。自然界的猕猴天性喜食桃子，神话小说《西游记》中，就有孙猴子偷吃西王母蟠桃的故事。传说蟠桃产自天宫，乃王母娘娘亲手栽植，每三百年结果一次，数量甚微，食之皆可长生不老，故名“仙桃”。至今，民间为老人贺寿时，仍以桃子作为祝寿象征。
5.祈求功名的“马上猴”。马上猴的谐音和吉祥口采是“马上封侯”。与民间玩具中的“背背猴”（辈辈封侯）都是一个意思。猴与侯谐音。侯者，官也。
除上述外，猴子神通广大的功能远不止于此，还有“祈雨”、“求子”等多种功能就不一一赘述了。总之，在人民生活中，无论炕头、墙头、码头、槽头、口头，乃至寺庙石雕、居民建筑，都有“猴先生”的位置。
猴戏
“猴戏”多取材于神话小说《西游记》，在中国各省的地方戏曲中屡见不鲜。据说早在唐代就有“白猿献寿”（又称“白猿救母”）之类的猴戏，故事源于晋人葛洪的《抱朴子》和唐人的《续江氏传》。剧情大意是：云蒙山白猿之母病重不起，白猿往孙膑桃园偷桃，被孙膑捉住。白猿跪地泣告母病思桃，孙膑怜动物尚知孝母，乃赠桃放白猿归山，猿母食桃后竟病愈，白猿为报救母之恩，乃将洞中所藏兵书献给孙膑，后孙膑终成齐国一代名将。
唐代是否确有此猴戏笔者没有考证，只知元明以后，尤其是清代，“猴戏”大量出现，如京剧《花果山》，剧情写美猴王在花果山起义，自封“齐天大圣”，玉帝大怒，先遣托塔李天王前往平叛，却被孙悟空打得落花流水，复派二郎神将孙猴子捉拿回宫。《闹龙宫》又名《水帘洞》，剧情写孙猴子在花果山称王，因手中缺少得力兵器，便潜入东海找东海龙王索取，大闹龙宫，最终夺得“定海神针”（金箍棒），《闹龙宫》在川剧中又称《五行柱》。还有一出猴戏叫《闹地府》，剧情写孙悟空天不怕、地不怕，竟闹到了阴曹地府的阎王殿，将“生死簿”全部勾毁，再次闯下大祸。《高老庄》又名《猪八戒招亲》，剧情表现猪八戒贪色，幻化人形，强娶高老庄高员外之女为妻，孙悟空闻讯赶来降服猪八戒，为高员外解危。元明杂剧中还保留有《二郎神锁齐天大圣》的剧目，其内容与《花果山》雷同。《唐三藏西天取经》为连本戏，也是久演不衰的保留剧目。清代以后，除继续保留元、明时期的传统猴戏外，又新增《盘丝洞》、《混元盒》、《金刀阵》、《借扇》等折子戏，情节曲折生动，更加吸引观众。
“猴戏”除京剧外，在豫剧、徽剧、秦腔、晋剧、河北梆子、清平戏、越调、川剧、吕剧等各地方剧中均占据重要位置。今天，通过电视媒体及各种形式的中外文化交流，“猴戏”已经走向世界，“美猴王”的形象已经深入到世界各个角落，成为世界上拥有最多观众的神话动物精灵之一。
猴戏中的孙悟空形象都由武生扮演，经过历代艺人的千锤百炼，创造出不同风格的南北两大流派，南派也叫郑派，其代表人物是郑法祥；北派也称杨派，代表人物是清末的杨小楼。南派台风细腻、洒脱；北派表演动作粗犷大气，幽默风趣。
传统绘画中的猴王形象
据说历史上在绘画中最早出现的孙悟空形象，是在扬州“寿宁寺”的壁画中，绘制时间大约是在公元1036年，可惜因年久失修寺壁已毁，今已无法目睹。
现存最早的孙猴子形象，是在敦煌榆林3号洞窟的壁画“普贤经变图”中（唐僧取经），绘制时间约在1032—1370年之间。波涛滚滚的海边，唐僧身披袈裟，面向普贤菩萨合十敬礼，而紧跟其后的就是猴王孙悟空。猴王牵白马，面部毛发清晰可见（头上尚无金箍）。除该图外，在榆林窟东千佛洞的壁画中，有关描绘唐僧和猴王的壁画还有5处之多，不同之处是有的画面出现白马驮经，有的画面竟无唐僧出现，只有孙悟空一人身背经书。
笔者1992年在广东省博物馆，曾看到一件元代瓷枕，呈长方形，白底黑釉，瓷枕上面绘有“唐僧取经图”，孙悟空精神抖擞，猪八戒长嘴大耳，唐僧跃马扬鞭，沙僧手持禅杖随后紧跟。如果元代瓷枕的年代鉴定无误的话，唐僧取经的全班人马可以说至迟在元代就已经定型。
宋、明以后，民间流行一种木版水印画（清以后始称年画），批量印刷，流行大江南北，其中以“猴戏”为主题的占了很大的比重。如《求真经》、《狮子洞》、《花果山》、《通天河》、《孙猴成精》、《辟瘟猴》、《马上封猴》（陕西风翔），《猴耍杂技》、《西游记全图》、《三打白骨精》（河北武强），《过猴山》、《毛猴夺桃》（山东潍坊），《白猿孝母》、《三猴烫猪》、（四川绵竹），《花果山猴王开操》（苏州桃花坞）等等。
值得一提的是全国七大木版年画之乡，历史上都曾大量印制过有关“猴戏”的木版年画，唯独河南朱仙镇木版年画中，至今尚未发现有猴戏的内容。明代以后，朱仙镇木版画除神像画以外，还批量印制戏曲故事、神话传说、民间故事、歌舞小戏等“斗方”年画，以适应市场需求，据说内容有一百多种，至今保存下来的仍有20多种：如《渭水河》、《哪吒闹海》、《重耳走国》、《对金抓》，以及《蝴蝶杯》、《三娘教子》、《天河配》、《盗仙草》、《王小赶脚》……但朱仙镇木版年画的发展史中竟无猴戏内容，令人百思不解。
民间玩具猴
早在汉代，陶制猴玩具便已在民间出现，盛唐时期巩县（今巩义）的黄冶已批量烧造小型三彩釉玩具“母子猴”，宋代禹州青釉瓷猴憨态可掬（现藏河南省博物院），明清时期各种彩釉瓷猴更为多见。
20世纪90年代中期我曾作过一次调查，在中国传统节日出售的儿童玩具中，猴子玩具最多，出现的地域也最广泛，表现形式更是多种多样。如山东高密，河北兰田，河南淮阳、浚县的“泥塑猴”（哨子玩具）；北京地方的“蝉塑毛猴”；江苏南京、南通的“绒花猴”（观赏玩具）；河南镇平的“玉雕生肖猴”；河南方城“好石猴”；陕西宝鸡、岐山，河南灵宝、浚县，山西侯马、晋城，甘肃千阳等地的“布制玩具猴”；贵州贵阳的“木雕猴”；遍及中原各省的“剪纸猴”；还有“面塑猴”，“吹糖猴”，“皮影猴”，“木偶猴”，“木制牵线爬杆猴”、“耍刀猴”，“风筝猴”，“棕叶编结猴”，“面具猴”，乃至惟妙惟肖的近代塑料、皮毛、陶瓷玩具猴等等，数不胜数。
猴玩具在民间为什么这样普及？依然是崇猴意识的一种潜意识的延伸。在老百姓心目中，猴子即“孙猴子”，是万能的精灵，把孩子寄托给它，可以求得平安，学得智慧。对于孩子们来说，不同材质、不同式样的猴玩具个个形神兼备、幽默风趣、色彩斑烂、功能多样，给他（她）们带来快乐，成为亲密的小伙伴。
古典诗歌中的“猿声”
追溯文学史上“猿声”之起源，当推北魏郦道元的《水经注》：“自三峡七百里中，两岸连山，略无阙处……常有高猿长啸，属引凄异，空谷传响。”东晋《宜都山川记》中，也曾提到“巴东三峡，猿鸣甚悲，泪沾衣”。自古以来，长江三峡两岸，多为野猿栖息之地。夜间泛舟往返于江中的文人游子，常闻猿的凄厉叫声，触景生情，写出了不少与猿啸有关的诗句。唐诗中，有《早发白帝城》（李白）：“朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还。两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。”《重送裴郎中贬吉州》（刘长卿）：“猿啼客散暮江头，人自伤心水自流。同作逐臣君更远，青山万里一孤舟。”《夜发袁江寄李颍川刘侍御》（戴叔伦）：“半夜回舟入楚乡，月明山水共苍苍。孤猿更叫秋风里，不是愁人亦断肠。”《猿》（杜牧）：“月白烟青水暗流，孤猿衔恨叫中秋。三声欲断疑肠断，饶是少年须白头。”此外，李白的《秋浦歌》、杜甫的《从人觅小胡孙许寄》、梁沈约的《石塘濑听猿》、陈萧的《赋得夜猿啼》等等诗篇，均由猿声、猿的悲鸣，使诗人们百感交集，联想到仕途的坎坷失意、挚友之间的离愁别绪以及世态炎凉……
大自然中的猿与猴原本是有区别的，猿属长臂猿类，猴则归猕猴类，但两者均被列入灵长目。“猿”字文体性强，有诗意，故文人称猴为“猿”，而“猴”的称谓是白话，属俗语。但在中国的民俗观念中，猿即猴，猴即猿。
猴儿鼓舞与猿乐
吐蕃族盛大的“跳神”祭祀活动中，有一种戴猴面具的舞蹈，主题是歌颂、赞美佛经中的猴王，舞风古朴，节奏明快。
无独有偶，居住在湘西地区的苗族，至今仍保留一种民族舞蹈，称“猴儿鼓舞”。舞蹈系群舞形式，人数不拘，舞者双腿微屈，双手腕垂在胸前（模拟猴子动作），团团围在巨型鼓前，由领舞者击鼓，群起跳跃，抓耳挠腮、相互嬉戏。舞姿有象征猴子倒上树、摘桃子、滚绣球、猴拳技巧等等，舞者即兴发挥，舞风诙谐幽默，风格类似杂技。
说起“猴舞”，在我国汉代，民间曾流行一种名曰“沐猴与狗斗”的滑稽舞踏。据《汉书》卷七七载：“长卿少府檀长卿起舞，为‘沐猴与狗斗’，坐皆大笑。”檀长卿因此被劾奏，罪名曰：以列卿（身份）而沐猴舞，乃失礼不敬。在等级森严的礼教时代，檀长卿以官僚身份去模仿民间的“沐猴舞”，是被认为有失身份而“失礼不敬”的。
日本有一种“猿乐”，又称“申乐”，是日本古代流传下来的一种伎艺表演。据专家考证，该乐种是在中国8世纪前期，由唐代散乐（杂技）传入日本国后，逐渐演变发展而成为一种以滑稽为特色的祭神舞。猿乐被认为是日本戏剧的源头，后来分别发展为能乐和狂言。猿乐既源于汉唐的散乐（杂技），是否与汉代民间的“沐猴舞”有一定渊源呢？从传统的苗族“猴儿鼓舞”中，似乎还可以找到一些影子。
猴拳
明代，由仿生学原理而创建的“形意拳”中，又派生出“猴拳”拳术。“猴拳”的突出特点是紧中有慢，刚柔相济，以柔克刚，灵活多变，出奇制胜。充分显示出猴拳腾、挪、闪、跃、猛的特点和韵律美，在武林中独树一帜。
崇猴
中国至今还存在着尊猴为“祖神”的一些少数民族，并保留着相应的禁捕、禁食和节日祭祀等传统习俗。
西藏古称吐蕃，其先民即以猴为祖图腾。据《唐书》和《资治通鉴》记载：吐蕃人古有“纹猴面”的习俗。藏族古籍《西藏王统记》中就有关于其先祖系猕猴所变的神话。至今，在藏族举行盛大庆典的“跳神”仪式中，仍保留着头戴猴王面具的舞蹈。
西南地区的彝族也有崇猴氏族，称“阿奴普”；僳僳族也有拜猴氏族，称“猕扒”。生活在云南澜沧江、怒江上游的怒族也崇猴，称“斗华苏”；居住在云南西双版纳、景洪两县的克木人均崇猴，严禁捕捉、食用；广西南丹县的瑶族，称其始祖妣为“母猴”；其他土家族、羌族都有崇猴氏族。
汉族居住的广大中原地区，如稍加留意也不难找到往昔先民崇猴、敬猴的痕迹。最典型的如淮阳农历二月人祖庙会上，大量出售一种叫“人祖猴”的泥塑玩具，这种“人祖猴”造型犹如一尊神，头戴冠冕，威严庄重。猴体下部皆绘有女阴生殖符号，被当地人尊崇为人类始祖偶像。豫北地区浚县大山上，除有巨型泥塑彩绘生肖猴神像外，所有寺院的石雕栏柱上均雕有各种不同造型的石猴，每年一度的正月古会上又出售大量泥猴玩具，尊称“灵猴”；南阳地区方城的小顶山，每年农历三月三有古会，会上出售一种石雕“小石猴”，当地俗称“好时候”（谐音），香客踊跃购买，尊为吉祥物。南阳伏牛山一带，山林茂密，多猕猴出没，当地人敬猴，供奉猴神，南阳镇平的玉雕饰品中亦多猴子造型，取“平安护身、多子丰产”的吉兆。
猴年
据有关史料记载，十二生肖早在先秦时期便已出现，最迟在东汉时定型，至唐以后在全国普遍应用，并影响到东亚周边国家。
斗转星移，送走未羊，迎来申猴，为啥要把猴与申时相对应呢？民间说法不一：其一、猴善伸屈攀登，有伸展之意；其二、申时（15时至17时），日头偏西，气候清爽，猴群下山觅食，十分活跃，于是人们就把申时与猴子联系在一起，故申时又称“哺时”。
猴子与民俗
猴子，在中国民俗文化中的地位非同一般，甚至到了无处不在、无所不能的地步。
1.炕头上的“护娃猴”。我国山西、陕西和内蒙等地区，农家的炕头上，都有一个用青石雕刻的小石猴（也有炕头狮），是专门用来拴六七个月刚学会爬行的婴儿的。母亲用一根红绳子穿过石猴腿部的圆孔，再把红绳的另一头拦腰拴住娃娃。据当地人说：猴能保佑娃娃平安，娃子长大以后精明能干。
2.码头上的“护航猴”。20世纪70年代以前，三门峡、陕县一带古老的渡口码头上，在木船靠拢码头时系绳用的木桩上都雕有一只神采奕奕的猴子，煞有介事地端坐在木桩的顶端，似在东张西望。老艄工解释说：孙猴子水性好，能潜入东海大闹龙宫。敬它，可保驾护航，人船平安。
3.拴马桩上的“避瘟猴”。我国西北地区的陕西、甘肃（包括山西）一带，特别是陕西的渭南地区，村村都有拴马石桩，许多拴马桩的顶端都雕有石猴，称“避马瘟”（弼马温的谐音）。究其原因，恐怕与《西游记》中，美猴王大闹天宫，玉皇大帝为安抚孙猴子，封其为“弼马温”一职有关，说白了就是养护天马的小头目。“弼马温”是御封的“官儿”，是老天爷正式任命的，所以尽管孙悟空死不愿意，且自动离职，但老百姓总是把齐天大圣与马联系在一起，走进农村，拴马桩、槽头边、农民居室，你都可以找到“公侯之神——避马瘟”的位置。
4.贺寿之神“抱桃猴”。猴子与“桃”似有天生不解之缘。自然界的猕猴天性喜食桃子，神话小说《西游记》中，就有孙猴子偷吃西王母蟠桃的故事。传说蟠桃产自天宫，乃王母娘娘亲手栽植，每三百年结果一次，数量甚微，食之皆可长生不老，故名“仙桃”。至今，民间为老人贺寿时，仍以桃子作为祝寿象征。
5.祈求功名的“马上猴”。马上猴的谐音和吉祥口采是“马上封侯”。与民间玩具中的“背背猴”（辈辈封侯）都是一个意思。猴与侯谐音。侯者，官也。
除上述外，猴子神通广大的功能远不止于此，还有“祈雨”、“求子”等多种功能就不一一赘述了。总之，在人民生活中，无论炕头、墙头、码头、槽头、口头，乃至寺庙石雕、居民建筑，都有“猴先生”的位置。
猴戏
“猴戏”多取材于神话小说《西游记》，在中国各省的地方戏曲中屡见不鲜。据说早在唐代就有“白猿献寿”（又称“白猿救母”）之类的猴戏，故事源于晋人葛洪的《抱朴子》和唐人的《续江氏传》。剧情大意是：云蒙山白猿之母病重不起，白猿往孙膑桃园偷桃，被孙膑捉住。白猿跪地泣告母病思桃，孙膑怜动物尚知孝母，乃赠桃放白猿归山，猿母食桃后竟病愈，白猿为报救母之恩，乃将洞中所藏兵书献给孙膑，后孙膑终成齐国一代名将。
唐代是否确有此猴戏笔者没有考证，只知元明以后，尤其是清代，“猴戏”大量出现，如京剧《花果山》，剧情写美猴王在花果山起义，自封“齐天大圣”，玉帝大怒，先遣托塔李天王前往平叛，却被孙悟空打得落花流水，复派二郎神将孙猴子捉拿回宫。《闹龙宫》又名《水帘洞》，剧情写孙猴子在花果山称王，因手中缺少得力兵器，便潜入东海找东海龙王索取，大闹龙宫，最终夺得“定海神针”（金箍棒），《闹龙宫》在川剧中又称《五行柱》。还有一出猴戏叫《闹地府》，剧情写孙悟空天不怕、地不怕，竟闹到了阴曹地府的阎王殿，将“生死簿”全部勾毁，再次闯下大祸。《高老庄》又名《猪八戒招亲》，剧情表现猪八戒贪色，幻化人形，强娶高老庄高员外之女为妻，孙悟空闻讯赶来降服猪八戒，为高员外解危。元明杂剧中还保留有《二郎神锁齐天大圣》的剧目，其内容与《花果山》雷同。《唐三藏西天取经》为连本戏，也是久演不衰的保留剧目。清代以后，除继续保留元、明时期的传统猴戏外，又新增《盘丝洞》、《混元盒》、《金刀阵》、《借扇》等折子戏，情节曲折生动，更加吸引观众。
“猴戏”除京剧外，在豫剧、徽剧、秦腔、晋剧、河北梆子、清平戏、越调、川剧、吕剧等各地方剧中均占据重要位置。今天，通过电视媒体及各种形式的中外文化交流，“猴戏”已经走向世界，“美猴王”的形象已经深入到世界各个角落，成为世界上拥有最多观众的神话动物精灵之一。
猴戏中的孙悟空形象都由武生扮演，经过历代艺人的千锤百炼，创造出不同风格的南北两大流派，南派也叫郑派，其代表人物是郑法祥；北派也称杨派，代表人物是清末的杨小楼。南派台风细腻、洒脱；北派表演动作粗犷大气，幽默风趣。
传统绘画中的猴王形象
据说历史上在绘画中最早出现的孙悟空形象，是在扬州“寿宁寺”的壁画中，绘制时间大约是在公元1036年，可惜因年久失修寺壁已毁，今已无法目睹。
现存最早的孙猴子形象，是在敦煌榆林3号洞窟的壁画“普贤经变图”中（唐僧取经），绘制时间约在1032—1370年之间。波涛滚滚的海边，唐僧身披袈裟，面向普贤菩萨合十敬礼，而紧跟其后的就是猴王孙悟空。猴王牵白马，面部毛发清晰可见（头上尚无金箍）。除该图外，在榆林窟东千佛洞的壁画中，有关描绘唐僧和猴王的壁画还有5处之多，不同之处是有的画面出现白马驮经，有的画面竟无唐僧出现，只有孙悟空一人身背经书。
笔者1992年在广东省博物馆，曾看到一件元代瓷枕，呈长方形，白底黑釉，瓷枕上面绘有“唐僧取经图”，孙悟空精神抖擞，猪八戒长嘴大耳，唐僧跃马扬鞭，沙僧手持禅杖随后紧跟。如果元代瓷枕的年代鉴定无误的话，唐僧取经的全班人马可以说至迟在元代就已经定型。
宋、明以后，民间流行一种木版水印画（清以后始称年画），批量印刷，流行大江南北，其中以“猴戏”为主题的占了很大的比重。如《求真经》、《狮子洞》、《花果山》、《通天河》、《孙猴成精》、《辟瘟猴》、《马上封猴》（陕西风翔），《猴耍杂技》、《西游记全图》、《三打白骨精》（河北武强），《过猴山》、《毛猴夺桃》（山东潍坊），《白猿孝母》、《三猴烫猪》、（四川绵竹），《花果山猴王开操》（苏州桃花坞）等等。
值得一提的是全国七大木版年画之乡，历史上都曾大量印制过有关“猴戏”的木版年画，唯独河南朱仙镇木版年画中，至今尚未发现有猴戏的内容。明代以后，朱仙镇木版画除神像画以外，还批量印制戏曲故事、神话传说、民间故事、歌舞小戏等“斗方”年画，以适应市场需求，据说内容有一百多种，至今保存下来的仍有20多种：如《渭水河》、《哪吒闹海》、《重耳走国》、《对金抓》，以及《蝴蝶杯》、《三娘教子》、《天河配》、《盗仙草》、《王小赶脚》……但朱仙镇木版年画的发展史中竟无猴戏内容，令人百思不解。
民间玩具猴
早在汉代，陶制猴玩具便已在民间出现，盛唐时期巩县（今巩义）的黄冶已批量烧造小型三彩釉玩具“母子猴”，宋代禹州青釉瓷猴憨态可掬（现藏河南省博物院），明清时期各种彩釉瓷猴更为多见。
20世纪90年代中期我曾作过一次调查，在中国传统节日出售的儿童玩具中，猴子玩具最多，出现的地域也最广泛，表现形式更是多种多样。如山东高密，河北兰田，河南淮阳、浚县的“泥塑猴”（哨子玩具）；北京地方的“蝉塑毛猴”；江苏南京、南通的“绒花猴”（观赏玩具）；河南镇平的“玉雕生肖猴”；河南方城“好石猴”；陕西宝鸡、岐山，河南灵宝、浚县，山西侯马、晋城，甘肃千阳等地的“布制玩具猴”；贵州贵阳的“木雕猴”；遍及中原各省的“剪纸猴”；还有“面塑猴”，“吹糖猴”，“皮影猴”，“木偶猴”，“木制牵线爬杆猴”、“耍刀猴”，“风筝猴”，“棕叶编结猴”，“面具猴”，乃至惟妙惟肖的近代塑料、皮毛、陶瓷玩具猴等等，数不胜数。
猴玩具在民间为什么这样普及？依然是崇猴意识的一种潜意识的延伸。在老百姓心目中，猴子即“孙猴子”，是万能的精灵，把孩子寄托给它，可以求得平安，学得智慧。对于孩子们来说，不同材质、不同式样的猴玩具个个形神兼备、幽默风趣、色彩斑烂、功能多样，给他（她）们带来快乐，成为亲密的小伙伴。
古典诗歌中的“猿声”
追溯文学史上“猿声”之起源，当推北魏郦道元的《水经注》：“自三峡七百里中，两岸连山，略无阙处……常有高猿长啸，属引凄异，空谷传响。”东晋《宜都山川记》中，也曾提到“巴东三峡，猿鸣甚悲，泪沾衣”。自古以来，长江三峡两岸，多为野猿栖息之地。夜间泛舟往返于江中的文人游子，常闻猿的凄厉叫声，触景生情，写出了不少与猿啸有关的诗句。唐诗中，有《早发白帝城》（李白）：“朝辞白帝彩云间，千里江陵一日还。两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山。”《重送裴郎中贬吉州》（刘长卿）：“猿啼客散暮江头，人自伤心水自流。同作逐臣君更远，青山万里一孤舟。”《夜发袁江寄李颍川刘侍御》（戴叔伦）：“半夜回舟入楚乡，月明山水共苍苍。孤猿更叫秋风里，不是愁人亦断肠。”《猿》（杜牧）：“月白烟青水暗流，孤猿衔恨叫中秋。三声欲断疑肠断，饶是少年须白头。”此外，李白的《秋浦歌》、杜甫的《从人觅小胡孙许寄》、梁沈约的《石塘濑听猿》、陈萧的《赋得夜猿啼》等等诗篇，均由猿声、猿的悲鸣，使诗人们百感交集，联想到仕途的坎坷失意、挚友之间的离愁别绪以及世态炎凉……
大自然中的猿与猴原本是有区别的，猿属长臂猿类，猴则归猕猴类，但两者均被列入灵长目。“猿”字文体性强，有诗意，故文人称猴为“猿”，而“猴”的称谓是白话，属俗语。但在中国的民俗观念中，猿即猴，猴即猿。
猴儿鼓舞与猿乐
吐蕃族盛大的“跳神”祭祀活动中，有一种戴猴面具的舞蹈，主题是歌颂、赞美佛经中的猴王，舞风古朴，节奏明快。
无独有偶，居住在湘西地区的苗族，至今仍保留一种民族舞蹈，称“猴儿鼓舞”。舞蹈系群舞形式，人数不拘，舞者双腿微屈，双手腕垂在胸前（模拟猴子动作），团团围在巨型鼓前，由领舞者击鼓，群起跳跃，抓耳挠腮、相互嬉戏。舞姿有象征猴子倒上树、摘桃子、滚绣球、猴拳技巧等等，舞者即兴发挥，舞风诙谐幽默，风格类似杂技。
说起“猴舞”，在我国汉代，民间曾流行一种名曰“沐猴与狗斗”的滑稽舞踏。据《汉书》卷七七载：“长卿少府檀长卿起舞，为‘沐猴与狗斗’，坐皆大笑。”檀长卿因此被劾奏，罪名曰：以列卿（身份）而沐猴舞，乃失礼不敬。在等级森严的礼教时代，檀长卿以官僚身份去模仿民间的“沐猴舞”，是被认为有失身份而“失礼不敬”的。
日本有一种“猿乐”，又称“申乐”，是日本古代流传下来的一种伎艺表演。据专家考证，该乐种是在中国8世纪前期，由唐代散乐（杂技）传入日本国后，逐渐演变发展而成为一种以滑稽为特色的祭神舞。猿乐被认为是日本戏剧的源头，后来分别发展为能乐和狂言。猿乐既源于汉唐的散乐（杂技），是否与汉代民间的“沐猴舞”有一定渊源呢？从传统的苗族“猴儿鼓舞”中，似乎还可以找到一些影子。
猴拳
明代，由仿生学原理而创建的“形意拳”中，又派生出“猴拳”拳术。“猴拳”的突出特点是紧中有慢，刚柔相济，以柔克刚，灵活多变，出奇制胜。充分显示出猴拳腾、挪、闪、跃、猛的特点和韵律美，在武林中独树一帜。