导读：《淇奥》是一首描写男子最好的诗。诗中的那位“有匪君子”，让我们完整地确知：他雅仪容、美服饰，勤治学、性明朗，善笑谈、擅礼节，是君子修养的万世典范。而《淇奥》的神话更在于，有那样一个人，不靠近、不招惹，便让人感怀终身、終不可忘。
　　卫风·淇奥
　　瞻彼淇奥，绿竹猗猗。
　　有匪君子，如切如磋，
　　如琢如磨。
　　瑟兮僴兮，赫兮咺兮。
　　有匪君子，终不可谖兮。
　　瞻彼淇奥，绿竹青青。
　　有匪君子，充耳琇莹，
　　会弁如星。
　　瑟兮僴兮，赫兮咺兮。
　　有匪君子，终不可谖兮。
　　瞻彼淇奥，绿竹如箦。
　　有匪君子，如金如锡，
　　如圭如璧。
　　宽兮绰兮，猗重较兮。
　　善戏谑兮，不为虐兮。
　　君子标准
　　《淇奥》是描写中国男子最好的一首诗。从心志到性情、从外表到行为，《淇奥》对一个贵族男子做出了全面的描绘。而且它对这个“有匪君子”的描述，是写实的而非虚化的，是真切的而非想象的。所以《淇奥》刻画得那样真实细致，以致它完全可以成为一份君子养成的范本，可以让人仿照着这个人的风度，从内至外经过心志、品行、品位三方面的打磨，而后便能培养出一位浩然君子。
　　君子，首先是心志的确定。


　　一个堪称君子的人，必定是志存高远、心怀家国、奋发图强、意志坚定的人。心中无志的人，如草木无根的人，永远不能理解擎天大树为何会生得那么高、看得那么远，因为他们只满足于随风飘荡、潦草一生；而苍木是以蓝天更高为目标、以庇荫更广为自身责任，所以才能成就自己与脚下一方水土的强盛。
　　一个真正对社会有理想、肯担当的人，肯定不是自求安逸于一隅，不是自命潇洒于山间，不是冷笑嘲讽于尘世纷乱，不是自以为高明地超拔烦嚣、自得其乐，而是能够知难而上、负重千斤，投入世间、发挥自我。
　　为理想，虽任重道远，亦不忧不惧；为苍生，虽百孔千疮，亦百折不挠。真正的大慈悲，是不离红尘；真正的大担当，是不忘世间。
　　如此情怀，才是世间爱重的君子。
　　正如《淇奥》中那男子：他“瑟兮僴兮，赫兮咺兮”，因为心向光明，所以周身光彩，因为责任庄严，所以使人敬重。
　　其次，君子内在的心志既定，便要修炼外在的言行仪表，举手投足都呈现出行止的魅力。
　　比如古代贵族会佩戴玉组佩，行走时玉石敲击出九霄环佩般的悦耳之声，以提醒人们要行动有序、举止优雅，因为一旦行为急躁、举止失措，玉石的碰撞之声就不会和谐。既然在开发玉石时，玉要琢、石要磨，那么以玉为比拟的、对于人的锤炼，也是要切磋琢磨、时时修整，在知识中学习与反思、在经验里磨练与光润。
　　玉的品质就是：完善自我，而后润泽他人，用不刺眼的光华给予世间温和，又用不温柔的要求精细打磨自己。《礼记》说“君子无故，玉不去身”，因为玉的这些特质，便是一份严于律己、宽以待人的君子风范。——君子不能忘了佩玉，是提醒自己，不能忘了学习玉的品德。
　　玉是人的榜样，所以成熟君子的心态与行为，就该是在坚持自我、坚守正直的原则下，表现出来的言行，又是不刺人的、不尖锐的、不锋芒毕露的、不非此即彼的。君子为人，能和而不同、周而不比；君子为事，能圆润贯通、中正平和。
　　成熟君子的行止，應该是乐于适应社会而不失矜贵的，是擅于弥合矛盾而不失主张的，是惯于与人为善而不纵恶俗的，是善于亲和四方而不失威仪的。
　　正如《淇奥》中表彰的男子：他“如切如磋，如琢如磨”，如玉一般雕琢自我、善泽他人。
　　再次，君子修炼着内在的从容清醒、志向操守，修习着外在的有礼有节、行止风度，亦需要更高境界的修为，就是在基本的“品格”和优质的“品行”之上，培养高层次的“品位”。
　　高品位的建立，与知识的堆砌、与礼教的规范不是一回事，是不能一蹴而就速成的，因为“品位”不是一个明确的标准，而是一种广泛博取后、沉淀升华而成的审美观，一种超乎纯理性层面的认知能力，是需要文化的长久浸润和对生活的用心体验，才得以点滴建立。
　　比如《淇奥》中那个出身贵族、知书达理的男子，就具备着这种品位：他“充耳琇莹，会弁如星”，懂得物质的贵重价值又能超越物质的财富意义，以适当的装点，点到为止地为仪容增色；他“善戏谑兮，不为虐兮”，懂得语言的幽默情趣并能熟知言语的分寸把握，高明的语言艺术，适可而止地为生活添彩。
　　综合而言，何为君子？《淇奥》中的男子，就正是对“君子”形象化的表达：内在有志、外在有礼、品位有度，这是中国式男儿苍翠绿竹般的完美范式。
　　有所坚守
　　中国文学歌颂品格高洁的男子，往往要么说他是“温良恭俭让”，谦和文秀；要么赞他是“守拙归园田”，独善其身；要么称他是“孤鸿号外野”，桀骜不羁。总之，要么过谦、要么过隐、要么过傲，总缺少一种全面、缺少一种涵容和中正。
　　而《淇奥》这首从淇水之畔的绿竹开始咏叹起的遥远歌谣，却综合表达着一个人性格里水之柔与竹之骨的双重魅力，告诉世人，男儿也可以是这样：姿态玉树临风，性格丰满完备。
　　其实，这就是男子汉在柔与刚之间的协调。如果性情柔和得过于温吞，就失其风骨，不免沦为晚清时期早已被僵硬教条消磨得缺乏战斗力的东亚病夫；如果性格刚硬得过于锋利，又失其圆转，不免到处针锋相对易陷入难容于世的狭窄境地。
　　所以《淇奥》用绿竹作为诗篇的起兴非常恰当，“绿竹猗猗”、“绿竹青青”、“绿竹如箦”，竹，正如朗朗男儿的形态，是坚强挺拔的、是奋勇向上的、是直立人间的，同时，又是坚实于脚下的——就像君子，能保持一份坚守的情怀。君子可在陋巷而不改其乐，可以什么都没有还依然乐在其中，那就是乐在了自己的坚守里，不改初衷、不畏评说，超越眼前、守望未来。 　　作为心中有坚守的君子，无论宵小怎样陷害、无论亲友怎样不解、无论命运怎样不公、无论当下怎样不顺，都不能轻易转圜内心的坚持。这样心中有定的人，即使还一无所有，也拥有着他想要的自我。生命里那份真实的初衷，原始而珍贵。
　　真正的勇者、真正的智者，就敢于为自己的生命留白：不能用错误的选择，填补暂时的空缺，那会让未来的人生真正背上负累；不能用糊涂的接纳，敷衍既定的志愿，那会让机会来临时真正错过；不能用勉强的听从，糊弄心灵的清醒，那会让思维判断真正跌入泥潭。
　　人生状态不怕无所获得时的一身轻，就怕负担了林林总总之后，左右为难、进退维艰，不想要又不忍弃、怀理想又不敢追。而高贵的生命，就是敢为自己故意地留白：只求“心之所愿”，不肯用替代物来侵犯此心守护的理想；只走“道之所在”，不肯误入不属于大道的歧途。
　　国学大师王国维曾把人生的成功之路划分为三个阶段，也就是三种境界：
　　第一层境界，是晏殊的一句词所写“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”，这第一层境界，是一种守望，登上高楼，定下远路的目标、守望心中的远方；第二层，是柳永词的描述“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，这层境界，其实是一种坚持，憔悴如斯，却甘愿历尽艰辛、不畏百折千回；第三层，是用欧阳修的词形容“众里寻他千百度，暮然回首，那人却在灯火阑珊处”，第三层境界，就是一种收获，目标达成，获得命中所盼、终于功德圆满。无论求学还是谋事，都要经历如此三重考验，方得圆满。
　　而君子的坚守，其实从第一层境界开始，就已经进入了一种大境界。守望此生的理想，在凉薄的夜里独登高楼，把路望尽，看似如此寂寞、如此孤独，然而思想境界没有登上过高楼的人、是不能理解那守望中的人在对目标的远眺中感受到了怎样的大欢喜，因为有望、所以肯守。
　　但，望见远方容易，坚定目标不易。在日益损耗的精力和希望中，不见收获、只见苍凉，是否能毅然依旧？这时候，就需要记起君子的一种重要品性，就是“士不可不弘毅，任重而道远”；这时候，也需要记得竹子的一种重要品格，就是“咬定青山不放松，立根原在破岩中”。痛也骄傲、苦也自豪，坚持的过程，本身就是一種成功。
　　在这么多的尽人事之后，剩下的便是听天命了。并非所有的守望与坚持，都能换来成功在握的结果。王国维先生表述的第三个圆满的阶段，只是耕耘之后的一种可能性、只是幸運降临的一种概率性，不一定都会发生。而且，如果必须要以第三阶段的实际成功，去丈量前两个阶段的守望和坚持是否有价值，那就沦落为了投入产出的功利思想，而非君子格调。因为君子的辞典里还有一句话，就叫作“知其不可而为之”——我们在实用主义已然充斥了方方面面的人生里，总该还有一些事，纯粹就是为了“应该”而去坚守，不是为了“功利”才去谋求。
　　我们现在的生活往往太重利、太重得失，而少了一种纯粹，一种纯粹出于本心的情感，无论是对爱情还是对理想的。而《淇奥》中的“有匪君子”不是这样，《淇奥》中的森森翠竹也不是这样。让我们也学着，给早已堆砌得太满的生命律动中，珍存一份肯于留白的坚守吧，这既是对我们所求之物本身的尊重，也是对自我生命的负责任态度。