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【摘要】中国是文明古国，素有“礼义之邦”的美称，礼渗透到社会的各个方面，成为中国文化的重要特征，礼文化是中国文明史唯一传承不绝的原生文化。认识中国文化，必须研究礼。
【关键词】周礼；内涵；功能
礼之本义，据许慎《说文解字》，“礼，履也。所以事神致福也”。可见礼起源于远古时的宗教祭祀。在《礼记·礼运》中也说，“夫礼之初，始诸饮食，其燔黍捭豚，污尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬于鬼神”。王国维认为礼起源于宗教仪式，礼字最早指以器皿盛两串玉祭献神灵，后来也兼指以酒祭献神灵，再后来则一切祭神之事统称为礼。祭礼一直是礼最重要的组成部分。
礼的起源无疑是很早的，中国在原始社会时就有了礼的萌芽，由于材料有限，很难确定其确切年代。在大汶口文化、龙山文化、良渚文化、红山文化等古文化遗存中出土的一些玉器、漆器和某些特殊的陶器，已具备了后世礼器的性质。远古时的礼制人们能了解的不多，早在春秋时期孔子就已叹息关于夏、商两代礼的文献不足了，“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣”。而周代则礼文大备，是礼乐文化的盛世，“周兼乎二代，郁郁乎文哉”，礼发展到极其完备的地步。据《周礼》记载，礼主要有吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼五类，称为五礼。吉礼，就是祭祀和敬事鬼神之礼。周人认为：“祖有功，宗有德”，祭祖是为了表达子孙后代对祖先开创之功的感激之情。凶礼，一般指丧葬，还包括对天灾人祸的哀吊。军礼，顾名思义主要指战争，实际上还包括若干需要动员大量人力的活动。宾礼，比较容易理解，是指诸侯对王廷的朝见，各诸侯之间的聘问和会盟等等。这在实行分封制的周代，是相当频繁的。嘉礼，内容比较复杂，主要有婚礼、冠礼、飨燕、立储等。另外，诸侯间的庆贺，朋友间的宾射，也都属于嘉礼。由此可见，古代所谓的礼，不仅仅是日常生活的规矩和仪式，还包括国家制度在内，愈往后世礼的制度性的意味愈浓重，形成了所谓的“礼制”。在当时，礼和法律、官制之间并没有明确的界限。正如章太炎在《检论》一书中所说：“礼者，法度之通名，大别则官制，刑法，仪式是也。”
礼是上古社会的主要调节手段和价值判断标准。 西周时以“礼制”为中心，形成一个包括宗教、政治、法律、道德、教育等在内的比较完善的社会治理系统。周礼的本质在于用礼制来规定等级的差别，不同的等级享有不同的礼制，以形成等级秩序下的稳定社会。最能体现礼制等级性的是祭礼，“天子祭天地，诸侯祭社稷”，士可以“祭其先”，而“礼不下庶人”，这无疑是不平等的。但是，在当时生产力极为低下的情况下，这种等级划分有利于资源的相对集中和文明的发展，是当时社会正常运转的必要手段，也无疑是合理适宜的。可社会现实又是复杂多变的，等级制度过于严格，有时会激化社会矛盾，反而不利于社会的稳定。因此在坚持等级秩序下，礼制中又有和谐的一面，这就是乐的功用。乐是礼制的一个重要组成部分，体现了礼制的“和”的一面，“乐统同，礼辨异”，“乐者为同，礼者为异”。礼乐相反相成地紧密地结合在一起，既维护了社会的等级秩序，又起到缓冲的作用，使整个社会有序而和谐。礼乐更是美和艺术，是美轮美奂的古代宫廷贵族文化，孔子闻韶可三月不知肉味，延陵吴季子于鲁观乐最后称“观止矣”，礼和乐共同构成了一个美感的和谐天地。正是礼制奠定了我国上古灿烂文明的根基，也孕育了后世的伟大文明。
礼调控社会的能力来源于礼的宗教性，古人认为礼源于天，“夫礼，必本于天，肴 殳 于地，列于鬼神”，《大戴礼记·曾子天圆》说：“神灵者，品物之本也，而礼乐仁义之祖也”。礼就有神圣不可侵犯的权威性，对人的身心具有很强的约束力，能有效地维护社会秩序。但在古代中国祖先崇拜发达，抑制了对神灵的崇拜，避免了宗教神权的过度膨胀，这就为中国文化的世俗化、理性化提供了可能性。周礼的宗法性又大大加强了人们的家族观念，祖先祭祀更为盛行，神灵的权威在无形中被弱化，人事的作用突显出来，在西周时人的道德价值被推到崇高的地位上。礼越来越成为一种外化于宗教的社会制度和生活范式，其宗教意义被淡化，而社会功能越来越强，一些文化精英趋向于摆脱宗教的神秘思维框架。孙子不顾“岁星”的忌讳，趁越国不备大败之，为伐楚解除后顾之忧。齐国有彗星出现，晏子反对齐侯通过祭祀来消灾避祸，认为“无益也”，“祝吏之为无能补也”。 臧文仲阻止鲁僖公用烧死巫祝的方法来求雨。诸如此类的事情有很多，这表明传统的天命神学的信仰逐渐被人们抛弃。礼乐文化也就丧失了其权威的依据，其价值源泉被切断了，礼不再具有对人们的强大约束力。
可以说，礼文化在人文理性化的过程中走向了对自身的否定，产生了一种内在的危机。另外，周王朝在楚国崛起、国人暴动、平王东迁以来日益衰微，一些诸侯国在兼并中逐渐强大，宗法封建的统治秩序失控，礼制失去了外在的维护力量。在这种内忧外患的双重危局下，“礼崩乐坏”也就成为了必然。
【注释】
[1] 王国维：《观堂集林》，卷六，《释礼》《论语?八佾》
[2][3]《论语·八佾》
[4][5]《礼记·曲礼》
[6]《礼记·乐记》
[7]《荀子·乐论》
[8]《史记·吴太伯世家》
[9]《十三经注疏》1415页
【关键词】周礼；内涵；功能
礼之本义，据许慎《说文解字》，“礼，履也。所以事神致福也”。可见礼起源于远古时的宗教祭祀。在《礼记·礼运》中也说，“夫礼之初，始诸饮食，其燔黍捭豚，污尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬于鬼神”。王国维认为礼起源于宗教仪式，礼字最早指以器皿盛两串玉祭献神灵，后来也兼指以酒祭献神灵，再后来则一切祭神之事统称为礼。祭礼一直是礼最重要的组成部分。
礼的起源无疑是很早的，中国在原始社会时就有了礼的萌芽，由于材料有限，很难确定其确切年代。在大汶口文化、龙山文化、良渚文化、红山文化等古文化遗存中出土的一些玉器、漆器和某些特殊的陶器，已具备了后世礼器的性质。远古时的礼制人们能了解的不多，早在春秋时期孔子就已叹息关于夏、商两代礼的文献不足了，“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣”。而周代则礼文大备，是礼乐文化的盛世，“周兼乎二代，郁郁乎文哉”，礼发展到极其完备的地步。据《周礼》记载，礼主要有吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼五类，称为五礼。吉礼，就是祭祀和敬事鬼神之礼。周人认为：“祖有功，宗有德”，祭祖是为了表达子孙后代对祖先开创之功的感激之情。凶礼，一般指丧葬，还包括对天灾人祸的哀吊。军礼，顾名思义主要指战争，实际上还包括若干需要动员大量人力的活动。宾礼，比较容易理解，是指诸侯对王廷的朝见，各诸侯之间的聘问和会盟等等。这在实行分封制的周代，是相当频繁的。嘉礼，内容比较复杂，主要有婚礼、冠礼、飨燕、立储等。另外，诸侯间的庆贺，朋友间的宾射，也都属于嘉礼。由此可见，古代所谓的礼，不仅仅是日常生活的规矩和仪式，还包括国家制度在内，愈往后世礼的制度性的意味愈浓重，形成了所谓的“礼制”。在当时，礼和法律、官制之间并没有明确的界限。正如章太炎在《检论》一书中所说：“礼者，法度之通名，大别则官制，刑法，仪式是也。”
礼是上古社会的主要调节手段和价值判断标准。 西周时以“礼制”为中心，形成一个包括宗教、政治、法律、道德、教育等在内的比较完善的社会治理系统。周礼的本质在于用礼制来规定等级的差别，不同的等级享有不同的礼制，以形成等级秩序下的稳定社会。最能体现礼制等级性的是祭礼，“天子祭天地，诸侯祭社稷”，士可以“祭其先”，而“礼不下庶人”，这无疑是不平等的。但是，在当时生产力极为低下的情况下，这种等级划分有利于资源的相对集中和文明的发展，是当时社会正常运转的必要手段，也无疑是合理适宜的。可社会现实又是复杂多变的，等级制度过于严格，有时会激化社会矛盾，反而不利于社会的稳定。因此在坚持等级秩序下，礼制中又有和谐的一面，这就是乐的功用。乐是礼制的一个重要组成部分，体现了礼制的“和”的一面，“乐统同，礼辨异”，“乐者为同，礼者为异”。礼乐相反相成地紧密地结合在一起，既维护了社会的等级秩序，又起到缓冲的作用，使整个社会有序而和谐。礼乐更是美和艺术，是美轮美奂的古代宫廷贵族文化，孔子闻韶可三月不知肉味，延陵吴季子于鲁观乐最后称“观止矣”，礼和乐共同构成了一个美感的和谐天地。正是礼制奠定了我国上古灿烂文明的根基，也孕育了后世的伟大文明。
礼调控社会的能力来源于礼的宗教性，古人认为礼源于天，“夫礼，必本于天，肴 殳 于地，列于鬼神”，《大戴礼记·曾子天圆》说：“神灵者，品物之本也，而礼乐仁义之祖也”。礼就有神圣不可侵犯的权威性，对人的身心具有很强的约束力，能有效地维护社会秩序。但在古代中国祖先崇拜发达，抑制了对神灵的崇拜，避免了宗教神权的过度膨胀，这就为中国文化的世俗化、理性化提供了可能性。周礼的宗法性又大大加强了人们的家族观念，祖先祭祀更为盛行，神灵的权威在无形中被弱化，人事的作用突显出来，在西周时人的道德价值被推到崇高的地位上。礼越来越成为一种外化于宗教的社会制度和生活范式，其宗教意义被淡化，而社会功能越来越强，一些文化精英趋向于摆脱宗教的神秘思维框架。孙子不顾“岁星”的忌讳，趁越国不备大败之，为伐楚解除后顾之忧。齐国有彗星出现，晏子反对齐侯通过祭祀来消灾避祸，认为“无益也”，“祝吏之为无能补也”。 臧文仲阻止鲁僖公用烧死巫祝的方法来求雨。诸如此类的事情有很多，这表明传统的天命神学的信仰逐渐被人们抛弃。礼乐文化也就丧失了其权威的依据，其价值源泉被切断了，礼不再具有对人们的强大约束力。
可以说，礼文化在人文理性化的过程中走向了对自身的否定，产生了一种内在的危机。另外，周王朝在楚国崛起、国人暴动、平王东迁以来日益衰微，一些诸侯国在兼并中逐渐强大，宗法封建的统治秩序失控，礼制失去了外在的维护力量。在这种内忧外患的双重危局下，“礼崩乐坏”也就成为了必然。
【注释】
[1] 王国维：《观堂集林》，卷六，《释礼》《论语?八佾》
[2][3]《论语·八佾》
[4][5]《礼记·曲礼》
[6]《礼记·乐记》
[7]《荀子·乐论》
[8]《史记·吴太伯世家》
[9]《十三经注疏》1415页