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工业文明与农业文明并无优劣之分是一种互补
把工业文明和农业文明看做是时代的差别，想当然的工业文明创造的文明优于农业文明，更重要的是类型的差异，不是优劣差异，而是一种互补，文化观念的互补。所以，凡事都要用分析的方法，定量定性的方法，这是不对的。
中国智慧集中的整体关联的特征上，不应该把人和其他的物对立起来，而是要把它放在天地之间去，所以中国的文化整体关联的智慧，是一种动态的智慧，不是分割的，绝对化地去认识事物。
西方的军事思想是理想主义的绝对观念，孙子兵法是现实主义的中庸观念。西方，我就是我，敌人就是敌人，是敌人就要消灭光，而中国最好的就是不战而胜，攻心为上，攻城为下。西方医学中癌是敌人，手术割掉，化疗化掉，中国是调理，不一定要彻底消灭他，可以共生，达到平衡就好。目前西方也渐渐提出了可以与癌共存、并生。中国文化的智慧，还体现在天地人之间的处理，人有主体性，能动性，独立性，不能凌驾于天地之上。
天是生命的来源，天是“气”，阴阳之气，“和”了就是生命的出现，生命的健康也需要阴阳的平衡，天地和气阴阳共生。天地是生命的本源，人不能做天地的奴隶，要靠自己的德行。德行提升可以得天下，中国的文化是以人为本的文化。万物是财富，相互的养育，人不能过分追求，否则就成为物的奴隶。
西方文化中的“天是上帝”，一切物包括人都是上帝创造的，中国的万物是自然生成的，不同，因此人们感恩天，对上帝绝对的服从，“地”是财富，人可以随意攫取它，对天没有绝对的独立性，在地面漆又是绝对的贪婪。
人本主义并不是“人类中心主义”
人本主义并非从西方传来，恰恰是中国文化的核心，以人为本，民为邦本，西方传统中是以“神”为本，所以整个西方世界，人都是在神脚底下。第一阶段，文艺复兴，冲破“神本”文化，第二阶段16世纪的宗教内部改革新教，第三阶段，启蒙运动，一批西方人来中国发现中国人的道德自觉，自律来维持着社会，把中国的文化传到了西方，他们找到了人自己做主的文化，可以冲破神，可以冲破一切的文化，高倡人本主义的旗帜。当时的伏尔泰、狄德罗鼓吹中国的文化，其实欧洲的近代人本主义文化与中国的传统文化有密切的关系，这种人本主义在欧洲取得胜利，在欧洲文化传统思想中觉醒，于是提出“征服自然”主宰万物。
所以各种各样科技发展，都是为了主宰世界，于是发生了世界大战，都是为了财富、资源的摄取，反思欧洲的文化出了问题，重新提出树立新的“人本主义”。
在神的面前丧失自我，在物的面前又丧失自我。
一致认为要确立人本主义，自然资源只有到东方文化中去寻找。西方现在正批判“人类中心主义”，而我们正在把已经变化了的西方人本主义再传回来。
北京的水资源其实相当丰富，可是现在却把几百年、上千年甚至上亿年的水资源破坏了，人类想要把破坏的资源再恢复，是很难的，所以我们要把征服自然重新回到尊重自然。
西方的人本主义是偏颇的，原来是要把从“神”那里解放出来，如今却成了“人类中心主义”。
我们要从我们的传统中，把人本主义根本的意义发掘出来，我们要防止人对物欲的过分追求。
天、地是人效法的对象，中国人描述升入：“德配天地”，天地那种“诚”、“广大”。
中庸，我们把握了两边，但用的可能是中间。
中国有宗教有哲学不能用西方的标准来评判
宗教文化现象，我们上世纪以来，中国人都认为没有宗教信仰，这是用西方人概括的宗教特征来衡量，宗教一是一种有神信仰，二绝对服从，三宗教是关注未来世界，四现在的科学是冲破宗教束缚发展起来。
这是对西方中世界宗教的概括，但它不适合一切宗教。
中国宗教的特色1、无科学;2、关注现实;3、自觉;4、所有的神都跟人在一起，神是一切变化莫测的现象的总称。宗教可以是以人为本，多神，一神都可以。中国都是实践哲学，没有思辨哲学，认为中国没有宗教、没有哲学，没有艺术，这严重打击中国人的自信心。
中医不是治病医学是生命成长系统
中国的医学有相当完整的理论体系，与中国的文化是一体的，不是简单的治病医学，而是尊重、保护，让生命健康成长的文化系统。
西医是治疗的科学，结果把中医也比作治疗，与西医比治疗效果，中医是中国传统的概念，而不是跟西医想对立的。中文应该称“国文”，中医也应该称为“国医”，上中下之“中”，上医治国，中医治人，下医治病，上世纪末世界卫生组织发表了重要的观念变化，把人对并的关注转移到生病人的关注。
有病不治，常得中医，圣人不治已病，治未病，不服药为中医，曾国藩给他儿子写信，“治心病，以广大二字为要”;“治身病，以不药二字为要。”是药三分毒，最好的医生十个人，只能治好七八个人。“不药”通过日常生活、饮食、起居来调整。最核心的中医“致中和”，“道”是气，气是物质，老子是唯物主义者，道是事物本来面目，不在万物之外，也不在外物之上，我们要尊重事物的本来面目，它的本性。
以儒治国以道治身以佛治心
中国的传统智慧具有重大的现实意义和时代意义。唐玄宗亲自选了三本书《孝经》、《道德经》、《金刚经》，让全国人民去读，确立了儒释道三者的关系，以儒治国，以道治身，以佛治心。现代社会的矛盾，主要是三种“人与自然的矛盾”，“人与人的矛盾”，“人与自身的矛盾”，用儒释道针对了这三大矛盾，顺应自然，顺应昼夜，顺应势时。
现在的中国妇女更年期很强烈，穿衣保暖上不懂得保护，坐月子是对中国妇女的保护，它是适应人体的变化的，适应环境的变化，中国的节气很有科学道理。
道家告诉我们如何顺其自然，达到“和”的状态，达到“真性”。
儒家强调社会的责任和义务，有这样的身份就担当相应的权责，社会之所以不稳定，不和谐，人们都不愿意各守本分，所以导致人与人之间的各种矛盾和冲突，佛教看到生命的痛苦来源于人心，八苦缠绕，三苦攻心。道家讲知足常乐，度身而衣，量腹而食。身体统一，熄灭贪嗔痴，就达到了和谐，用儒释道三教，解决面临的三大问题。
中国传统文化的三个根本的支柱。三教不能偏废，各有功能相互配合。但不是一副灵丹，一吃就好，而是要努力，首先要正确理解，用正知正见去引导，过程中肯定有邪知邪见在影响，任务繁重，我们用了一百多年，洗了脑子，变成了西方的思维模式，恢复过来至少也得要一百多年，西方提出的很多东西是现象，事实描述，但是深入思考，却是最正常的东西，不有了事实的分别引起烦恼，恰恰要冲破分别，解脱烦恼，只有智慧才能解决，要拘泥于知识和事实的层面，要超越知识和事实给我们的错觉，这就是“转识成智”的智慧。
把工业文明和农业文明看做是时代的差别，想当然的工业文明创造的文明优于农业文明，更重要的是类型的差异，不是优劣差异，而是一种互补，文化观念的互补。所以，凡事都要用分析的方法，定量定性的方法，这是不对的。
中国智慧集中的整体关联的特征上，不应该把人和其他的物对立起来，而是要把它放在天地之间去，所以中国的文化整体关联的智慧，是一种动态的智慧，不是分割的，绝对化地去认识事物。
西方的军事思想是理想主义的绝对观念，孙子兵法是现实主义的中庸观念。西方，我就是我，敌人就是敌人，是敌人就要消灭光，而中国最好的就是不战而胜，攻心为上，攻城为下。西方医学中癌是敌人，手术割掉，化疗化掉，中国是调理，不一定要彻底消灭他，可以共生，达到平衡就好。目前西方也渐渐提出了可以与癌共存、并生。中国文化的智慧，还体现在天地人之间的处理，人有主体性，能动性，独立性，不能凌驾于天地之上。
天是生命的来源，天是“气”，阴阳之气，“和”了就是生命的出现，生命的健康也需要阴阳的平衡，天地和气阴阳共生。天地是生命的本源，人不能做天地的奴隶，要靠自己的德行。德行提升可以得天下，中国的文化是以人为本的文化。万物是财富，相互的养育，人不能过分追求，否则就成为物的奴隶。
西方文化中的“天是上帝”，一切物包括人都是上帝创造的，中国的万物是自然生成的，不同，因此人们感恩天，对上帝绝对的服从，“地”是财富，人可以随意攫取它，对天没有绝对的独立性，在地面漆又是绝对的贪婪。
人本主义并不是“人类中心主义”
人本主义并非从西方传来，恰恰是中国文化的核心，以人为本，民为邦本，西方传统中是以“神”为本，所以整个西方世界，人都是在神脚底下。第一阶段，文艺复兴，冲破“神本”文化，第二阶段16世纪的宗教内部改革新教，第三阶段，启蒙运动，一批西方人来中国发现中国人的道德自觉，自律来维持着社会，把中国的文化传到了西方，他们找到了人自己做主的文化，可以冲破神，可以冲破一切的文化，高倡人本主义的旗帜。当时的伏尔泰、狄德罗鼓吹中国的文化，其实欧洲的近代人本主义文化与中国的传统文化有密切的关系，这种人本主义在欧洲取得胜利，在欧洲文化传统思想中觉醒，于是提出“征服自然”主宰万物。
所以各种各样科技发展，都是为了主宰世界，于是发生了世界大战，都是为了财富、资源的摄取，反思欧洲的文化出了问题，重新提出树立新的“人本主义”。
在神的面前丧失自我，在物的面前又丧失自我。
一致认为要确立人本主义，自然资源只有到东方文化中去寻找。西方现在正批判“人类中心主义”，而我们正在把已经变化了的西方人本主义再传回来。
北京的水资源其实相当丰富，可是现在却把几百年、上千年甚至上亿年的水资源破坏了，人类想要把破坏的资源再恢复，是很难的，所以我们要把征服自然重新回到尊重自然。
西方的人本主义是偏颇的，原来是要把从“神”那里解放出来，如今却成了“人类中心主义”。
我们要从我们的传统中，把人本主义根本的意义发掘出来，我们要防止人对物欲的过分追求。
天、地是人效法的对象，中国人描述升入：“德配天地”，天地那种“诚”、“广大”。
中庸，我们把握了两边，但用的可能是中间。
中国有宗教有哲学不能用西方的标准来评判
宗教文化现象，我们上世纪以来，中国人都认为没有宗教信仰，这是用西方人概括的宗教特征来衡量，宗教一是一种有神信仰，二绝对服从，三宗教是关注未来世界，四现在的科学是冲破宗教束缚发展起来。
这是对西方中世界宗教的概括，但它不适合一切宗教。
中国宗教的特色1、无科学;2、关注现实;3、自觉;4、所有的神都跟人在一起，神是一切变化莫测的现象的总称。宗教可以是以人为本，多神，一神都可以。中国都是实践哲学，没有思辨哲学，认为中国没有宗教、没有哲学，没有艺术，这严重打击中国人的自信心。
中医不是治病医学是生命成长系统
中国的医学有相当完整的理论体系，与中国的文化是一体的，不是简单的治病医学，而是尊重、保护，让生命健康成长的文化系统。
西医是治疗的科学，结果把中医也比作治疗，与西医比治疗效果，中医是中国传统的概念，而不是跟西医想对立的。中文应该称“国文”，中医也应该称为“国医”，上中下之“中”，上医治国，中医治人，下医治病，上世纪末世界卫生组织发表了重要的观念变化，把人对并的关注转移到生病人的关注。
有病不治，常得中医，圣人不治已病，治未病，不服药为中医，曾国藩给他儿子写信，“治心病，以广大二字为要”;“治身病，以不药二字为要。”是药三分毒，最好的医生十个人，只能治好七八个人。“不药”通过日常生活、饮食、起居来调整。最核心的中医“致中和”，“道”是气，气是物质，老子是唯物主义者，道是事物本来面目，不在万物之外，也不在外物之上，我们要尊重事物的本来面目，它的本性。
以儒治国以道治身以佛治心
中国的传统智慧具有重大的现实意义和时代意义。唐玄宗亲自选了三本书《孝经》、《道德经》、《金刚经》，让全国人民去读，确立了儒释道三者的关系，以儒治国，以道治身，以佛治心。现代社会的矛盾，主要是三种“人与自然的矛盾”，“人与人的矛盾”，“人与自身的矛盾”，用儒释道针对了这三大矛盾，顺应自然，顺应昼夜，顺应势时。
现在的中国妇女更年期很强烈，穿衣保暖上不懂得保护，坐月子是对中国妇女的保护，它是适应人体的变化的，适应环境的变化，中国的节气很有科学道理。
道家告诉我们如何顺其自然，达到“和”的状态，达到“真性”。
儒家强调社会的责任和义务，有这样的身份就担当相应的权责，社会之所以不稳定，不和谐，人们都不愿意各守本分，所以导致人与人之间的各种矛盾和冲突，佛教看到生命的痛苦来源于人心，八苦缠绕，三苦攻心。道家讲知足常乐，度身而衣，量腹而食。身体统一，熄灭贪嗔痴，就达到了和谐，用儒释道三教，解决面临的三大问题。
中国传统文化的三个根本的支柱。三教不能偏废，各有功能相互配合。但不是一副灵丹，一吃就好，而是要努力，首先要正确理解，用正知正见去引导，过程中肯定有邪知邪见在影响，任务繁重，我们用了一百多年，洗了脑子，变成了西方的思维模式，恢复过来至少也得要一百多年，西方提出的很多东西是现象，事实描述，但是深入思考，却是最正常的东西，不有了事实的分别引起烦恼，恰恰要冲破分别，解脱烦恼，只有智慧才能解决，要拘泥于知识和事实的层面，要超越知识和事实给我们的错觉，这就是“转识成智”的智慧。