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“采菊东篱下。悠然见南山”是陶渊明《饮酒》诗第五首中的名句。因为作品将寻常景象写得诗情画意,表现了作者对官场之厌恶、对自然之挚爱,流露了真实的寄情山水、归隐田园思想。所以成为世代传诵的名篇。其中“采菊东篱下,悠然见南山”两句因于平淡中见淳美且语言含蓄、意在言外。所以引起无数后人对人与自然、与社会以及人际关系和谐的重新思考而成为千古名句。尤其“悠然”一词,因精当表现作者的闲适、自在和不经意更被历代文人及失意官僚咀嚼了近两千年。当然。从文化层次分析,还因为两旬之关键词“菊”与“南山”有着深刻丰富的文化内涵。
作者何以“采菊东篱”?是因为菊花是古人最爱之一。与兰花、荷花、梅花合称“花中四君子”。早在《离骚》中就有“朝饮木兰之坠露兮。夕餐秋菊之落英”和“春兰兮秋菊,长无绝兮终古”。屈大夫将“秋菊”与“春兰”并称,以饮朝露、餐秋菊喻己之高风亮节,自此菊花意象就不断出现在后世文人作品中,并日渐具有“人格”意味。至晋代。菊花不仅被公认有药物功效。同时兼备君子之风、傲霜之格和高雅之节。据南朝学者檀道鸾《续晋阳秋》记载。“陶渊明尝九月九日无酒,出菊丛中,摘菊盈把。坐其侧。久之。望见一白衣人至。乃王弘送酒,即便就酌”。可见陶先生对菊之痴迷丝毫不逊色于屈氏。正是因为菊之秉性,人们以“菊”喻德,所以“采菊东篱下”有着更为深刻的意义——作为耿直文人不合世俗,因为不满官场黑暗宁愿挂印退隐。
其中的“南山”也远非一般意义的方位之山。“南山”早期主要象征“旺盛、长寿、健康、高贵”,如《诗经·小雅·天保》有。如月之恒,如日之升。如南山之寿,不骞不崩“如松柏之茂,无不尔或承”;《小雅,斯干)有“秩秩斯于,幽幽南山。如竹苞矣,如松茂矣。兄及弟矣,式相好矣,无相犹矣”。前一首诗表示祝福和赞颂,后一首以南山松竹祝愿兄弟亲密、感情恒远。也含旺盛、长寿意味。至于汉时“南山”何以又指代归隐之地,是因为光武帝《以范升奏示公卿诏》中有“自古尧有许由、巢父,周有伯夷、叔齐。自朕高祖有南山四皓”,于是“南山”便与归隐有了干系,并作为重要文化意象在后世文人作品中被逐步加强、固定。也即“菊”和“南山”。意象各有侧重但又息息相通、互为表里。表现了作者及其时代文人共同的人生理想和处世态度。
因为旧时善本如《文选》、《艺文类聚》等书多将“悠然见南山”的“见”作“望”或说明“见”一作“望”而自唐代以来引发许多争议。如白居易《效渊明》第九首中有“时倾一樽酒,坐望东南山”,表达了作者支持“望南山”:而比白氏稍前的韦应物在《答长安丞裴说》中则有“采菊露未唏,举头见秋山”。反对“望南山”。南宋词家胡仔《苕溪渔隐丛话》第三卷记载,“东坡云:‘陶潜诗’采菊东篱下。悠然见南山。”采菊之次。偶然见山,初不用意,而景与意会,故可喜也。今皆作‘望南山’……”。可见。苏轼对“望南山”也持反对态度。
根据许慎《说文解字》。“望”本意为“出亡在外,望其还也”,用今天的话说就是“出门流亡在外。家里盼望回来”。所以在中国很多地方有“望儿山”、“望乡台”、“望夫台”等一类含明显等待期盼意味的地名,连北京故宫的华表也别称“望柱”,其象征意义也为等待期盼,还如李白《长干行》中有“常存抱柱信。岂上望夫台”。以五柳先生的文字造诣。不可能将“采菊”与“望山”风马牛不相及的两回事生捏在一起,因此“南山”于作者而言只能是“见”而非“望”,若为“悠然望南山”,则原诗韵致和意境完全变味。此外,还根据《苕溪渔隐丛话》卷三记载,北宋词人蔡启《诗话》“‘采菊东篱下,悠然见南山’此其闲远自得之意,直若超然邈出宇宙之外。俗本多以见字为望字,若尔,便有褰裳濡足之态矣。乃知一字之混,害理有如是者……不过一字之失。如见与望。则并其全篇佳意败之,此校书者不可不谨也”可知,“见”为“望”的最大可能是陶诗流传程过中的以讹传讹。笔者认为方言影响也是一种可能。因在今安徽庐江县一带地方语中“看”、“望”、“见”就通用。而该地距五柳先生隐所江西彭泽路途相距甚近。
好在自苏轼之后,关于陶诗“见”、“望”之争结束,却又逐渐转移至“悠然见南山”之“见”的读音之争,主要对“见”之读法及含义有“jian”和“xian”两种不同理解。读“xian”者认为“见”字意义为“出现”,是作者说明视觉对象——“南山”显现于视野。而非诗人有意识看见,所以“见”读“xian”符合诗人生活态度及古人审美追求,且“xian”表示被动行为,也即在陶诗所构成物我境界中。并非只是人主动欣赏领悟自然,也有自然自觉被人欣赏领悟的主动性;而读“jian”则表示作者主动行为。另外,从章法角度看,读“jian”则“采菊东篱下”与“悠然见南山”句法相似。符合汉语对称特点。写出作者一边随意用“手”采菊、一边悠然以“目”见山,心中充满活泼生趣而悟出生命真谛,想要表达却“只可意会,不可言传”。如苏轼《东坡题跋·卷二》所盲,“因采菊而见山”,即诗人满手把菊、自得自赏之际,举头而南山入目有如“开门见山”般再自然不过。
其实无论是“jian”也罢“xian”也好。前人所有观点皆未从“见”字本意考证。还是依据距陶时代较近的东汉许慎(约58-147年)《说文解字》观点,“见”的解释“古甸切。视也。从儿、从目,凡见之属皆从见”,再参考清段玉裁《说文解字注)解释“用目之人也”,所以“悠然见南山”以及后来的“风吹草低见牛羊”之“见”都应发音为“jian”。旨在强调动作施行的主体是人而非物之“南山”或“牛羊”。
另外。从文字起源考证,作为会意字,“见”字无论甲骨文、金文或小篆都是人形之上一只眼睛且眼形突出,摹人凝神而视,所以“见”的本意就是“看见”及“眼睛观察物体而有所感觉”:而读“现”的本意从来都是“显露,出现”,如《史记·刺客列传》中有“秦王发图。图穷而匕首现”,还如《抱朴子·至理》“或形现往来,或但闻其声音言语”。
总之。“采”与“见”是作者的两个动作,本来不能同时进行,但作者将其统一起来构成对应关系,是为了表达随心所欲、意无所属的情感和心境。尽管“采菊东篱下。悠然见南山”也有谈论玄理,但由于作者不抽象发议论而通过借景抒情方式表达出来,因此生趣盎然。所以,诗中之“见”读“jian”更合理。
作者何以“采菊东篱”?是因为菊花是古人最爱之一。与兰花、荷花、梅花合称“花中四君子”。早在《离骚》中就有“朝饮木兰之坠露兮。夕餐秋菊之落英”和“春兰兮秋菊,长无绝兮终古”。屈大夫将“秋菊”与“春兰”并称,以饮朝露、餐秋菊喻己之高风亮节,自此菊花意象就不断出现在后世文人作品中,并日渐具有“人格”意味。至晋代。菊花不仅被公认有药物功效。同时兼备君子之风、傲霜之格和高雅之节。据南朝学者檀道鸾《续晋阳秋》记载。“陶渊明尝九月九日无酒,出菊丛中,摘菊盈把。坐其侧。久之。望见一白衣人至。乃王弘送酒,即便就酌”。可见陶先生对菊之痴迷丝毫不逊色于屈氏。正是因为菊之秉性,人们以“菊”喻德,所以“采菊东篱下”有着更为深刻的意义——作为耿直文人不合世俗,因为不满官场黑暗宁愿挂印退隐。
其中的“南山”也远非一般意义的方位之山。“南山”早期主要象征“旺盛、长寿、健康、高贵”,如《诗经·小雅·天保》有。如月之恒,如日之升。如南山之寿,不骞不崩“如松柏之茂,无不尔或承”;《小雅,斯干)有“秩秩斯于,幽幽南山。如竹苞矣,如松茂矣。兄及弟矣,式相好矣,无相犹矣”。前一首诗表示祝福和赞颂,后一首以南山松竹祝愿兄弟亲密、感情恒远。也含旺盛、长寿意味。至于汉时“南山”何以又指代归隐之地,是因为光武帝《以范升奏示公卿诏》中有“自古尧有许由、巢父,周有伯夷、叔齐。自朕高祖有南山四皓”,于是“南山”便与归隐有了干系,并作为重要文化意象在后世文人作品中被逐步加强、固定。也即“菊”和“南山”。意象各有侧重但又息息相通、互为表里。表现了作者及其时代文人共同的人生理想和处世态度。
因为旧时善本如《文选》、《艺文类聚》等书多将“悠然见南山”的“见”作“望”或说明“见”一作“望”而自唐代以来引发许多争议。如白居易《效渊明》第九首中有“时倾一樽酒,坐望东南山”,表达了作者支持“望南山”:而比白氏稍前的韦应物在《答长安丞裴说》中则有“采菊露未唏,举头见秋山”。反对“望南山”。南宋词家胡仔《苕溪渔隐丛话》第三卷记载,“东坡云:‘陶潜诗’采菊东篱下。悠然见南山。”采菊之次。偶然见山,初不用意,而景与意会,故可喜也。今皆作‘望南山’……”。可见。苏轼对“望南山”也持反对态度。
根据许慎《说文解字》。“望”本意为“出亡在外,望其还也”,用今天的话说就是“出门流亡在外。家里盼望回来”。所以在中国很多地方有“望儿山”、“望乡台”、“望夫台”等一类含明显等待期盼意味的地名,连北京故宫的华表也别称“望柱”,其象征意义也为等待期盼,还如李白《长干行》中有“常存抱柱信。岂上望夫台”。以五柳先生的文字造诣。不可能将“采菊”与“望山”风马牛不相及的两回事生捏在一起,因此“南山”于作者而言只能是“见”而非“望”,若为“悠然望南山”,则原诗韵致和意境完全变味。此外,还根据《苕溪渔隐丛话》卷三记载,北宋词人蔡启《诗话》“‘采菊东篱下,悠然见南山’此其闲远自得之意,直若超然邈出宇宙之外。俗本多以见字为望字,若尔,便有褰裳濡足之态矣。乃知一字之混,害理有如是者……不过一字之失。如见与望。则并其全篇佳意败之,此校书者不可不谨也”可知,“见”为“望”的最大可能是陶诗流传程过中的以讹传讹。笔者认为方言影响也是一种可能。因在今安徽庐江县一带地方语中“看”、“望”、“见”就通用。而该地距五柳先生隐所江西彭泽路途相距甚近。
好在自苏轼之后,关于陶诗“见”、“望”之争结束,却又逐渐转移至“悠然见南山”之“见”的读音之争,主要对“见”之读法及含义有“jian”和“xian”两种不同理解。读“xian”者认为“见”字意义为“出现”,是作者说明视觉对象——“南山”显现于视野。而非诗人有意识看见,所以“见”读“xian”符合诗人生活态度及古人审美追求,且“xian”表示被动行为,也即在陶诗所构成物我境界中。并非只是人主动欣赏领悟自然,也有自然自觉被人欣赏领悟的主动性;而读“jian”则表示作者主动行为。另外,从章法角度看,读“jian”则“采菊东篱下”与“悠然见南山”句法相似。符合汉语对称特点。写出作者一边随意用“手”采菊、一边悠然以“目”见山,心中充满活泼生趣而悟出生命真谛,想要表达却“只可意会,不可言传”。如苏轼《东坡题跋·卷二》所盲,“因采菊而见山”,即诗人满手把菊、自得自赏之际,举头而南山入目有如“开门见山”般再自然不过。
其实无论是“jian”也罢“xian”也好。前人所有观点皆未从“见”字本意考证。还是依据距陶时代较近的东汉许慎(约58-147年)《说文解字》观点,“见”的解释“古甸切。视也。从儿、从目,凡见之属皆从见”,再参考清段玉裁《说文解字注)解释“用目之人也”,所以“悠然见南山”以及后来的“风吹草低见牛羊”之“见”都应发音为“jian”。旨在强调动作施行的主体是人而非物之“南山”或“牛羊”。
另外。从文字起源考证,作为会意字,“见”字无论甲骨文、金文或小篆都是人形之上一只眼睛且眼形突出,摹人凝神而视,所以“见”的本意就是“看见”及“眼睛观察物体而有所感觉”:而读“现”的本意从来都是“显露,出现”,如《史记·刺客列传》中有“秦王发图。图穷而匕首现”,还如《抱朴子·至理》“或形现往来,或但闻其声音言语”。
总之。“采”与“见”是作者的两个动作,本来不能同时进行,但作者将其统一起来构成对应关系,是为了表达随心所欲、意无所属的情感和心境。尽管“采菊东篱下。悠然见南山”也有谈论玄理,但由于作者不抽象发议论而通过借景抒情方式表达出来,因此生趣盎然。所以,诗中之“见”读“jian”更合理。