人非学不足以成人，孔子提倡“学为成人”，为学之道就是《论语》乃至整个儒学的出发点和基础。

一、先学做人

　　“子曰：‘弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。’”（《论语·学而》）这里孔子讲了为学的次第和重心，实践孝、悌、谨、信、泛爱众五事是人生的根本，有余力了再去研究学问。即首先学做人，处理好各种人伦关系，在生活中修行仁道，其次才是学习书本上的文化知识。
　　为学要先立本，本即做人。由孝悌而谨信而爱众而学文，是一种顺承关系。一个人首先要做到前面的“入则孝”等，这些不是书本知识，而是如何做人，如何处理人际关系的学问，是需要在具体生活中践行的。践行以后有余力，再去学习文献知识。孝、悌、谨、信、泛爱众五事，其中孝悌之于亲人，属于家庭伦理;谨信之于社会，泛爱之于众人，属于社会人际关系;最后都归结到亲仁上。这五事都要行——“行”就是修行，躬行践履，说到做到，身体力行。也就是说，就为学之道而言，学做人是第一位的。

二、温故知新

　　“子曰：‘温故而知新，可以为师矣。’”（《论语·为政》）朱熹《论语集注》解释说：“故者，旧所闻。新者，今所得。言学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。若夫记问之学，则无得于心，而所知有限，故《学记》讥其‘不足以为人师’，正与此意互相发也。”朱熹在延续传统解释的基础上，提出了本章的反面——“记问之学”，意思是没有“温故而知新”能力的人，所做的学问是“无得于心”的“记问之学”，是“不足以为人师的”。这里朱子强调了两点：一是要有所学，二是所学要得于心。《礼记·学记》记载：“记问之学，不足以为人师。”所谓“记问之学”，就是只记诵书本知识，以资谈助或应答问难的学问，也指对学问未能融会贯通，不能成一家之言。作为老师，当然要明白这个道理，并贯彻在自己的教学生涯中。这是从教育学角度的解读，把“温故而知新”视为为师的重要条件。另外，孔子的“温故而知新”还具有普遍的方法论意义，可以说是孔子对整个文化传统和一切知识形态的态度。“故”是指过去的知识、文献、文化传统，虽然已经成为过去时，但并不一定是“过时”的，对“故”的不断研习、思考和发挥，是新的知识和思想产生的前提和基础，是新的创造的出发点。在“ 故”的基础上创“新”，即与时俱进，应对当世的问题。从中国文化发展的角度来讲，我们应该深刻地、历史地理解新旧之间的关系，即传统与现代、传承与发展的关系，对于文化要在继承的基础上进行创新，这才是正确的态度。

三、学思并重

　　“子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。’”（《论语·为政》）意思是只注重学习而不注意思考，就有可能陷于迷惑;只注重思考而不注重学习，就有可能陷入困境。《论语·卫灵公》中孔子又说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”孔子告诉我们，正确的学问之道，就是要学与思并重，二者都很重要，是相辅相成的关系，必须结合起来，不可偏废。只注重学习前人的东西，而自己不思考、不分辨、不判断，就容易被前人所蒙蔽和限制，就有可能陷于迷惑，不知所从;但也不能把自己关在屋子里苦思冥想，不知吸取前人的经验教训，这样可能像前人一样误入歧途，陷入困境。
　　《礼记·中庸》提出了“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，讲的是为学的次第，体现了几个递进的阶段。开始是学，最终是行。“博学之”意谓为学首先要培养兴趣，广泛涉猎。兴趣是最好的老师，没有了兴趣就没有了学习的动力，博学遂变为不可能之事。“博”还意味着有博大的胸怀和宽容的态度。唯有这樣，才能兼容并包，真正做到“海纳百川，有容乃大”。因此博学乃为学的第一阶段。没有这一阶段，为学就是无根之木、无源之水。“审问”为第二阶段，有所不明就要追问到底，具有怀疑精神，培养理性思维。“审问”后还要通过自己的思想来仔细考察和分析，否则所学就不能为己所用，是为“慎思”。“明辨”为第四个阶段，学是越辨越明的，不辨则会使“博学”鱼龙混杂，真伪并存，良莠不分。“笃行”是为学的最后阶段。“笃”有忠贞不渝、踏踏实实、一心一意、坚持不懈之意。既然学有所得，就要努力践行，使所学得到落实，做到“知行合一”。只有目标明确、意志坚定的人，才能真正做到“笃行”。

四、为己之学

　　“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语·宪问》）“古”是指孔子心目中的理想社会，“今”是指当时的现实社会。孔子所谓“为己”并非自私自利，而是为了改造自己、改变气质、自我完善、自我实现，绝不是为了任何外在目的而放弃自己的原则。至于“为人”则是社会需要什么，就努力去迎合，以达到追名逐利的目的。孔子用“为己”否定“为人”，意味着他将为学的重点指向自我修养，完善自我，成就理想人格，达到理想的人生境界。“为己之学”由孔子提出后，为后世儒家学者所继承，并进一步发挥。如荀子说：“古之学者为己，今之学者为人。君子之学也以美其身，小人之学也以为禽犊。”（《荀子·劝学》）这里的“美其身”，就是“为己”，指人格的提升;而所谓“以为禽犊”，是说把学问用作馈赠的礼品，作为干禄进身之物，而不是用以提升自己的品质，因而是“为人”，即把“学”作为追求名利的手段。追求为己之学是儒家的为学之道，体现了儒家的人格理想。

五、学而乐道

　　“ 学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）孔门讲“学”，不仅仅是指学习知识，而是包含了非常广泛而深刻的含义。从广义上说，学还包括为人处事的道理，深一层说就是学道。为学之道，主要是教人学做人，怎样做一个君子，在君子的基础上希贤希圣。这里还贯穿了一种“乐道”精神。第一句中的“说（同“悦”）”，与“乐”比较起来，“悦在心，乐则见于外”（钱穆《论语新解》），即所谓心悦诚服。第二句中的“乐”字，表达的是志同道合、切磋学问道义之乐。第三句，虽然字面没有“乐”，但“不愠”实际上是从反面说的“乐”。“不愠”其实很难做到。孔子认为，要学为君子，学问日进，道行日深，人们可能不能了解、理解你，但是自身得道的快乐是难以言表的，这才是真正的“乐道”——“以道为乐”“与道合一”。这种“乐”实际上是一种不离人世、不离感性而又超越世俗、超越感官的真乐，宋儒所谓“孔颜之乐”，其境界就体现在这里。

六、学以致道

　　《论语·子张》记载：“子夏曰：‘百工居肆以成其事，君子学以致其道。’”肆是古代制造物品的场所，如官府制造器物的地方、手工作坊，百工在这里观察、学习、制作、揣摩，最后学成一门技艺。在互相学习中就能精益求精，制作出精良之器。子夏以“百工居肆”来比喻君子的学习，就是说要像百工学习制作器物那样学习基本的知识技能，不学习就不可能掌握，更不用说理解知识的内涵，做到融会贯通了。与百工不同的是，君子不能仅仅满足于器物层面，“君子不器”，君子要知道器上有道，要通过学习来悟道、明道，进而达到道的境界。整句意思是说，百工长期居住在肆中，通过日积月累的学习和观察，才可以制作出精良的器物，而人们通过学习才能悟道、明道，下学上达，进而实现道的境界，成就圣贤人格。
　　那么，“ 道”是什么呢？即天道，也就是仁道。牟宗三说：“下学上达，自知天知，即以人格之与天接，之与天契。此就是渊渊其渊、浩浩其天也。”“由实践而践仁，由仁之呈现而见天道。未有离开仁之实践而空言天道为如何如何也。由仁之实践而表现仁，仁为人道，亦为天道。”（牟宗三：《儒家学术之发展及其使命》，《道德理想主义》，台湾学生书局1992年修订版，第12页）。达到天道就成了圣人，就是儒家为学之道的终极目标。所以，儒家的为学之道就是希贤希圣、学为圣贤之道。