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摘 要： 老子哲学饱含睿智，他特别崇尚水的品德，提出了“上善若水”的命题。这一命题包含着丰富而深刻的人生智慧，它对现代人做人处世仍然具有深刻的启迪意义。
关键词： 老子 道 “上善若水” 人生智慧
老子是中国古代伟大的哲学家和思想家，是道家学派的创始人。道是老子哲学的核心范畴，在其哲学体系中，道具有多重含义：道既是宇宙的本体，又是万事万物产生的总根源；道既是自然的法则，又是人生的法则。
一、道的品质
1.道法自然。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。（《老子》二十五章，下引《老子》只注章序）老子认为，道、天、地、人是宇宙间最重要的存在。人效法地，地效法天，天效法道，道则自然而然，即道以自己原初的那个样子、那种状态为法则。这表明道的品质就是自然而然，因而道也是人生的最高法则。
2.道是“一”“朴”“谷”。
“一”“朴”“谷”既是道的名称，又是道的品质。
“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”（三十九章）老子认为，道是万事万物产生的总根源和总根据，自古以来，得到“一”即道的，天得到了就清明，地得到了就稳定，神得到了就有灵气，河谷得到了就充盈，万物得到了就生长，王侯得到了就能成为天下主。所以道就是“太一”，就是混沌未分的状况，是本然而然的状态。
“道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。”（三十二章）意思是说，道本无名，若勉强取一个名字，“朴”也是道的名称之一。朴是未经人工雕琢的东西，虽然细小，然而天地却不敢支配它。因为道使万物产生而不主宰万物，而是任万物自然而然地生长。
老子又把道形象地比喻为“谷”“谷神”。山谷是空虚的，惟其如此，才能永远存在并具有神妙莫测的功能。道就如山谷一样，其作用无穷无尽。
3.道“不自为大，故能成其大”。
“大道泛兮，其可左可右，万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小。万物归焉而不为主。以其终不为大，故能成其大。”（三十四章）老子以为，大道流行，可左可右，无远不到，无所不至。万物都靠着道而生长，它却默无一言;它成就了万物，却不居功自傲，它养育了万物，却不主宰它们，而是任万物各随其性，自生自长。它一直没有私心，没有欲望，隐微虚无，可以说它很小，但它的作用却无穷无尽。万物都以道为归，而它并不主宰万物。正因为道不自以为伟大，所以能够成就它的伟大。
4.“反者道之动，弱者道之用”。
老子认为，道的变化、功用有一定的规律：“反者道之动，弱者道之用。”（四十章）意思是说，向相反的方向变化发展，是道的运动，柔弱是道的作用。
老子特别注意到物极必反的现象，他说：“祸兮，福之所依；福兮，祸之所伏。”“正复为奇，善复为妖。”“物壮则老”“强梁者不得其死。”“甚爱必大费，多藏必厚亡。”举凡自然、社会、人生，各种事物现象无不向相反的方向运行。既然如此，柔弱往往会走向雄强，强大往往会走向死亡。因而老子提出了“贵柔”、“守雌”的原则，而“执弱守柔”、“知足不争”也正是道的崇高品质。
二、“上善若水”的人生智慧
老子论述道的种种品德，最终是要落实到人生和社会问题。道的品质就是人应该效仿的品质，也是人生的法则。老子非常崇尚水的美德，提出了“上善若水”的命题，因为水的品质接近于道的品质。
1.水善利万物而不争。
《老子》第八章云：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”在老子看来，有道德的人，就像水一样。水有三种特性：第一是能够滋养万物，第二是本性柔弱、顺自然而不争，第三是蓄居流注于人人所厌恶的卑下的地方。有这三大特性，所以水是很接近道了。水处于卑下的地方，有道德的人就像水一样为人谦下；水渊深清明，有道德的人就像水一样虚静沉默；水滋养万物而不与万物争，从不居功自傲，有道德的人就像水一样乐善博施而不求回报；水照万物，各如其形，诚实不妄，有道德的人所言所行，就像水一样至诚至信，绝不虚伪。
“老子在自然界中最崇尚水，在人中最崇尚婴儿，所以常用水和婴儿来比喻道。水性柔弱不争，婴儿柔弱纯朴，这些特性正是道的最重要的特性。人如果能效法水的不争，就能产生‘无为而无不为’的效果”。［1］
2.柔弱胜刚强
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强，柔能胜刚，天下莫不知，莫能行。”（七十八章）老子认为，天下没有比水更柔弱的东西了，但是攻克坚强的能力没有什么能胜过它的，因为没有东西可以代替它。弱能够胜强，柔能够克刚，这个道理天下没有人不知道，却没有人能够实行。老子看到柔弱之水可以冲决坚强之石，新生的、弱小的事物最终能够战胜腐朽的、暂时强大的事物。他说：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”“强大处下，柔弱处上。”因此，老子提出居弱守柔的原则和方法。正因为水柔弱不争，所以天下莫能与之争。
3.江海能为百谷王
正因为水甘心处于低下之处，并具有谦下包容的品德，所以才能使众流汇注，从而成就其广阔深远。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（六十六章）所以，圣人想要居万民之上，必定要对人民言语卑下，处处冲和，想要居万民之前，必须对人民态度谦恭，事事退后，这样，天下的人民都乐于推戴他。老子认为，水的这种谦下包容的品质不仅人应该效仿，而且在处理国家与国家的关系时，大国更应该效仿。他说：“大国者下流，天下之牝，天下之交……故大国以下小国，则取小国。”意思是说，大国应该向江海一样处于低下的地位，表现得像雌性动物那样柔弱，成为天下人归结之所。大国若能对小国谦下，就能取得小国的依附。反之，如果大国逞强争胜，小国固然要灭亡，但大国也难以维持长久。因为恃强凌弱、以众暴寡的结果，往往引起天下叛离，最终不免于灭亡。
三、对现代人的启示
“上善若水”的命题包含着深刻的生存智慧。“老子推崇的美德是见素抱朴、贵柔守雌、慈俭谦退、柔弱不争。”［2］老子的这一哲学思想对于现代人做人处事、生存发展仍然具有深刻的启迪。
1.乐善好施，奉献社会。
当今社会，每个个体与社会、与他人之间的联系越来越密切。一个人做人处世必须有利于他人，有利于集体，有利于社会，才能求得生存与发展，也才能成为对社会有用的人。从更高层次上来讲，一个人努力为善，乐善好施，奉献社会，并积极为他人、为社会、为国家多作贡献，才能成就自己，实现并提升自己的人生价值。“水善利万物而不争”，故而才能成就水的美德。相反，如果一个人只斤斤计较个人得失，想问题、办事情只从人一己私利出发，只利己而不利人，甚至损人利己，见利忘义，这样不仅个人无法在社会上立足，而且不能形成良好的社会氛围。
2.谦虚居下。
谦虚是一种美德。常言道：“谦受益，满招损。”谦虚的人能够虚心向他人学习，不断进取，不断地完善自己。谦虚的人居功不傲，总是平易近人，言语谦和，从不盛气凌人。水能滋养万物，荡涤污浊，但从不骄傲自夸；江海善处于低下的地位，所以才能使百流汇注，成为百谷王。所以，古今中外，凡是真正成就大事业者无不是谦虚守下、虚怀若谷。相反，如果一个人刚愎自用、骄傲自满、颐指气使、盛气凌人，最后必自取其祸。正如《老子》第九章所言：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”这是说，一个人如果自满自夸，不如适时而止，因为水满就会溢出来，过于自满的人，必会跌倒。刚强则易折，惯于咄咄逼人必易遭受打击。“金玉满堂，却不能永久保住财富，持富而骄的人，最后必自取其祸。只有功成身退，含藏收敛不自满、不自骄的人，才合乎自然之道”。［3］
3.宽厚包容。
天地包容，承载万物；海纳百川，有容乃大。正因为大海的宽大包容，不拒细流，所以才能成就其广阔与博大的胸怀。现实中的人和事千差万别，各具特色，只有具有包容心，承认多样性、差异性，才能达到统一协调，促进事物的发展。古语云：“和实生物，同则不继。”只有包容，才能取人所长，补己之短；只有包容，才能成长自己。宽容是一种美德，宽容也是一种生存智慧。
4.学会反向思维。
老子认为，刚强的容易折断，柔弱的反而能够保全。水性柔弱，却无坚不摧，无强不克。这个道理一般人虽知道，但不能实行，原因就在于这种常道，表面看来，完全和世俗的情形相反。老子善于从事物的反面、负面思考问题，善于从现象看到事物的本质。一般人只看到事物的表面，而老子却能看到事物的里面；一般人只看到事物的正面，而老子却能看到事物的反面。这正是老子哲学的深刻性与智慧所在。
物极必反。老子说：“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新。”老子认为，一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。温和就能保持自己的力量强大，谦虚就能使人不断进步。凡事知足，使人处理任何事情不致过分，“是以圣人去甚、去奢、去泰。”举目当今社会，一个又一个高官的落马，无一不是骄奢淫逸，贪得无厌，最终走到了人民的对立面，走向了死路。老子通过冷静观照，看到逞强、富贵、暴力、权势、贪欲、奢侈、骄横等的负面。所以，老子“上善若水”的哲学是教会人们反向思维，他推崇的美德是少私寡欲、贵柔守雌、知足不争。正如冯友兰先生所言：“大要吾人若欲如何，必先居于此如何之反面，南辕正所谓以取道北辙。”
参考文献：
［1］余培林.生命的大智慧［M］.河北人民出版社，1988.8，（第一版）.
［2］郭齐勇.中国哲学史［M］.高等教育出版社，2006.5，（第一版）.
［3］林语堂.老子的智慧［M］.陕西师范大学出版社，2004.5，（第一版）.
该项目属于安康学院2010年科研项目研究成果之一，项目编号为：2010AYPYRW07。
关键词： 老子 道 “上善若水” 人生智慧
老子是中国古代伟大的哲学家和思想家，是道家学派的创始人。道是老子哲学的核心范畴，在其哲学体系中，道具有多重含义：道既是宇宙的本体，又是万事万物产生的总根源；道既是自然的法则，又是人生的法则。
一、道的品质
1.道法自然。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。（《老子》二十五章，下引《老子》只注章序）老子认为，道、天、地、人是宇宙间最重要的存在。人效法地，地效法天，天效法道，道则自然而然，即道以自己原初的那个样子、那种状态为法则。这表明道的品质就是自然而然，因而道也是人生的最高法则。
2.道是“一”“朴”“谷”。
“一”“朴”“谷”既是道的名称，又是道的品质。
“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”（三十九章）老子认为，道是万事万物产生的总根源和总根据，自古以来，得到“一”即道的，天得到了就清明，地得到了就稳定，神得到了就有灵气，河谷得到了就充盈，万物得到了就生长，王侯得到了就能成为天下主。所以道就是“太一”，就是混沌未分的状况，是本然而然的状态。
“道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。”（三十二章）意思是说，道本无名，若勉强取一个名字，“朴”也是道的名称之一。朴是未经人工雕琢的东西，虽然细小，然而天地却不敢支配它。因为道使万物产生而不主宰万物，而是任万物自然而然地生长。
老子又把道形象地比喻为“谷”“谷神”。山谷是空虚的，惟其如此，才能永远存在并具有神妙莫测的功能。道就如山谷一样，其作用无穷无尽。
3.道“不自为大，故能成其大”。
“大道泛兮，其可左可右，万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小。万物归焉而不为主。以其终不为大，故能成其大。”（三十四章）老子以为，大道流行，可左可右，无远不到，无所不至。万物都靠着道而生长，它却默无一言;它成就了万物，却不居功自傲，它养育了万物，却不主宰它们，而是任万物各随其性，自生自长。它一直没有私心，没有欲望，隐微虚无，可以说它很小，但它的作用却无穷无尽。万物都以道为归，而它并不主宰万物。正因为道不自以为伟大，所以能够成就它的伟大。
4.“反者道之动，弱者道之用”。
老子认为，道的变化、功用有一定的规律：“反者道之动，弱者道之用。”（四十章）意思是说，向相反的方向变化发展，是道的运动，柔弱是道的作用。
老子特别注意到物极必反的现象，他说：“祸兮，福之所依；福兮，祸之所伏。”“正复为奇，善复为妖。”“物壮则老”“强梁者不得其死。”“甚爱必大费，多藏必厚亡。”举凡自然、社会、人生，各种事物现象无不向相反的方向运行。既然如此，柔弱往往会走向雄强，强大往往会走向死亡。因而老子提出了“贵柔”、“守雌”的原则，而“执弱守柔”、“知足不争”也正是道的崇高品质。
二、“上善若水”的人生智慧
老子论述道的种种品德，最终是要落实到人生和社会问题。道的品质就是人应该效仿的品质，也是人生的法则。老子非常崇尚水的美德，提出了“上善若水”的命题，因为水的品质接近于道的品质。
1.水善利万物而不争。
《老子》第八章云：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”在老子看来，有道德的人，就像水一样。水有三种特性：第一是能够滋养万物，第二是本性柔弱、顺自然而不争，第三是蓄居流注于人人所厌恶的卑下的地方。有这三大特性，所以水是很接近道了。水处于卑下的地方，有道德的人就像水一样为人谦下；水渊深清明，有道德的人就像水一样虚静沉默；水滋养万物而不与万物争，从不居功自傲，有道德的人就像水一样乐善博施而不求回报；水照万物，各如其形，诚实不妄，有道德的人所言所行，就像水一样至诚至信，绝不虚伪。
“老子在自然界中最崇尚水，在人中最崇尚婴儿，所以常用水和婴儿来比喻道。水性柔弱不争，婴儿柔弱纯朴，这些特性正是道的最重要的特性。人如果能效法水的不争，就能产生‘无为而无不为’的效果”。［1］
2.柔弱胜刚强
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强，柔能胜刚，天下莫不知，莫能行。”（七十八章）老子认为，天下没有比水更柔弱的东西了，但是攻克坚强的能力没有什么能胜过它的，因为没有东西可以代替它。弱能够胜强，柔能够克刚，这个道理天下没有人不知道，却没有人能够实行。老子看到柔弱之水可以冲决坚强之石，新生的、弱小的事物最终能够战胜腐朽的、暂时强大的事物。他说：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”“强大处下，柔弱处上。”因此，老子提出居弱守柔的原则和方法。正因为水柔弱不争，所以天下莫能与之争。
3.江海能为百谷王
正因为水甘心处于低下之处，并具有谦下包容的品德，所以才能使众流汇注，从而成就其广阔深远。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（六十六章）所以，圣人想要居万民之上，必定要对人民言语卑下，处处冲和，想要居万民之前，必须对人民态度谦恭，事事退后，这样，天下的人民都乐于推戴他。老子认为，水的这种谦下包容的品质不仅人应该效仿，而且在处理国家与国家的关系时，大国更应该效仿。他说：“大国者下流，天下之牝，天下之交……故大国以下小国，则取小国。”意思是说，大国应该向江海一样处于低下的地位，表现得像雌性动物那样柔弱，成为天下人归结之所。大国若能对小国谦下，就能取得小国的依附。反之，如果大国逞强争胜，小国固然要灭亡，但大国也难以维持长久。因为恃强凌弱、以众暴寡的结果，往往引起天下叛离，最终不免于灭亡。
三、对现代人的启示
“上善若水”的命题包含着深刻的生存智慧。“老子推崇的美德是见素抱朴、贵柔守雌、慈俭谦退、柔弱不争。”［2］老子的这一哲学思想对于现代人做人处事、生存发展仍然具有深刻的启迪。
1.乐善好施，奉献社会。
当今社会，每个个体与社会、与他人之间的联系越来越密切。一个人做人处世必须有利于他人，有利于集体，有利于社会，才能求得生存与发展，也才能成为对社会有用的人。从更高层次上来讲，一个人努力为善，乐善好施，奉献社会，并积极为他人、为社会、为国家多作贡献，才能成就自己，实现并提升自己的人生价值。“水善利万物而不争”，故而才能成就水的美德。相反，如果一个人只斤斤计较个人得失，想问题、办事情只从人一己私利出发，只利己而不利人，甚至损人利己，见利忘义，这样不仅个人无法在社会上立足，而且不能形成良好的社会氛围。
2.谦虚居下。
谦虚是一种美德。常言道：“谦受益，满招损。”谦虚的人能够虚心向他人学习，不断进取，不断地完善自己。谦虚的人居功不傲，总是平易近人，言语谦和，从不盛气凌人。水能滋养万物，荡涤污浊，但从不骄傲自夸；江海善处于低下的地位，所以才能使百流汇注，成为百谷王。所以，古今中外，凡是真正成就大事业者无不是谦虚守下、虚怀若谷。相反，如果一个人刚愎自用、骄傲自满、颐指气使、盛气凌人，最后必自取其祸。正如《老子》第九章所言：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”这是说，一个人如果自满自夸，不如适时而止，因为水满就会溢出来，过于自满的人，必会跌倒。刚强则易折，惯于咄咄逼人必易遭受打击。“金玉满堂，却不能永久保住财富，持富而骄的人，最后必自取其祸。只有功成身退，含藏收敛不自满、不自骄的人，才合乎自然之道”。［3］
3.宽厚包容。
天地包容，承载万物；海纳百川，有容乃大。正因为大海的宽大包容，不拒细流，所以才能成就其广阔与博大的胸怀。现实中的人和事千差万别，各具特色，只有具有包容心，承认多样性、差异性，才能达到统一协调，促进事物的发展。古语云：“和实生物，同则不继。”只有包容，才能取人所长，补己之短；只有包容，才能成长自己。宽容是一种美德，宽容也是一种生存智慧。
4.学会反向思维。
老子认为，刚强的容易折断，柔弱的反而能够保全。水性柔弱，却无坚不摧，无强不克。这个道理一般人虽知道，但不能实行，原因就在于这种常道，表面看来，完全和世俗的情形相反。老子善于从事物的反面、负面思考问题，善于从现象看到事物的本质。一般人只看到事物的表面，而老子却能看到事物的里面；一般人只看到事物的正面，而老子却能看到事物的反面。这正是老子哲学的深刻性与智慧所在。
物极必反。老子说：“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新。”老子认为，一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。温和就能保持自己的力量强大，谦虚就能使人不断进步。凡事知足，使人处理任何事情不致过分，“是以圣人去甚、去奢、去泰。”举目当今社会，一个又一个高官的落马，无一不是骄奢淫逸，贪得无厌，最终走到了人民的对立面，走向了死路。老子通过冷静观照，看到逞强、富贵、暴力、权势、贪欲、奢侈、骄横等的负面。所以，老子“上善若水”的哲学是教会人们反向思维，他推崇的美德是少私寡欲、贵柔守雌、知足不争。正如冯友兰先生所言：“大要吾人若欲如何，必先居于此如何之反面，南辕正所谓以取道北辙。”
参考文献：
［1］余培林.生命的大智慧［M］.河北人民出版社，1988.8，（第一版）.
［2］郭齐勇.中国哲学史［M］.高等教育出版社，2006.5，（第一版）.
［3］林语堂.老子的智慧［M］.陕西师范大学出版社，2004.5，（第一版）.
该项目属于安康学院2010年科研项目研究成果之一，项目编号为：2010AYPYRW07。